バラタナティヤム

バラタナティヤム
ジャンルインド古典舞踊
起源タミル・ナードゥ州、インド

バラタナティヤムは、インドのタミル・ナードゥ州 発祥のインド古典舞踊です。[ 1 ] [ 2 ]サンギート・ナタック・アカデミーに認定された古典舞踊で、南インドの宗教的テーマや精神的思想、特にシヴァ教やヒンドゥー教全般の思想を表現しています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

ナティヤ・シャーストラには、バラタナティヤムの前身となるものが紀元前500年から紀元後500年頃の記述があり[ 6 ] [ 7 ]、古代タミル叙事詩シラパティカラムには紀元後171年頃の記述がある。[ 8 ] [ 9 ]紀元6世紀から9世紀の寺院の彫刻は、舞踊が紀元前1千年紀半ばまでに洗練された舞台芸術であったことを示唆している。[ 10 ] [ 11 ] 1932年にバラタナティヤムと改名されたサディラッタムは、インドで最も古い古典舞踊の伝統である。[ 12 ]

バラタナティヤムには様々な種類のバニ（舞踊）が含まれます。バニ、つまり「伝統」とは、グルまたは流派に特有の舞踊技法とスタイルを表す用語で、グルの村にちなんで名付けられることが多いです。バラタナティヤムのスタイルは、固定された上半身、曲げられた脚、そして曲げられた膝（アラマンディ）とフットワーク、そして手、目、顔の筋肉のジェスチャーに基づく手話の語彙の組み合わせで知られています。 [ 11 ]この舞踊は音楽と歌手の伴奏で行われ、通常、踊り手のグルはナトゥヴァナール、つまりパフォーマンスと芸術の指揮者として存在します。バラタナティヤムの演目レパートリーには、他の古典舞踊と同様に、ヌリタ（純粋な舞踊）、ヌリティア（手振りを通して観客に意味を伝える）、ナティア（演劇の要素を含む）が含まれます。[ 13 ] [ 14 ]バラタナティヤムのプログラムは通常2時間にわたり中断なく続き、特定の手順のリストが含まれます。これらはすべて一人のダンサーによって演じられ、ダンサーは舞台を去ったり衣装を着たりすることはありません。ドラム、ドローン、歌手で構成される伴奏オーケストラは、ダンサーの師であるグル（師）の指揮のもと、舞台後方で演奏されます。

サディラータムは19世紀を通じてタミル・ヒンドゥー寺院でのみ上演されていました。[ 11 ] 1910年にイギリス植民地政府によって禁止されましたが、[ 15 ]インド人コミュニティはこれに抗議し、20世紀にはバラタナティヤムとして寺院の外でも上演されるようになりました。[ 11 ] [ 15 ] [ 16 ]現代のバラタナティヤムの舞台作品はインド全土で人気を博し、非宗教的なアイデアやフュージョンテーマに基づいた純粋なダンスのパフォーマンスも含まれています。[ 10 ] [ 11 ]タンジャヴール・カルテットは、現代のバラタナティヤムの基本構造を形式化することで発展させました。[ 17 ]

語源

Bharatamという語は頭字語とみなされており[ 18 ]、bhaはbhavam（感情、情緒）、raはragam（メロディー、音符の枠組み）、tamはtalam（リズム）を表しています。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Natyamという用語はサンスクリット語で「踊り」を意味します。したがって、複合語Bharatanatyamは、 bhavam、ragam、talamを調和的に表現する踊りを意味すると理解されています。[ 19 ]他の解釈では、この名称は文字通り「Bharataの踊り」と翻訳され、サンスクリット語の芸能文献であるNatya Shastraの著者とされるBharataに由来するとされています。 [ 21 ]

1932年、E・クリシュナ・アイヤーとルクミニ・デヴィ・アルンダルはマドラス音楽アカデミーの会合で、サディラッタム （タミル語：சதிராட்டம் ）（パラタイヤル・アートムまたはテーヴァラッタムとしても知られる）を、敬意を表すためにバラタナティヤムと改名することを提案した。 [ 22 ]彼らはまた、主にパンダナルール様式のダンスの改良にも尽力した。

歴史

タンジャヴールにあるシヴァ神を祀るブリハデーシュワラ寺院の踊り手たち。この寺院は西暦1000年頃から舞踊の中心地となっている。[ 23 ]
タンジョールの著名なサディールダンサー、グニャナ、19世紀。[ 24 ]

バラタナティヤム舞踊の理論的基礎は、まずナティヤ・シャーストラに見られ、その後、タミル語の『トールカッピヤム』（紀元前250年）から引用された『クータ・ヌール』という文献に見られるようになった。[ 10 ] [ 25 ] [ 26 ]

ナティヤ・シャーストラは古代の学者バーラタに帰せられ、その最初の完全な編纂物は紀元前500年から紀元後200年の間に遡るが、[ 27 ] [ 28 ]紀元前500年から紀元後500年の間で推定が分かれている。[ 29 ]リッチモンドらはナタスートラが紀元前600年頃に編纂されたと推定している。[ 7 ]最も研究されているナティヤ・シャーストラのテキストは36の章に分かれた約6000の詩から構成されている。[ 27 ] [ 30 ]ナタリア・リドヴァによると、テキストにはターンダヴァ舞踊（シヴァ）の理論、ラサとバーヴァの理論、表情、身振り、演技技法、基本ステップ、立ち姿勢など、インドの古典舞踊の一部である内容が書かれている。[ 27 ] [ 31 ]このテキストには、ダンスと舞台芸術は、[ 32 ]精神的な考え、美徳、そして経典の本質を表現する形式であると書かれています。[ 33 ]

舞踊に関する歴史的言及は、タミル叙事詩『シラッパティカラム』（紀元2世紀頃[ 34 ]）と『マニメガライ』（紀元6世紀頃）に見られる。[ 10 ] [ 11 ]古代文献『シラッパティカラム』には、マドハヴィという名の踊り子の物語があり、113節から159節には、マドハヴィの「アランガトラウ・カタイ」と呼ばれる舞踊訓練法が記されている。 [ 34 ]カンチプラムのシヴァ寺院にある、紀元6世紀から9世紀のものとされる彫刻は、舞踊が紀元1千年紀中頃までにはかなり発達した芸能であったことを示唆している。[ 10 ] [ 11 ] [ 35 ]

カルナータカ州の7世紀のシヴァ神
バラタナティヤムのポーズ
ダンスはインドの歴史において音楽家、詩人、画家、歌手、彫刻家にインスピレーションを与えてきました。[ 36 ]

彫刻の例として有名なのは、ヒンドゥー教のシヴァ神を祀るチダンバラム寺院（約12世紀）の南門で、ナティヤ・シャーストラでカラナと表現される108のポーズが石に彫られている。[ 37 ] [ 38 ]

バラタナティヤムは、ヒンドゥー教寺院にある多くの古代シヴァ像の舞踏のポーズを共有している。高さ5フィート（1.5メートル）のこの像には、幾何学模様に配置された舞踏の姿勢を表現する形で18本の腕がある。[ 39 ]シヴァの腕は、バラタナティヤムで使用されるムドラ（象徴的な手のジェスチャー）を表現している。 [ 40 ] [10] [ 41 ] 12世紀初頭の古代サンスクリット語のテキストであるマナソラサは、ナティヤ、タンダヴァ、ラスヤ、ラグ、ヴィサマ、ヴィカタなどの舞踏の動きについて論じており、この議論はナティヤ・シャーストラに記載されている内容と似ている。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

デヴァダーシー、反ダンス運動、植民地の禁止、そして衰退

植民地時代のインド学者や現代の著述家の中には、バラタナティヤムは古代のデーヴァダーシー（文字通り「神々の召使の娘たち」）文化の末裔であり、その歴史的起源は紀元前300年から紀元後300年の間に遡ると主張する者もいる。[ 45 ]現代の学者は、直接的な文献や考古学的証拠がないとしてこの理論に疑問を呈している。[ 46 ] [ 47 ]歴史的な彫刻や文献には踊り子や女性専用の寺院の区画が描写・描写されているが、初期の植民地時代のインド学者が主張したように彼女たちが遊女や娼婦であるとは述べられていない。[ 45 ]ダヴェシュ・ソネジによると、証拠の批判的調査から、遊女の踊りは近代の現象であり、タミル・ナードゥ州のナーヤカ時代の16世紀後半または17世紀に始まったことが示唆されている。[ 45 ]ジェームズ・ロクテフェルドによれば、古典舞踊は19世紀を通じてヒンドゥー教寺院でのみ行われ、20世紀になって初めて寺院の外の舞台に登場した。[ 11 ]さらに、タンジャヴール・マラーター王国は古典舞踊を後援した。[ 48 ]

1940年に撮影されたルクミニ・デヴィ・アルンダルは、1910年にイギリス植民地政府によってヒンズー教寺院での踊りが禁止された後、バラタナティヤムを提唱した。

18世紀に東インド会社が進出し、19世紀にはイギリスの植民地支配が始まったため、インド古典舞踊は嘲笑され、奨励されなくなり、これらの舞台芸術は衰退した。 [ 49 ]キリスト教宣教師とイギリス当局は、北インドの「ナウチガール」（カタック）と南インドの「デーヴァダーシー」（バラタナティヤム）を「娼婦、堕落したエロティックな文化、偶像と僧侶への奴隷制」の伝統の証拠として提示し、キリスト教宣教師たちはこれを阻止するよう要求し、1892年に「反舞踊運動」を開始した。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]反舞踊派は、この舞踊形態を売春の隠れ蓑として非難し、一方、復古主義者は、捏造された植民地史に疑問を呈した。[ 46 ] [ 47 ]

1910年、イギリス帝国のマドラス総督府は寺院での踊りを禁止し、それに伴いヒンドゥー寺院での古典舞踊も禁止した。[ 15 ]

寺院での踊りの禁止は、1892年の反ダンス運動と新しい自由主義的な植民地主義の観点に端を発する。イギリス人が思い描いていた19世紀の近代性には、彼らが下品だとみなしていたバラタナティヤムは含まれていなかった。[ 53 ]深い東洋主義的観点から、バラタナティヤムを演じる人々の道徳が疑問視された。[ 54 ]売春の告発が飛び交った。伝統的に芸能を披露してきたコミュニティの女性の中には、わいせつさを見せびらかすために利用された者もいた。[ 55 ]新たな改革は、自由主義のために芸術の制作などの地域的な問題を無視し、あらゆるレベルで生活を変え、人々に新しい基準を課すような破壊的な改革を押し付けることができると感じた。植民地改革は、地域の伝統にほとんど同情せず、芸術制作を取り巻く産業を軽視した。[ 53 ]特定の性表現に一定の制限と規制を課し、さらに身体とセックス全般に規制を課したアングロ・インド法の採用が、今度は伝統的なダンスの慣習に影響を与えた。[ 55 ]寺院でのダンスは、この急成長する道徳問題を自分たちの大義に合うように曲げようとする、複数の政治的議題の網に巻き込まれた。[ 56 ]寺院でのダンスの慣習に対する植民地の非難は、インドに近代化をもたらすというリベラルな理想に巻き込まれ、近代化は身体の見方やセクシュアリティの表現方法に関するアングロ・プロテスタントの道徳観念に結びついていた。[ 55 ]

ポストコロニアル復興

1910年の禁止令は、寺院の踊り手に対するステレオタイプ化と非人間化に対する抗議を引き起こした。[ 15 ]タミル人は、歴史的で豊かな舞踊の伝統が社会改革の口実の下に犠牲になっていることを懸念した。[ 15 ] [ 57 ]伝統的サディールの実践者から学んだ弁護士であるE・クリシュナ・アイヤーなどの古典芸術復興論者は、文化的差別と想定されたつながりに疑問を呈し、なぜ売春には芸能のために何年もの訓練が必要なのか、また芸能を殺すことで社会の悪を終わらせることができるのかを問った。[ 58 ] [ 59 ]アイヤーは、刑期中に他の政治犯にバラタナティヤムを支持するよう説得したため、国家主義の罪で逮捕され、懲役刑を宣告された。[ 60 ]

イギリス植民地政府がヒンドゥー教寺院での舞踊を抑圧する法律を施行する一方で、アメリカ人ダンサーのエスター・シャーマンなど西洋出身のダンサーの中には1930年にインドに移住し、インドの古典舞踊を学び、ラギニ・デヴィと改名して、バラタナティヤムなどの古代舞踊芸術を復興する運動に参加した者もいた。[ 61 ]

20世紀初頭にすでに進行していたインド独立運動は、文化的煽動の時代となり、国民が自らの文化を取り戻し、歴史を再発見しようとする努力を開始した。[ 50 ] [ 62 ] [ 63 ]この文化的、政治的混乱の時代に、バラタナティヤムは、ルクミニ・デヴィ・アルンダル、バラサラスワティ、ヤミニ・クリシュナムルティなどの芸術家によってヒンズー教寺院以外の主流のダンスとして復活した。[ 64 ] [ 65 ]彼らは、パンダナルスタイルとタンジャヴールスタイルのバラタナティヤムを擁護し、演じた。[ 64 ]

デヴァダーシーの復興を重点課題として提起した民族主義運動は、これをインドへの植民地道徳の押し付けを批判する方法と見なした。しかし、復興運動は西洋の影響を全く受けなかったわけではない。デヴァダーシーの復興にも焦点を当てた民族主義運動は、西洋の芸術民主化の考えに影響された。復興運動の一部は、踊る機会をより多くの人々に開放することだった。[ 56 ]復興に焦点を当てた民族主義運動はまた、復興運動の一部は伝統的価値観の再主張であると同時に、国の文化遺産を人々に思い出させ、アイデンティティ感覚を再構築する機会であるという宣伝を通じて、西洋のイデオロギーの影響も受けた。[ 66 ]イギリスからの自由と公民権のための戦いには、道徳についての議論、そしてジェンダーが道徳にどのように影響するかについての議論が含まれていた。復興運動は、芸術を民主化することでデヴァダーシーの道徳を高め、同時に女性の芸能階級でそれを飾った。[ 56 ]バラタナティヤムを中流階級から上流階級の女性にアピールするべく、ルクミニ・デヴィ・アルンデールのような人物もこの慣習を変えた。[ 54 ]ルクミニ・デヴィ・アルンデールはバラタナティヤムのカラクシェトラ様式の発展に貢献したとされている。[ 53 ]インドのナショナリズムを通じて現代インドを建設することに重点が置かれ、それが伝統的な芸術的伝統の保護と結びついた。芸術の精神を保護するためにバラタナティヤムを脱商業化し衛生化することが、バラタナティヤム復興の一環である。[ 56 ]バラタナティヤムの復興が成功したということは、植民地時代の検閲によって変えられた文化的舞踊ではなく、インド特有の古典舞踊としてみなされるようになったということである。[ 53 ]娯楽として実践され、全国的に認知された伝統舞踊を持つことが、近代国家になりつつあった。[ 66 ]バラタナティヤムの標準化に伴い、ナティヤ・シャーストラのような歴史的文献に基づいた書籍が出版され、様々な動きが解説された。[ 67 ]インド民族主義運動 によるバラタナティヤム復興運動の成功の証として、独立したインドにおいて1955年に国主催のダンスフェスティバルが導入された。これらのフェスティバルは、宗教的、社会的、文化的意味合いを持ち、地域的な多様性を持つ芸術を、共通の国家的プラットフォーム上で披露することを目的として開催された。[ 66 ]

20世紀後半、タミル・ヒンドゥー教徒の移民がイギリスのタミル寺院に寺院の踊りの伝統を再導入した。[ 68 ]

要素

表情と姿勢を使うラーマ・ヴァイディアナタン

バラタナティヤムは伝統的に、ソロダンサー、音楽家、そして1人または複数の歌手で構成されるチームパフォーマンスアートです。音符理論、発声法、そしてダンスの動きが、サンスクリット語の論文『ナティヤ・シャーストラ』や『アビナヤ・ダルパナ』などのサンスクリット語とタミル語の文献の思想を反映しているため、古典芸術と称されています。[ 69 ] [ 70 ]

バラタナティヤムのソロアーティスト（エカハリヤ）は、色鮮やかなサリーをまとい、宝石で飾り立てて、インドの古典音楽に合わせて踊りを披露します。[ 69 ]手と顔のジェスチャーは、マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナ、歴史ドラマのテキストにある伝説や精神的な考えを暗唱できるコード化された手話です。[ 69 ] [ 71 ]ダンサーは回転や特定の体の動きを展開して、物語の句読点や、ダンスで演じられている劇や伝説への別の登場人物の登場を示します。アビナヤは、インドの美学における表現芸術であり、フットワーク、ボディランゲージ、姿勢、音符、歌手のトーン、美学、衣装が統合されて、根底にあるテキストを表現し、伝えます。[ 69 ] [ 72

現代版では、バラタナティヤム舞踊団は、物語の中の特定の登場人物を演じる多くのダンサーを参加させ、観客の解釈を容易にし、経験を広げるために創造的に振り付けを行うことがある。[ 73 ]

バラタナティヤムのレパートリーは、他の主要なインド古典舞踊と同様に、ナティヤ・シャーストラにおける3つの演目カテゴリーに従っています。これらは、ニルタ（ニルタム）、ニルティヤ（ニルティヤム）、ナティヤ（ナティヤム）です。[ 71 ]

バラタ・ナティヤムの目的は、 身体を神聖化する芸術であることです。（…）踊り手はリズムと音楽の中で自らのアイデンティティを解き放ち、少なくとも踊りの間は、自らの身体を精神の体験と表現のための道具とします。バラタ・ナティヤムの伝統的な朗唱の順序、すなわちアラリップ、ジャティスワラム、カウトゥヴァム、ヴァルナム、パダム、アシュタパディ、ティラナ、そしてシュローカは、肉体を通して精神を明らかにする芸術的なヨーガであるこの芸術の実践における正しい順序です。

  • ニリッタの演技は、舞踊の中でも抽象的で、速く、リズミカルな側面である。[ 76 ]バラタナティヤムでは、純粋な動きが観客に披露され、動き、形、速さ、音域、そしてパターンの美しさが強調される。[ 71 ]このレパートリーには解釈的な側面はなく、物語を語ることもない。技術的なパフォーマンスであり、観客の感覚（プラクリティ）に訴えかけることを目的としている。[ 77 ]
  • ニルティヤは、ヒンドゥー教の舞踊における精神的なテーマを中心に、感情や物語を伝えようとする、よりゆっくりとした表現力豊かな舞踊の一側面です。[ 76 ]ニルティヤでは、舞踊演技は、音符に合わせた身振りや体の動きを通して、言葉を静かに表現する段階へと拡張されます。役者は伝説や精神的なメッセージを明確に表現します。バラタナティヤムのレパートリーにおけるこの部分は、単なる感覚的な楽しみではなく、観客の感情と心を揺さぶることを目指しています。[ 71 ] [ 77 ]
  • ナティヤムは演劇であり、通常はチームで演じられるが[ 14 ]、ソロパフォーマーによって演じられることもあり、ダンサーは特定の標準化された身体動作を用いて、物語の中の新たな登場人物を表現する。ナティヤはヌリティヤの要素を取り入れている[ 71 ]。

アランゲトラム

アランジェトラム式典で教祖とバラタナティアンの学生[ 78 ]

バラタナティヤム・アランゲトラムは、インド古典舞踊における若い男女ダンサーの正式な初期訓練の完了を象徴するソロデビュー公演です。「アランゲトラム」という言葉は「舞台に上がる」という意味です。この公演は通常、ダンサーがバラタナティヤムを学び始めてから10年から12年後に行われます。しかし、さらに重要なのは、師匠が弟子がソロ公演の準備ができていると判断した時に行われることです。このソロデビューは「成人」のお祝いと同義です。アランゲトラムは、弟子と師匠の長年にわたる努力の集大成であり、ダンサーが長年培ってきた献身と技能を披露する機会です。このデビューを通して、ダンサーは一連の舞踊を披露します。ダンサーは約3時間のソロダンスを披露するために、集中力とスタミナを高めなければなりません。それぞれの舞踊は、ヒンドゥー教の様々な側面を象徴しています。[ 79 ] [ 80 ]

ダンスのシーケンス

インド、タミル・ナードゥ州ナマッカルのポンガル祭りでバラタナティヤムダンスを踊る少女

伝統的なバラタナティヤム・アランゲトラム舞踊は、7～8部構成で上演されます。このセットは「マルガム」と呼ばれます。[ 74 ] [ 81 ]

プシュパンジャリ

アランゲトラムの公演は通常、「プシュパンジャリ」と呼ばれる踊りで始まります。これは「花を捧げる」という意味です。この踊りでは、演者はヒンドゥー教の神々、グル、そして観客に敬意を表して花を捧げ、挨拶をします。踊りの始まりは祈りを象徴し、そこから残りの公演が始まります。[ 82 ]

アラリップ

プレゼンテーションは、アラリップと呼ばれるリズミカルな祈祷（ヴァンダナ）から始めることもできます。[ 83 ]これは、神々、グル、そして集まったパフォーマンスチームからの祝福への感謝と祝福を組み合わせた純粋なダンスです。また、メロディーのない準備的なウォームアップダンスとしても機能し、ダンサーが体を解き放ち、雑念から解放され、一心に集中するための旅へと導きます。[ 74 ]

ジャティスワラム

パフォーマンスの次の段階では、アラリップの動きに旋律が加えられ、これはジャティスワラムと呼ばれます。[ 83 ] [ 74 ]この踊りは、形のみで言葉は表に出ない、いわば前段階の技術的なパフォーマンス（ヌリッタ）に過ぎません。太鼓がカルナータカ音楽のラガ（旋律）のリズムを刻みます。太鼓はリズムに合わせてシークエンス（コルヴァイ）を演奏し、音楽、リズム、そして動きの一体感を観客に示します。[ 74 ]

シャブダム

その後、パフォーマンス・シーケンスはシャブダム（表現された言葉）を追加します。[ 84 ]これはマルガムにおいて表現が導入される最初の項目です。ソロダンサー、ボーカリスト（複数可）、そして音楽チームは、この段階で、言葉と意味を伴う短い楽曲を様々なムードで披露します。[ 85 ]このパフォーマンスは、神（クリシュナ、シヴァ、ラーマ、ムルガンなど）とその特質を称賛します。[ 86 ] [ 87 ]

ヴァルナム

『バラタナティヤム』のヴァルナムのパートでは、表現力豊かなダンスが強調されています。

その後、パフォーマンスはヴァルナム段階へと展開する。[ 84 ]これは、パフォーマンスの核心である聖域への到達を示すものである。[ 74 ]これは最も長いセクションであり、ヌリティヤである。伝統的なヴァルナムは30～45分、時には1時間にも及ぶ。ヴァルナムは即興の余地が大きく、熟練したダンサーはヴァルナムを望ましい長さにまで引き延ばすことができる。アーティストは、劇または主要作品を、すべての動きを楽しみながら披露し、体系化された身振りと足さばきを通して、音楽と調和し、リズミカルに区切られたテキストを静かに伝える。ダンサーは、1つの詩を2つの速度で表現するなど、複雑な動きをこなす。[ 88 ]彼らの手と体は、愛と憧れ、あるいは善と悪の戦いなど、物語を語り、[ 89 ]ミュージシャンが適切な雰囲気を醸し出す音符と音色でダンサーを包み込む。[ 85 ]

パダム

次はパダムです。[ 84 ] [ 90 ]これは、崇敬の念、簡素さ、そして厳粛な精神的メッセージや献身的な宗教的祈り（バクティ）のアビナヤ（表現）の段階です。音楽は軽やかで、詠唱は親密で、踊りは感情的です。[ 88 ] [ 91 ]振り付けはラサ（感情的な趣向）とムードを表現しようと試み、朗唱にはキールタナム（献身の表現）、ジャヴァリ（神の愛の表現）などが含まれることがあります。[ 88 ] [ 90 ]

ティラナ

演奏はクライマックスであるティラナで終わる。 [ 84 ]ティラナはヌリティア部分を締めくくるもので、動きは表現豊かな舞踊の殿堂から出て、ヌリッタ様式へと戻り、純粋な動きと音楽の連続がリズミカルに演奏される。こうして演奏は終了する。[ 74 ] [ 88 ] [注1 ]

シュロカムまたはマンガラム

7番目で最後の要素は、シュロカムまたはマンガラムのいずれかです。踊り手は周囲の人々に祝福を呼びかけます。[ 94 ]

バラサラスワティによれば、バラタナティヤムの全体的な流れは、「単なる韻律から始まり、次に旋律と韻律、音楽、意味、韻律へと続き、ヴァルナムの中心部分でそれが拡張され、その後、韻律のない音楽と意味、そして最後に非韻律の歌へと移ります。私たちはこの芸術に最も素晴らしい完全性と対称性を見ます」[ 95 ] 。

バラタナティヤムの衣装

衣装と服装

バラタナティヤムの女性ダンサーの衣装は、タミル・ヒンドゥー教の花嫁衣装に似ています。通常は、縁取りに金色または銀色のザリ刺繍が施された鮮やかな色のサリーで構成されています。衣装はサリーから縫い合わされ、ボトムス（スカートまたはサルワール型のパンツ）、前に落ちてダンサーが膝を曲げたりフットワークを行うと扇子のように広がるプリーツ部分、パンツ/スカートの座面を覆うヒップ部分、アンチャル（通常のサリーのドレープ部分）に似た胴体部分などの個々のピースで構成されます。ダンサーによっては、縫い合わされていない特別にドレープされたサリーを選ぶ人もいます。この場合、1枚の布がドーティのように脚の周りから始まり、前胴に沿って上向きに、左肩を通り、背中に下り、端を宝石付きベルトで腰のところで留めます。[ 96 ]バラタナティヤムの男性ダンサーの衣装は、通常、サリー、もしくはドーティのように脚と下半身に巻かれた白い綿布です。公演中、男性ダンサーの上半身は裸です。男性ダンサーは通常、縫い付けられた衣装を着用しません。

女性ダンサーも男性ダンサーも、耳、鼻、首、手首に精巧なジュエリーを身につけます。女性ダンサーは、生え際と分け目を強調するジュエリーを頭にもつけます。また、分け目の両側にも小さなジュエリーを身につけます。これらは太陽と月を表しています。

男性ダンサーも女性ダンサーも、長い髪はお団子か三つ編みでまとめます。髪の短い女性ダンサーは、長い髪を装うために三つ編みエクステやお団子ヘアピースを使うことが多いです。また、女性ダンサーは三つ編みやお団子の周りに布や紙で作った造花を飾ります。これらはガジュラ（またはガージュラ）と呼ばれます。

男性ダンサーも女性ダンサーも、ファンデーション、チーク、口紅、太いアイライナーやコールなどのメイクを施します。これにより、観客はダンサーの表情を見て理解することができます。[ 97 ]

すべての踊り手は、サランガイまたはグングルーと呼ばれる革製のアンクレットを両足に着用します。[ 98 ] [ 99 ]これは、幅広の革紐に小さな鈴が付いており、足首の後ろでベルトで固定されます。鈴は均一な列に並べられており、踊り手が足を動かすと音が鳴ります。サランガイは、音楽のリズムと踊り手の足さばきを強調するのに役立ちます。

最後に、ダンサー全員が赤いクムクムの粉、またはアルタ で手足の輪郭を描きます。これは、観客がダンサーの手足のジェスチャーを簡単に見ることができるようにするための伝統です。

ニーラ アルタ ペンはもともとシャンティ テイラーズによって作られました。

[ 100 ]

レッスン、トレーニング、練習、リハーサルなどでは、ダンサーは伝統的に特別なダンスサリーを着用します。これらのサリーは常に綿製で、通常のサリーよりも幅が短く、足首ではなく膝丈です。綿のパジャマやブラウスと合わせます。サリーは前面にプリーツを入れ、胴体と腰にしっかりと巻き付けて着用します。しかし近年では、パフォーマンスをしていないときは、サルワール・カミーズやスポーツウェア（Tシャツやレギンスなど）を着用するダンサーもいます。[ 101 ]

バラタナティヤムの伴奏音楽は、朗誦や詠唱と同様に南インドのカルナータカ様式である。 [ 102 ]歌い手はナトゥヴァナールと呼ばれ、通常はパフォーマンス全体の指揮者でもあり、ダンサーの導師となることもあれば、シンバルなどの楽器を演奏することもある。[ 92 ] [ 103 ]バラタナティヤムで朗誦される詩とテキストはタミル語とサンスクリット語である。[ 104 ]

使用される楽器には、ムリダンガム（両面太鼓）、ナダスワラム（黒い木で作られた長いオーボエの一種）、ナットヴァンガム（シンバル）、フルート、バイオリン、ヴィーナなどがあります。[ 92 ] [ 97 ]

象徴主義

インドの他の古典舞踊と同様に、バラタナティヤムは、そのアビナヤ（演技）とその目的において象徴主義を用いています。アビナヤの語源はナティヤ・シャーストラの文献に見られ、6節10節ではドラマを「俳優のコミュニケーション術を通して観客に美的に喜びを呼び起こし、個人を官能的な内的存在状態へと繋ぎ、導くもの」と定義しています。[ 105 ]ナティヤ・シャーストラは、パフォーマンス・アートとは、アビナヤ（文字通り「観客に伝える」）を通して、つまり俳優が歌と音楽を通して観客とコミュニケーションをとる、身体・言葉・心・場面を通して、芸術家と観客を繋ぐものであると主張しています。 [ 105 ]このように、この古代サンスクリット語文献におけるドラマとは、人生のあらゆる側面を駆使して、喜びに満ちた意識状態を讃え、与える芸術です。[ 106 ]

ムドラの例– バラタナティヤムのシンボルとしてのジェスチャー。
ハスタ ムドラに関するビデオ チュートリアル

象徴を通じたコミュニケーションは、音楽に合わせた表現豊かな身振りやパントマイムという形で表現されます。身振りや表情は、物語の根底にあるラス（感情、情緒）とバヴァ（気分）を伝えます。 [ 107 ]ヒンドゥー教の舞踊に関する文献では、踊り手はパフォーマンスの4つの側面、すなわちアンギカ（身振りとボディランゲージ）、ヴァチカ（歌、朗誦、音楽、リズム）、アハリヤ（舞台装置、衣装、化粧、装飾品）、そしてサットヴィカ（芸術家の精神性、物語や観客との感情的なつながり、その中で芸術家の内面と外面の状態が共鳴すること）に注意を払うことで、精神的な思想を効果的に表現します。[ 107 ]アビナヤはバヴァ（気分、心理状態）を引き出します。 [ 107 ]

バラタナティヤムで用いられる所作はハスタ（またはムドラ）と呼ばれる。これらの記号には、アサミュタ・ハスタ（片手の所作）、サムユタ・ハスタ（両手の所作）、そしてヌルッタ・ハスタ（舞踏の手の所作）の3種類がある。[ 108 ]これらの所作は、用語集の単語のように、ヌリッタの中ではリストや準備段階の飾りとして提示される。バラタナティヤムのヌリッティヤ段階では、特定の順序で並べられたこれらの記号が意味のある文章となり、感情は表情やその他のアビナヤの側面を通して表現される。[ 108 ]基本的な立ち姿勢はアラマンディと呼ばれる。

バラタナティヤムには、少なくとも20種類の現代ヨガに見られるアーサナが含まれており、その中には、ダヌラーサナ（弓のポーズ、背中を反らせる）、チャクラサナ（車輪のポーズ、立った姿勢で背中を反らせる）、ヴリクシャサナ（木のポーズ、立った姿勢）、そして、シヴァ神が踊るポーズであるナタラジャサナなどがある。 [ 109 ]寺院の彫像には、古典的な寺院舞踊の108のカラナが表現されており、ヨガのアーサナを踊りに用いたデーヴァダーシ寺院の踊り子が描かれている。[ 110 ]バラタナティヤムは、バクティヨガの一種とも考えられている。[ 110 ]しかし、ナタラジャサナは中世のハタヨガのテキストには記載されておらず、20世紀初頭にクリシュナマチャリアが現代ヨガに取り入れた多くのアーサナの中の1つであった。[ 111 ]

  • 2026年トリチュールの学校カロルサヴァムでのバラタナティヤム・パフォーマンス
    2026年トリチュールの学校カロルサヴァムでのバラタナティヤム・パフォーマンス

映画館で

ギメ美術館所蔵のラーマ・ヴァイディアナサン作「バラタナティヤム」の一楽章（2009 年）。
  1. センタマライ（タミル語、1962年）
  2. ティラナ・モハナンバル(タミル語、1968 年)
  3. パートゥム バラタムム(タミル語、1975 年)
  4. サガラ・サンガマム（テルグ語、1983年）
  5. マユリ（テルグ語、1985年）
  6. マニチトラターズー(マラヤーラム語、1993)
  7. スリンガラム（タミル語、2007年）
  8. カマラダラム（マラヤーラム語、1992年）
  9. コチュ コチュ サントシャンガル(マラヤーラム語)

参照

注記

  1. ^ティラナの後、踊り手はシュローカと呼ばれる第7部を続けることがある。 [ 92 ]これは、一柱以上の神々、女神、あるいは師への敬意を込めた挨拶、感謝、あるいは祈りである。これはパフォーマンスの後、サンスクリット語の詩（シュローカ）をヌリティヤの形で踊る。シュローカの例： [ 93 ]「グル（師）はブラフマーであり、グルはヴィシュヌであり、グルはマヘーシュヴァラ（シヴァ）である。グルは至高のブラフマン（至高の魂）への道であり、縁起の良いあなたに、私は敬意を表して頭を下げる。」原文: महेश्वरः ।ログイン して翻訳を追加する

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  109. ^ババナニ、アナンダ・バラヨギ;ババナニ、デーヴァセーナ (2001)。「バラタナティヤムとヨガ」。2006 年 10 月 23 日のオリジナルからアーカイブ。彼はまた、これらの [バラタナティヤム ダンス] のスタンスはヨガのアーサナに非常に似ていると指摘し、チダムバラムのゴープラムの壁には、ダヌラーサナ、チャクラアーサナ、ヴリクシャサナ、ナタラジャサナ、トリヴィクラマーサナ、アナンダ タンダヴァサナ、パドマサナ、シッダアーサナ、カカアーサナ、ヴリシュチカアーサナなど。
  110. ^ a b Rea, Shiva (2007年8月28日). 「The Divine Dance」. Yoga Journal .
  111. ^ゴールドバーグ、エリオット(2016). 『現代ヨガの道：体現された精神修養の歴史』ロチェスター、バーモント州: インナー・トラディションズ. pp. 223, 395– 398. ISBN 978-1-62055-567-5. OCLC  926062252 .

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、バラタナティヤムに関連するメディアがあります。
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