聖書
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聖書
グーテンベルク聖書は、15 世紀半ばにヨハネス・グーテンベルクによって出版された、最初に出版された聖書です。
情報
宗教
言語ヘブライ語、アラム語、ギリシャ語
期間聖書の年代測定を参照
本
全文
英語版ウィキソースの聖書

聖書[ b ]はキリスト教とユダヤ教の中心となる宗教文書の集まりであり、イスラム教などの他のアブラハムの宗教でも尊重されています。聖書は、もともとヘブライ語（一部はアラム語）とコイネーギリシャ語で書かれたアンソロジー（様々な形式のテキストの編集物）です。テキストには、教訓、物語、詩、予言、その他のジャンルが含まれています。特定の宗教的伝統やコミュニティによって聖書の一部として受け入れられている資料の集まりは、聖書正典と呼ばれています。信者は一般にそれを神の啓示の所産であると考えていますが、その意味の理解方法やテキストの解釈はさまざまです。

宗教文書、つまり聖典は、様々な宗教共同体によって様々な公式コレクションに編纂されました。最も古いものには、聖書の最初の5つの書、ヘブライ語でトーラー（「教え」）、ギリシャ語でモーセ五書（「5つの書」の意）が含まれていました。2番目に古い部分は、物語歴史と予言（ネヴィーム）のコレクションでした。3番目のコレクションであるケトゥヴィームには、詩篇、格言、物語歴史が含まれています。タナッハ（ヘブライ語：תָּנָ״ךְ ‎、ローマ字：  Tanaḵ）は、ヘブライ語聖書の別名です。マソラ本文は、ヘブライ語とアラム語で書かれたタナッハの中世版であり、現代のラビによるユダヤ教ではヘブライ語聖書の正式なテキストと見なされています。七十人訳聖書は紀元前3世紀と2世紀のタナックのコイネーギリシャ語訳であり、ヘブライ語聖書と大部分が重複しています。

キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教から派生し、七十人訳聖書を旧約聖書の基礎として用いました。初期の教会は、ユダヤ教の伝統を受け継ぎ、霊感を受けた権威ある宗教書とみなしたものを著述し、取り入れました。イエスの生涯と教えについての物語である福音書は、パウロの手紙、そしてその他の文書と共に、すぐに新約聖書へと統合されました。聖書の最も古い部分は紀元前 1200年頃まで遡ると考えられていますが、新約聖書の大部分は紀元4世紀までに形成されていました。

推定総売上部数50億部を超えるキリスト教聖書は、史上最も売れている出版物です。聖書は西洋文化と歴史、そして世界中の文化に深く影響を与えてきました。聖書批評を通じた聖書研究もまた、間接的に文化と歴史に影響を与えてきました。聖書のテキストを道徳的に問題がある、歴史的に不正確である、あるいは時代によって歪められていると考える人もいれば、特定の民族や出来事に関する有用な史料、あるいは倫理的教えの源泉であると考える人もいます。聖書は現在、世界の言語の約半数に 翻訳されているか、翻訳の過程にあります。

語源

聖書という用語は、キリスト教の旧約聖書に相当するヘブライ語聖書、または旧約聖書に加えて新約聖書を含むキリスト教聖書を指す場合がある。[ 1 ]

英語の「Bible」という単語は、コイネーギリシア語のτὰ βιβλία（ローマ字表記：  ta biblia ）に由来し、「書物」（単数形はβιβλίον、biblion）を意味する。[ 2 ] βιβλίον という単語自体は文字通り「巻物」を意味し、本を表す普通の単語として使われるようになった。[ 3 ]これはβύβλος byblos （エジプトのパピルス）の縮小形で、エジプトのパピルスがギリシャに輸出されていた当時、フェニキアの港町ビブロス（ゲバルとしても知られる）の名に由来していると考えられる。[ 4 ]

ギリシャ語の「タ・ビブリア」は「ヘレニズム時代のユダヤ人が聖書を表すために使った表現」である。 [ 5 ]聖書学者F・F・ブルースは、ヨハネス・クリュソストムが（西暦386年から388年の間に行われた『マタイによる福音書に関する説教』の中で）ギリシャ語の「タ・ビブリア」 （「書物」）という語句を旧約聖書と新約聖書の両方を表すために最初に使った著者であるようだと指摘している。[ 6 ]

ラテン語のbiblia sacra（「聖書」）は、ギリシア語のτὰ βιβλία τὰ ἅγια ( tà biblía tà hágia)の翻訳であり、これも「聖書」を意味する。[ 7 ]中世ラテン語のbibliaはbiblia sacra （「聖書」）の略語である。中世ラテン語では徐々に女性単数名詞（ biblia、属名bibliae ）とみなされるようになり、西ヨーロッパの俗語にも単数形として借用された。[ 8 ]

発展と歴史

1300 年のヘブライ語聖書。創世記。
1300年頃のヘブライ語聖書の創世記
死海文書の一つであるイザヤ書大写本（1QIsa a ）は、イザヤ書の最古の完全な写本である。

聖書は一冊の本ではなく、複雑な発展の過程が完全に解明されていない書物やテキストの集合体です。最古の書物は、世代から世代へと口承で伝えられた歌や物語から始まりました。21世紀の学者たちは、テキストの「筆記、演奏、暗記、そして聴覚的側面の接点」の探究をまだ初期段階にとどまっています。現在の知見では、古代の筆記は共同の口頭伝承の中で習得されたため、筆記と口頭伝承は分離されていなかったことが示唆されています。[ 9 ]聖書は、多くの学者がほとんど無名であると言う、様々な文化や背景を持つ多くの人々によって書かれ、編纂されました。[ 10 ]

イギリスの聖書学者ジョン・K・リッチズは次のように書いている。[ 11 ]

聖書のテキストは、著者たちの生活環境――政治的、文化的、経済的、そして環境的――が極めて多様であった時代に創作された。遊牧民の生活を反映したテキスト、確立された君主制と神殿崇拝を持つ人々のテキスト、亡命生活のテキスト、外国の支配者による激しい弾圧から生まれたテキスト、宮廷のテキスト、放浪するカリスマ的な説教者のテキスト、洗練されたヘレニズム作家の風格を漂わせる人々のテキストなど、様々なものがある。それは、ホメロス、プラトン、アリストテレス、トゥキュディデス、ソポクレス、シーザー、キケロ、カトゥルスの作品を含む時代区分である。この時代は、アッシリア帝国（12 世紀から 7 世紀）とペルシャ帝国（6 世紀から 4 世紀）の興隆と衰退、アレクサンドロスの遠征（336 年 ～ 326 年）、ローマの台頭と地中海支配（4 世紀から帝政ロシアの建国まで、 紀元前27 年）、エルサレム神殿の破壊（紀元 70 年）、およびローマ支配のスコットランドの一部への拡大（紀元 84 年）が見られる時代です。

聖書の各書は、当初はパピルスの巻物に手書きで書き写されました。[ 12 ]原本は現存していません。そのため、原本の作成年代を特定することは難しく、激しい議論の的となっています。ヘンデルとヨーステンは、言語学と歴史学の手法を組み合わせ、ヘブライ語聖書の最古の部分（士師記第5章のデボラの歌、士師記第16章のサムソン物語とサムエル記上）が、王政以前の初期鉄器時代（紀元前 1200年頃）に作成されたとしています。[ 13 ] 1947年にクムランの洞窟で発見された死海文書は、紀元前250年から紀元後100年の間に遡る写本です。これは、断片を除けば、あらゆる長さのヘブライ語聖書の書物の現存する最古の写本です。[ 14 ]

最古の写本は、同時代の他の象形文字に似た楔形文字の一種である古ヘブライ語で書かれていたと考えられています。 [ 15 ]バビロン捕囚は、紀元前5世紀から3世紀にかけて方眼文字（アラム語）への移行を促した可能性が高いです。[ 16 ]死海文書の時代から、ヘブライ語聖書は読みやすくするために単語間にスペースを入れて書かれていました。[ 17 ]紀元後8世紀までには、マソラ写本学者が母音記号を追加しました。[ 18 ]レビ人または書記官がテキストを管理し、いくつかのテキストは常に他のテキストよりも権威があるとみなされていました。[ 19 ]書記官は、文字を変えたり、古風な形式を更新したり、訂正を加えたりすることで、テキストを保存および変更しました。これらのヘブライ語テキストは細心の注意を払って書き写されました。[ 20 ]

聖書（神聖な権威ある宗教文書）とみなされるこれらの書物は、様々な宗教共同体によって様々な聖書正典（公式の聖典集）に編纂された。[ 21 ]聖書の最初の5巻を含む最も古い編纂物は、トーラー（「律法」、「指示」、「教え」を意味する）もしくはモーセ五書（「五つの書」を意味する）と呼ばれ、紀元前5世紀までにユダヤ教の正典として受け入れられた。2番目の物語歴史集はネヴィーム（「預言者」を意味する）と呼ばれ、紀元前3世紀に正典化された。3番目のコレクションはケトゥヴィム（「書物」を意味する）と呼ばれ、詩篇、格言、物語歴史が含まれ、紀元前2世紀から紀元後2世紀の間に正典化された。[ 22 ]これら3つのコレクションは、主に聖書ヘブライ語で書かれ、一部はアラム語で書かれており、これらを合わせてヘブライ語聖書、または「タナハ」（「トーラー」、「ネヴィーム」、「ケトゥヴィム」の略称）を構成しています。 [ 23 ]

ヘブライ語聖書

ヘブライ語聖書には、七十人訳聖書、マソラ本文、サマリア五書（最初の5冊のみ）の3つの主要な歴史的版があります。これらは関連していますが、同じ発展の道筋を共有していません。七十人訳聖書（LXX）は、ヘブライ語聖書といくつかの関連テキストをコイネーギリシャ語に翻訳したもので、ギリシャ系ユダヤ人であった約70人または72人の書記と長老によって行われたと考えられており、[ 24 ]紀元前3世紀後半にアレクサンドリアで始められ、紀元前132年に完成しました。[ 25 ] [ 26 ] [ c ]おそらくエジプト王プトレマイオス2世フィラデルフォスの委託を受け、ギリシャ・ローマ離散民のうち、主にギリシャ語を話すユダヤ人の必要に応じて翻訳されました。[ 25 ] [ 27 ]現存する七十人訳聖書の完全な写本は紀元前3世紀から5世紀にかけてのものであり、断片は紀元前2世紀にまで遡ります。[ 28 ]本文の改訂は紀元前1世紀にまで遡ります。[ 29 ]七十人訳聖書の断片は死海文書の中に発見され、その本文の一部は紀元前2世紀と1世紀、そして紀元後1世紀のエジプトの現存するパピルスにも発見されています。[ 29 ] : 5

マソラ学者たちは、タルムード時代の終わり頃（西暦 300年頃～ 500年頃）に、ラビによるユダヤ教において、ヘブライ語聖書24巻の権威あるヘブライ語・アラム語本文となるものの作成を始めたが、正確な日付を特定することは困難である。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] 6世紀と7世紀には、3つのユダヤ人コミュニティが、マソラ（「マソラ写本」という語の由来）として知られる発音とアクセントを伴う正確な文字本文を書くシステムを生み出した。 [ 30 ]これらの初期のマソラ学者たちは、主にガリラヤの都市ティベリアとエルサレム、およびバビロニア（現在のイラク）を拠点としていた。古代ガリラヤ地方ティベリア（紀元 750年頃～950年）のユダヤ人共同体に住んでいた人々は、バビロニアの伝統のような標準的なテキストを使わずに、ヘブライ語聖書の写本を作成しました。そのため、彼らが開発したヘブライ語聖書の正典発音（ティベリア・ヘブライ語と呼ばれる）や、彼らが作成した多くの注釈は、バビロニア語のものと異なっていました。[ 33 ]これらの相違点は、9世紀にマソラ本文と呼ばれる標準的なテキストにまとめられました。[ 34 ]現在も残っている最古の完全な写本は、西暦1000年頃のレニングラード写本です。[ 35 ]

サマリア五書は、古代からサマリア人コミュニティによって維持されてきたトーラーの版であり、ヨーロッパの学者によって17世紀に再発見されました。その最も古い現存する写本は西暦1100年頃のものです。[ 36 ]サマリア人は、モーセ五書（トーラー）のみを聖書正典に含めています。[ 37 ]彼らは、ユダヤ教のタナハの他の書物に神の著作や霊感を認めていません。 [ d ]タナハのヨシュア記に部分的に基づいたサマリアのヨシュア記が存在しますが、サマリア人はそれを非正典の世俗的な歴史年代記と見なしています。[ 38 ]

ヘブライ語聖書の最初の写本（コーデックス）は7世紀に制作されました。この写本は現代の本の先駆けです。初期キリスト教徒によって普及した写本は、一枚のパピルスを半分に折り畳んで「ページ」を形成していました。この折り畳まれたページを複数枚重ねることで、「本」が完成し、巻物よりも簡単にアクセスでき、持ち運びも容易になりました。ヘブライ語聖書の最初の完全な印刷版は1488年に制作されました。[ 39 ]

新約聖書

ヴァランタン・ド・ブローニュによる1619年頃の 肖像画『聖パウロの書簡』に描かれた使徒パウロ
文字が書かれたパピルスの断片の写真
ライランズ断片P52裏面、西暦125-175年は、ヨハネによる福音書第18章のフレーズを含む、現存する最古の新約聖書パピルス断片である。[ 40 ]

西暦1世紀にキリスト教が勃興した頃、コイネーギリシャ語で新しい聖書が書かれました。キリスト教徒はやがてこれらの新しい聖書を「新約聖書」と呼び、七十人訳聖書を「旧約聖書」と呼ぶようになりました。 [ 41 ]新約聖書は他のどの古代文書よりも多くの写本として保存されています。[ 42 ] [ 43 ]初期キリスト教の写字生のほとんどは、訓練を受けた写字生ではありませんでした。[ 44 ]福音書やパウロの手紙の写本の多くは、原本が書かれた直後の比較的短い期間に、個々のキリスト教徒によって作成されました。[ 45 ]共観福音書、初期教父の著作、マルキオンの著作、そしてディダケーの中に、キリスト教文書が1世紀末以前に流通していたことを示す証拠があります。[ 46 ] [ 47 ]パウロの手紙は彼の生前に配布され、彼の死はネロの治世中の68年以前に起こったと考えられています。[ 48 ] [ 49 ]初期のキリスト教徒はこれらの書物を帝国中に運び、古代シリア語、コプト語、エチオピア語、ラテン語などの言語に翻訳しました。[ 50 ]

新約聖書学者バート・アーマンは、これらの複数のテキストが後に学者によってどのようにカテゴリーに分類されるようになったかを次のように説明しています。

教会初期の数世紀、キリスト教のテキストは、執筆された場所や持ち込まれた場所を問わず、その場で写本されました。テキストは現地で写本されたため、地域によって異なるテキストの伝統が発展したのも当然です。つまり、ローマの写本には多くの共通した誤りがありました。なぜなら、それらは大部分が「社内」文書であり、互いに写し合っていたからです。パレスチナで写本された写本の影響はあまり受けておらず、パレスチナの写本は独自の特徴を帯びており、エジプトのアレクサンドリアのような場所で発見されたものとは異なりました。さらに、教会初期の数世紀には、地域によって優れた写字生がいました。現代の学者たちは、古代世界の主要な知的中心地であったアレクサンドリアの写字生たちが、初期の数世紀においても特に几帳面であり、献身的で比較的熟練したキリスト教の写字生たちによって、初期キリスト教の著作の非常に純粋なテキストが何十年にもわたって保存されてきたことを認識しています。[ 51 ]

これらの異なる歴史は、現代の学者が認識可能な「テキスト型」と呼ぶものを生み出しました。最も一般的に認識されている4つは、アレクサンドリア、西方、カエサレア、ビザンチンです。[ 52 ]

カトリック聖書に含まれる書物のリストは、382年のローマ公会議で正典として確立され、続いて393年のヒッポ公会議、397年のカルタゴ公会議で正典として確立されました。西暦385年から405年の間に、初期のキリスト教会は正典を俗ラテン語（一般の人々が話す共通のラテン語）に翻訳し、ウルガタとして知られる翻訳となりました。[ 53 ]それ以来、カトリック教徒は聖書正典を標準化するために公会議を開催してきました。プロテスタントの宗教改革に応えてカトリック教会が開催したトレント公会議（1545–63）では、ウルガタを聖書の公式ラテン語訳として認可しました。[ 54 ]それ以来、多くの聖書正典が進化してきました。キリスト教の聖書正典は、カトリック教会の73巻正典、ほとんどのプロテスタント教派の66巻正典、エチオピア正教会テワヘド教会の81巻正典など多岐にわたります。[ 55 ]ユダヤ教は長い間、単一の権威あるテキストを受け入れてきましたが、キリスト教には公式版はなく、多くの異なる写本の伝統があります。[ 56 ]

変種

聖書のテキストはすべて、写本作成者によって敬意と注意をもって扱われてきましたが、それでもなお、すべての聖書写本には「異本」と呼ばれる伝達エラーが存在します。[ 57 ] [ 58 ]異本とは、2つのテキスト間のあらゆる差異を指します。テキスト批評家のダニエル・B・ウォレスは、「それぞれの差異は、どれだけ多くの写本によって証明されているかに関わらず、1つの異本として数えられる」と説明しています。[ 59 ]ヘブライ語学者のエマニュエル・トフは、この用語は評価的なものではなく、異なるテキストの発展の道筋が分かれたことを認識するためのものだと述べています。[ 60 ]

中世のヘブライ語聖書の手書き写本は極めて正確で、他のテキストを写すための最も権威ある文書と考えられていました。[ 61 ]それでも、ヘブライ語聖書学者のデイビッド・カーは、ヘブライ語テキストには依然としていくつかの異文が含まれていると主張しています。[ 62 ]異文の大部分は綴りの誤りなど偶発的なものですが、一部の変更は意図的なものでした。[ 63 ]ヘブライ語テキストにおける「記憶異文」は、一般的には偶発的な差異であり、例えば歴代誌上17章24節やサムエル記下10章9節と13節に見られる語順の入れ替えなどがその例です。異文には、語彙の同義語の置き換え、意味や文法の違い、大規模な順序の変更なども含まれます。マソラ本文の改訂の中には、意図的なものもあったと思われるものもありました。[ 64 ]

新約聖書本文への意図的な変更は、文法の改善、矛盾の排除、並行箇所の調和、複数の異読を一つに統合・簡素化、そして神学的な理由から行われた。[ 63 ] [ 65 ]旧約学者ブルース・K・ウォルケは、ヘブライ語聖書の最近の批判版である『ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア』では10語につき1語の異読が記録されており、ヘブライ語本文の90%は異読なしであると指摘している。聖書協会発行のギリシャ語新約聖書第4版では、6900語中約500語、つまり本文の約7%に異読が見られるとされている。[ 66 ]

内容とテーマ

テーマ

ギュスターヴ・ドレの『光の創造』。

聖書の物語、法律、知恵の言葉、たとえ話、ユニークなジャンルは、人間が関心を持つほとんどの話題について話し合う機会を提供します。女性の役割、[ 67 ] : 203 セックス、[ 68 ]子供、結婚、[ 69 ]隣人、[ 70 ] : 24 友人、権威の本質と権力の共有、[ 71 ] : 45–48 動物、木と自然、[ 72 ] : xi お金と経済、[ 73 ] : 77 仕事、人間関係、[ 74 ]悲しみと絶望、喜びの本質など。[ 75 ]哲学者で倫理学者のヤコ・ゲリケは次のように付け加えている。「善と悪の意味、正邪の本質、道徳的識別の基準、道徳の有効な源泉、道徳的信念の起源と獲得、道徳規範の存在論的地位、道徳的権威、文化的多元性、そして価値と美の本質に関する価値論的・美的仮定。これらはすべてテキストに暗黙的に含まれている。」[ 76 ]

しかし、聖書のテキストの中には、そのテーマを見極めるのが難しいものもあります。[ 77 ]聖書の多くは物語形式で書かれており、一般的に聖書の物語は直接的な指示を一切避けており、テキストによっては著者の意図を解読するのが容易ではありません。[ 78 ]善悪、正誤の判断は読者に委ねられており、理解と実践への道筋は容易ではありません。[ 79 ]神は物語の中で重要な役割を果たしているように描かれることもありますが、多くの場合、出来事に対する神の反応はほとんどなく、登場人物の行いや失敗に対する承認や不承認については全く触れられていません。[ 80 ]著者は何も言及しておらず、読者は自由に推測するしかありません。[ 80 ]ユダヤ人哲学者のシャローム・カーミーとデイヴィッド・シャッツは、聖書は「しばしば説明や謝罪なしに矛盾する考えを並置している」と説明しています。[ 81 ]

ヘブライ語聖書には、知識、信念、真実、解釈、理解、認知プロセスの性質に関する前提が含まれています。[ 82 ]倫理学者マイケル・V・フォックスは、箴言の主要な公理は「人間の精神の行使は、人生のあらゆる場面における正しく成功した行動の必要かつ十分な条件である」ことであると書いています。[ 83 ]聖書は、有効な議論の性質、言語の性質と力、そして言語と現実の関係を教えています。[ 76 ]ユダヤ哲学の教授アラン・ミッテルマンによると、聖書は行動と性格に焦点を当てた道徳的推論のパターンを提供しています。[ 84 ] [ 85 ]

聖書的形而上学において、人間は自由意志を持つが、それは相対的かつ制限された自由である。[ 86 ]ビーチは、キリスト教の自発主義は意志を自己の核心と指摘し、人間の本性において「私たちの核心は、私たちが何を愛するかによって定義される」と述べている。 [ 87 ]自然法は知恵文学、預言者、ローマ人への手紙1章、使徒行伝17章、そしてアモス書（アモス書1:3–2:5）に見られ、そこではイスラエル以外の国々が、ヘブライの神を知らないにもかかわらず、自らの倫理的決定に責任を負わされている。[ 88 ]政治理論家マイケル・ウォルツァーは、ヘブライ語聖書における政治を、契約、律法、預言の中に見出し、これらはほぼ民主主義的な政治倫理の初期の形態を構成している。[ 89 ]聖書的刑事司法の重要な要素は、神が正義の源泉であり、地上で正義を執行する者を含むすべてのものの裁き主であるという信仰から始まる。[ 90 ]

カーミーとシャッツは、聖書は「神の性格を描写し、創造の記述を提示し、神の摂理と神の介入の形而上学を前提とし、道徳の基礎を示唆し、人間の本質の多くの特徴を議論し、そして神がなぜ悪を許すことができるのかという悪名高い難問を頻繁に提起している」と述べている[ 91 ] 。

ヘブライ語聖書

権威あるヘブライ語聖書は、1008年に遡るマソラ本文（レニングラード写本と呼ばれる）から取られています。そのため、ヘブライ語聖書はマソラ本文と呼ばれることもあります。[ 92 ]

ヘブライ語聖書はタナハ（ヘブライ語：תנ"ך ‎）という名前でも知られています。これは、ヘブライ語聖典をトーラー（教え）、ネヴィーム（預言者）、ケトゥヴィム（書物）の3つの区分に分け、それぞれの単語の頭文字をとって表したものです。[ 93 ]これらの3つの聖典区分の内容を列挙したものは、バビロニア・タルムード（紀元前 550年頃）に初めて登場しました。 [ 94 ]

タナックは主に聖書ヘブライ語で書かれており、いくつかの小さな部分（エズラ記4:8–6:18と7:12–26、エレミヤ記10:11、ダニエル書2:4–7:28）[ 95 ]は聖書アラム語で書かれており、この言語はセム系世界の多くの地域で共通語となっていました。[ 96 ]

トーラー

ケルンのグロッケンガッセシナゴーグから回収されたトーラーの巻物
聖書の一部をヘブライ語9行で記したサマリア碑文。現在はロンドンの大英博物館に所蔵されている。

トーラー（תּוֹרָה）は「モーセ五書」あるいは「五つの巻物」を意味するモーセ五書としても知られています。 [ 97 ]伝統的にこれらの書物は神自身がモーセに口述したと考えられていました。 [ 98 ] [ 99 ] 17世紀以降、学者たちは原典は複数の匿名の著者によって書かれたものであると見なしていますが、モーセが最初に個々の原典を集めた可能性も認めています。[ 100 ] [ 101 ]トーラーがいつ、どのように編纂されたかについては様々な仮説がありますが、[ 102 ]最終的な形になったのはペルシアのアケメネス朝（おそらく紀元前450-350年）の統治下であったこと、[ 103 ] [ 104 ]あるいは初期ヘレニズム時代（紀元前333-164年）であったという点が一般的です。[ 105 ]

ヘブライ語の書名は、それぞれの本文の最初の単語に由来しています。トーラーは以下の5つの書から構成されています。

創世記の最初の11章は、世界の創造（あるいは秩序づけ）と、神と人類との初期の関係の歴史について記述しています。残りの39章は、聖書の族長であるアブラハム、イサク、ヤコブ（イスラエルとも呼ばれる）と、ヤコブの子孫である「イスラエルの子ら」、特にヨセフとの神の契約について記述しています。神がアブラハムにウルの町にある家族と家を離れ、最終的にカナンの地に定住するよう命じたこと、そしてイスラエルの子らが後にエジプトへ移住したことが記されています。

トーラーの残りの4つの書は、族長たちの数百年後に生きたモーセの物語です。モーセはイスラエルの民を古代エジプトの奴隷状態から解放し、シナイ山で神との契約を新たにし、砂漠を放浪して新しい世代がカナンの地に入る準備ができるまで導きました。トーラーはモーセの死で終わります。[ 106 ]

トーラーの戒律はユダヤ教の宗教法の基礎を成しています。伝承によれば、戒律は613あります（タリヤグ・ミツヴォット）。

ネヴィイム

ネヴィーム（ヘブライ語：נְבִיאִים、ローマ字：  Nəḇī'īm、「預言者」）は、トーラーとケトゥヴィムの間にある、タナハの第二の主要な区分です。ネヴィームは、前期預言者（ネヴィーム・リショニムנביאים ראשונים、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記）と後期預言者（ネヴィーム・アハロニムנביאים אחרונים、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、十二小預言書）という二つの小区分から構成されています。

ネヴィームは、ヘブライ王国の勃興とイスラエル王国とユダ王国の二つの王国への分裂の物語を語り、イスラエル人と他国との対立、イスラエル人同士の対立、具体的には「主なる神」[ 107 ]（ヤハウェ）を信じる者と外国の神を信じる者との間の争い[ e ] [ f ]、そしてイスラエルのエリート層や統治者の非倫理的で不正な行為に対する批判[ g ] [ h ] [ i ]に焦点を当てており、預言者たちはその中で決定的な指導的役割を果たした。物語は、イスラエル王国が新アッシリア帝国に征服され、続いてユダ王国が新バビロニア帝国に征服され、エルサレム神殿が破壊されるところで終わる。

かつての預言者たち

旧預言者とは、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記のことです。これらの書は、モーセの死後すぐにヨシュアが後継者として神に任命され、イスラエルの民を約束の地へと導き、ユダ王国最後の王が投獄から解放されるまでの物語を扱っています。サムエル記と列王記をそれぞれ独立した書として扱うと、以下の内容が含まれます。

後期預言者

後期預言者とは、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、および十二小預言者書のことで、1冊の本として数えられます。

  • ホセア書、ホシェア（הושע）は、イスラエルを夫に不貞を働く女性に例え、ヤハウェ（神）以外の神々を崇拝することを非難しています。
  • ジョエル、ヨエル(יואל) には嘆きと神からの約束が含まれています。
  • アモス、アモス（עמוס）は社会正義について語り、信者と非信者に同様にそれを適用することによって自然法の基礎を提供します。
  • オバデヤ、オヴァディア(עבדיה) はエドムの裁きとイスラエルの回復について述べています。
  • ヨナ、ヨナ（יונה）は、ニネベの不本意な救済について語ります。
  • ミカ、ミカ（מיכה）は不正な指導者を非難し、貧しい人々の権利を擁護し、世界平和を期待しています。
  • ナホム、ナクム(נחום) はニネベの破壊について語っています。
  • ハバクク書、ハバクク（חבקוק）はバビロンよりも神への信頼を主張します。
  • ゼファニヤ、ツェファニヤ（צפניה）は、審判の到来、残存者の生存と勝利を宣言します。
  • ハガイ、カガイ(חגי) が第二神殿を再建。
  • ゼカリヤ、ゼカリヤ（זכריה）神は悔い改めて清い人々を祝福します。
  • マラキ、マラキ（מלאכי）は、緩い宗教的および社会的行動を矯正します。

ケトゥヴィム

詩篇1:1–2のヘブライ語本文

ケトゥヴィム（聖書ヘブライ語：כְּתוּבִים、ローマ字：  Kəṯūḇīm「書物」）は、タナハの第三部であり、最後の章である。ケトゥヴィムは、ルーアハ・ハコーデシュ（聖霊）の霊感によって書かれたと考えられているが、その権威は預言よりも一段劣る。[ 108 ]

マソラ写本（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、ヘブライ詩研究の初期に見出された内部の平行性を強調する特別な2段組の形式で提示されています。「スティッチ」とは、詩を構成する行のうち、「形式と内容において平行する部分」を指します。[ 109 ]これら3冊は総称してシフレイ・エメト（ヘブライ語のタイトルאיוב、משלי、תהליםの頭文字をとったエメトאמ"תは、ヘブライ語で「真実」を意味する）として知られています。ヘブライ語の詠唱は、聖書のマソラ本文に記された儀式の朗読を詠唱する方法です。詩篇、ヨブ記、箴言は、これら3冊のみで用いられる「特別なアクセント法」を持つグループを形成しています。[ 110 ]

5つの巻物
エゴン・チルヒ作「歌の中の歌（ダス・ホーヘリエド・サロモス）」第11番、 1923年出版

比較的短い5つの書、すなわち雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記は、総称してハメシュ・メギロット（ユダヤ教正典）として知られています。これらはユダヤ教正典の中で最後に集められ、権威ある書物とされていますが、西暦2世紀まで完成していませんでした。[ 111 ]

その他の書籍
死海文書の一部であるイザヤ書には、イザヤ書のほぼ全文が含まれており、紀元前 2 世紀のものです。

エステル記、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記[ j ]、歴代誌は、聖書内外を問わず、他のヘブライ語文学作品には見られない独特の文体で記されている。[ 112 ]これらは捕囚後のヘブライ語の標準的な文体で書かれたものではない。これらの書の著者は、何らかの理由で独自の文体で書くことを選んだに違いない。[ 113 ]

  • 彼らの物語はすべて、比較的最近の出来事（つまり、バビロン捕囚とその後のシオンの回復）を公然と描写しています。
  • タルムードの伝統では、これらすべてが後世に書かれたものとされている。
  • そのうちの 2 つ (ダニエル書とエズラ書) は、タナックの中でアラム語でかなりの部分が書かれている唯一の書です。
本の注文

以下のリストは、ケトゥヴィムの書を最新の印刷版に掲載されている順に示しています。

  • テヒリーム（詩篇）תְהִלִּיםは、個々のヘブライ語の宗教賛美歌のアンソロジーです。
  • ミシュレイ（箴言）מִשְלֵיは、価値観、道徳的行動、人生の意味と正しい行い、そしてその信仰の基盤に関する「集成集」です。
  • イヨブ（ヨブ記）אִיּוֹבは、苦しみを理解したり正当化したりすることなく、信仰について述べています。
  • Shir ha-Shirim (雅歌) または (ソロモンの歌) שִׁיר הַשִׁירִים (過ぎ越しの祭り) は、愛とセックスについての詩です。
  • ルツ記（ルツ記）רוּת（シャブオット）は、イスラエル人の神に従うことを決意し、義母に忠実であり続けたモアブ人の女性ルツの物語で、義母はその後報われます。
  • エイハー（哀歌）איכה（アヴ月第九）[ヘブライ語ではキンノットとも呼ばれる]は、紀元前586年のエルサレムの破壊に対する嘆きの詩を集めたものです。
  • コヘレト（伝道の書）とスッコット（仮庵）には、学者の間で意見が分かれる知恵の言葉が記されています。それは前向きで人生を肯定するものでしょうか、それとも深く悲観的なものでしょうか？
  • エステル(エステル記) אֶסְתֵר (プリム) は、ペルシャで女王となり、同胞の大量虐殺を阻止したヘブライ人女性の物語です。
  • ダニエル書は、神がイスラエルを救うのと同じようにダニエルを救うという物語で、予言と終末論（終末）を組み合わせています。
  • エズラ記（エズラ記–ネヘミヤ記）עזראは、バビロン捕囚後のエルサレムの城壁の再建について語っています。
  • Divrei ha-Yamim (年代記) דברי הימים には系図が含まれています。

ユダヤ教の文献伝承では、ケトゥヴィムにおける書の順序は確定していない。バビロニア・タルムード（ババ・バトラ14b–15a）では、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌、エレミヤの哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌の順とされている。[ 114 ]

バビロニア聖書とティベリア聖書の伝承における大きな違いの一つは、書の順序である。バビロニア聖書ではイザヤ書がエゼキエル書の後に置かれるのに対し、ティベリア聖書では歴代誌がケトゥヴィムの始まりとなり、バビロニア聖書ではケトゥヴィムの終わりとなる。[ 115 ]

ケトゥヴィムは、タナハの3つの部分の中で最後に正典として認められたものです。トーラーは紀元前5世紀にはイスラエルで正典とみなされていた可能性があり、前預言者と後預言者は紀元前2世紀までに正典とされましたが、ケトゥヴィムは紀元2世紀まで正典として確定していませんでした。[ 111 ]

しかし、証拠によれば、イスラエルの人々は預言者の正典化直後から、後にケトゥヴィムとなるものを聖典に加え始めていたことが示唆されている。紀元前132年には既にケトゥヴィムが形になり始めていたことが記録されているが、正式な名称は存在していなかった。[ 116 ]アピオンに反論するヨセフスは、西暦95年にヘブライ語聖書の本文を「…誰も音節を追加したり、削除したり、変更したりしようとはしなかった…」という閉ざされた正典として扱っていた。[ 117 ]西暦95年以降、エステル記、雅歌、伝道の書の神の霊感はしばしば精査された。[ 118 ]

七十人訳聖書

七十人訳聖書の断片：紀元325年から350年頃のバチカン写本に収められたエズラ記1章のアンシャル体の列。ランスロット・チャールズ・リー・ブレントン卿のギリシャ語版と英語訳の基礎となった。
80 巻からなるキングジェームズ版聖書の完全な目次ページ。「旧約聖書」、「外典と呼ばれる書物」、および「新約聖書」が記載されています。

セプトゥアギンタ（「七十人訳」、または「LXX」とも呼ばれる）は、紀元前3世紀後半に始まったヘブライ語聖書のコイネーギリシャ語訳です。

翻訳作業が進むにつれて、七十人訳聖書は拡張され、預言書集には様々な聖人伝的著作が組み込まれました。さらに、『マカバイ記』や『シラ書』といった比較的新しい書物も加えられました。これらは「外典」（真正性が疑われている書物）に分類されます。これらの書物の収録と誤訳の主張は、七十人訳聖書が「不注意な」翻訳と見なされ、最終的にはユダヤ教の有効な聖典として拒絶される一因となりました。[ 119 ] [ 120 ] [ k ]

外典はユダヤ文学であり、主に第二神殿時代（紀元前550年頃～紀元後70年）に書かれたものです。イスラエル、シリア、エジプト、ペルシャを起源とし、元々はヘブライ語、アラム語、またはギリシャ語で書かれ、聖書の登場人物やテーマを伝えようとしています。[ 122 ]起源は不明です。起源に関する古い説の一つは、「アレクサンドリア」正典がそこに住むギリシャ語を話すユダヤ人の間で受け入れられていたと主張しましたが、この説は後に放棄されました。[ 123 ]ヘブライ語正典の他の部分が受け入れられた当時、外典は受け入れられていなかったことが示唆されています。[ 123 ]外典が新約聖書時代に用いられたことは明らかですが、「聖書として引用されることは決してありません」。[ 124 ]現代ユダヤ教では、外典はどれも正典として認められておらず、したがって正典から除外されています。しかし、「ファラシャと呼ばれることもあるエチオピアのユダヤ人は、外典を含む拡張された正典を持っている」[ 125 ] 。

ラビたちはまた、自らの伝統を、新たに台頭してきたキリスト教の伝統と区別したかった。[ c ] [ l ]最後に、ラビたちは、当時のユダヤ人の共通語であったアラム語やギリシャ語とは対照的に、ヘブライ語には神聖な権威があると主張した（そして、アラム語はやがてヘブライ語に匹敵する聖なる言語の地位を与えられた）。[ m ]

テオドシウスからの法人化

ダニエル書は、12章からなるマソラ本文と、紀元前100年頃のオリジナルの七十人訳聖書と、紀元後2世紀頃のテオドシウス訳聖書という2つのより長いギリシャ語版で保存されています。 どちらのギリシャ 語版も、ダニエル書に3つの追加部分、すなわち「アザリアの祈り」と「三人の聖なる子供たちの歌」 、スザンナと長老たちの物語、そして「ベルと竜の物語」が含まれています。テオドシウス訳は初期キリスト教会で広く模倣されたため、ダニエル書のテオドシウス訳は事実上七十人訳聖書に取って代わりました。司祭ヒエロニムスは、ダニエル書（紀元407年）への序文の中で、キリスト教の慣習において七十人訳聖書が拒絶されたことを次のように記録しています。「私は…読者の皆様に強調したいのは、教会がダニエル書を公に朗読したのは七十人訳聖書ではなく、テオドシウス訳聖書によるものであったということです。」[ 126 ]ヒエロニムスの序文には、ヘクサプラには注釈があったとも記されており、テオドシウス・ダニエル書とギリシャ語やヘブライ語で書かれた以前の版との間には内容に大きな違いがいくつかあることを示しています。

テオドティオンのダニエル書は、現存するヘブライ語マソラ本文に近い。この本文は、現代のほとんどの翻訳の基礎となっている。また、テオドティオンのダニエル書は、1587年にシクストゥス5世によって出版された七十人訳聖書の公認版にも収録されている。 [ 127 ]

最終形態

テキスト批評家たちは現在、七十人訳聖書が「不注意」であるという従来の見解を、クムランの死海文書、ワディ・ムラバアト、ナハル・ヘヴェルで発見された巻物、そしてマサダで発見された巻物の内容とどのように調和させるかについて議論している。これらの巻物は、マソラ本文の基礎となる西暦1008年に遡るレニングラード本文よりも1000～1300年古い。[ 128 ]これらの巻物はマソラ本文の多くの部分を裏付けているが、同時に異なる点も持ち合わせており、その多くは七十人訳聖書、サマリア五書、あるいはギリシャ語旧約聖書と一致する。[ 119 ]

クムラン文書の中には、後に外典とされた文書の写本も含まれています。[ 123 ]シラ書、『ヨシュア記』、トビト記、エレミヤ書の古代写本には、ヘブライ語版が存在していたことが現在知られています。[ 129 ]ダニエル書やエステル記など、一部の聖書の七十人訳聖書は、ユダヤ正典版よりも長くなっています。七十人訳聖書では、エレミヤ書はマソラ本文よりも短くなっていますが、クムランの第4洞窟では、短縮されたヘブライ語のエレミヤ書が発見されています。[ 119 ]イザヤ書、出エジプト記、エレミヤ書、ダニエル書、サムエル記の巻物には、マソラ本文からの顕著で重要なテキストの異同が見られます。[ 119 ]七十人訳聖書は現在、特定の書籍の異なるヘブライ語形式または改訂版（テキストの改訂追加）の慎重な翻訳と見なされていますが、これらの多様なテキストをどのように特徴付けるのが最善かについての議論が続いています。[ 119 ]

偽典本

偽典とは、著者が誤って記載された著作物のことです。偽典は意図的に人を欺くものであるため、著作物が偽典であっても偽造ではない場合があります。偽典の場合、著者は様々な理由により誤って伝えられています。[ 130 ]例えば、バルナバの福音書は使徒パウロの仲間であるバルナバによって書かれたとされていますが、その写本は両方とも中世のものです。

外典と偽典は同じではありません。外典には、正典と称しながらも、その正典性が認められていないため正典から外れているすべての書物が含まれます。偽典は、正典か外典かを問わず、すべての書物を指す文学的カテゴリーです。作者が誤解されている点を除けば、それらはあらゆる意味で正典である可能性もあれば、そうでない可能性もあります。[ 130 ]

紀元前300年から紀元後300年頃に書かれたユダヤ教の宗教文学の多くの作品は偽典であると説明されているが、その全てが偽典というわけではない（新約聖書正典の著者が疑問視されているものも含まれる）。旧約聖書の偽典作品には以下のものがある：[ 131 ]

エノク書

著名な偽典作品には、エノク書、エノク書第1 、エノク書第2 （古期スラヴ語でのみ現存）、エノク書第3 （紀元 5世紀 ～ 6世紀頃のヘブライ語で現存）などがある。これらは古代ユダヤの宗教作品で、伝統的に族長ノアの曽祖父である預言者エノクに帰せられている。クムランの巻物で発見されたエノク書の断片は、それが古代の作品であることを証明している。[ 132 ]古い部分（主に『見張りの書』）は紀元前300年頃のものと推定され、最新の部分（『寓話の書』）は紀元前1世紀末に書かれたものと思われる。[ 133 ]

エノク書は、ベタ・イスラエルを除くほとんどのユダヤ人が用いる聖書正典には含まれていない。キリスト教の宗派や伝統の多くは、エノク書を歴史的または神学的に重要なものとして受け入れている。エノク書の一部はユダの手紙とヘブライ人への手紙（新約聖書の一部）に引用されているが、キリスト教の宗派は一般的にエノク書を非正典とみなしている。[ 134 ]この見解の例外は、エチオピア正教会テワヘドとエリトリア正教会テワヘドである。[ 132 ]

エチオピア聖書はギリシャ語聖書に基づいておらず、エチオピア教会は他のキリスト教伝統とは正典に対する理解が若干異なっている。[ 135 ]エチオピアでは正典はギリシャ語聖書ほど固定的ではない（かといって完全に開かれているわけでもない）。[ 135 ]エノク書は長い間、霊感を受けた聖典とみなされてきたが、聖典であることと正典であることは必ずしも同じではない。エチオピアの公式正典は81巻から成っているが、その数は様々な書物の様々なリストによって様々であり、エノク書が含まれることもあれば、含まれないこともある。[ 135 ]現在の証拠は、エチオピアとエリトリアの両方でエノク書が正典であることを裏付けている。[ 132 ]

キリスト教聖書

グーテンベルク聖書のページ

キリスト教の聖書は、キリスト教宗派が過去または現在のある時点で聖霊によって神の霊感を受けた聖典とみなした、旧約聖書と新約聖書に分かれた一組の書物です。[ 136 ]初期の教会は、当時の共通語であったギリシャ語で書かれた七十人訳聖書を主に使用し、アラム語話者の間ではタルグムを使用しました。キリスト教聖書の旧約聖書部分の現代英語訳は、マソラ本文に基づいています。[ 35 ]パウロの手紙と福音書は、すぐに他の書物とともに新約聖書として加えられました。[ 137 ]

旧約聖書

旧約聖書は、キリスト教会の創立当初からその生活において重要な役割を果たしてきました。聖書学者のN.T.ライトは、「イエス自身も聖書によって深く形作られた」と述べています。[ 138 ]ライトはさらに、初期のキリスト教徒たちもイエスの地上での生涯を理解するために、まさにヘブライ語聖書を研究したと付け加えています。彼らは、イスラエル人の「聖典」を、パウロがテモテに語った言葉（テモテへの手紙二 3:15）に見られるように、キリスト教徒にとって必要かつ有益なものと見なし、メシアを指し示し、イエスによって成就し、エレミヤが預言した「新しい契約」を生み出したと見なしていました。[ 139 ]

21世紀のプロテスタント旧約聖書は39巻からなる正典です。ユダヤ教のタナハとは書数（内容は同じですが）が異なりますが、これは区分方法が異なるためです。「ヘブライ語聖書」という用語は、プロテスタント旧約聖書と同義語として用いられることがよくあります。これは、現存するヘブライ語聖書がこれらの書のみを含んでいるためです。

しかし、ローマ・カトリック教会は46巻（エレミヤ書と哀歌を1巻として数えると45巻）を旧約聖書として認めており[ 140 ] 、東方正教会はさらに6巻を認めています。これらの追加分は、ペシタ訳聖書やエチオピア聖書と呼ばれるシリア語版聖書にも含まれています。[ n ] [ o ] [ p ]

ユダヤ教、東方正教会、ローマ・カトリック教会、西方プロテスタント教会では聖書の正典がそれぞれ異なるため、各コミュニティの外典の内容はそれぞれ異なり、用語の用法も異なります。ユダヤ教では、外典はどれも正典とはみなされていません。カトリック教会ではこの集成を「第二正典」（第二正典）と呼び、正教会では「アナギグノスコメナ」（読まれるもの）と呼びます。[ 141 ] [ q ]

カトリック、正教会、ギリシャ語、スラヴ語の聖書に含まれる書物は、トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵、シラ書（またはエクレシアスティクス）、バルク、エレミヤの手紙（バルク第6章とも呼ばれる）、マカバイ記第1章、マカバイ記第2章、エステル記へのギリシャ語補足、ダニエル書へのギリシャ語補足である。[ 142 ]

ギリシャ正教会とスラヴ教会（ベラルーシ、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、北マケドニア、モンテネグロ、ポーランド、ウクライナ、ロシア、セルビア、チェコ共和国、スロバキア、スロベニア、クロアチア）も次のように付け加えている。[ 143 ]

七十人訳聖書に含まれていないエズラ書第二（エズラ書四）は、ギリシャ語版は存在しないものの、ラテン語版は存在する。また、マカバイ記四はジョージア教会でのみ正典として認められている。これはギリシャ正教会聖書の付録に収められており、そのため外典集に含まれることもある。[ 144 ]

シリア正教会には以下のものも含まれます。

エチオピアの旧約聖書正典では、エノク書とユビレイズ書（ゲエズ書にのみ現存）、メカビアン1～3、ギリシャ語のエズラ書、エズラ書2、詩篇151篇が用いられている。 [ p ] [ n ]

ルーテル教会、モラヴィア教会、改革派教会、英国国教会、メソジスト教会の改訂共通聖書日課では、外典を典礼で使用しており、旧約聖書の代替朗読も用意されている。[ r ]そのため、ルーテル教会と英国国教会で使用することを意図した聖書の版には、その多くがカトリック教会が認める第二正典である外典の14巻に加えて、ウルガタ聖書の付録にあったエズラ書1、エズラ書2、マナセの祈りが含まれている。[ 147 ]

ローマ・カトリック教会と東方正教会は七十人訳聖書の大部分を用いているが、プロテスタント教会は通常用いない。宗教改革後、多くのプロテスタント聖書はユダヤ教正典に従い、外典と呼ばれるようになった追加のテキストを除外するようになった。外典は、改訂標準訳聖書の基礎となった欽定訳聖書に別個の見出しとして収録されている。[ 148 ]

正統派旧約聖書[ 149 ] [ s ]ギリシャ語由来の名前 慣習的な英語名
法
Γένεσις創世記創世記
Ἔξοδοςエクソドス出エジプト
Λευϊτικόνロイティコンレビ記
Ἀριθμοίアリスモイ数字
Δευτερονόμιονデューテロノミオン申命記
歴史
Ἰησοῦς Nαυῆイエス・ナウエジョシュア
キタクリタイ審査員
Ῥούθルースルース
Βασιλειῶν Αʹ [ t ]バシレイオンサムエル記上
Βασιλειῶν ΒʹII バシレイオンサムエル記下
Βασιλειῶν ΓʹIII バシレイオン列王記上
Βασιλειῶν ΔʹIV バシレイオン列王記下
Παραλειπομένων ΑʹI パラレイポメノン[ u ]歴代誌上
Παραλειπομένων ΒʹII パラレイポメノン歴代誌下
Ἔσδρας Αʹエズラ記第一章エズラ記1章
Ἔσδρας Βʹエズラ記第二章エズラ記・ネヘミヤ記
Τωβίτ [ v ]トービトトビトまたはトビアス
Ἰουδίθヨーディスジュディス
Ἐσθήρエスターエステル（追加あり）
Μακκαβαίων Αʹアイ・マッカバイオン1 マカバイ記
Μακκαβαίων ΒʹII マッカバイオン2 マカベア書
Μακκαβαίων ΓʹIII マカバイオン3 マカベア
知恵
Ψαλμοί詩篇詩篇
Ψαλμός ΡΝΑʹ詩篇 151章詩篇 151
Προσευχὴ Μανάσσηプロセウケ・マナセマナセの祈り
Ἰώβイオーブ仕事
Παροιμίαιパロイミアイことわざ
Ἐκκλησιαστήςエクレシアステス伝道の書
Ἆσμα Ἀσμάτωνアスマ・アスマトン雅歌または賛歌
Σοφία Σαλoμῶντοςソフィア・サロモントス知恵またはソロモンの知恵
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχソフィア・イェソウ・セイラハシラク、または教会の教会、またはシラクの知恵
Ψαλμοί Σαλoμῶντος詩篇サロモントスソロモンの詩篇[ w ]
預言者
Δώδεκαドデカ（十二人）小預言者
Ὡσηέ Αʹイ・オセホセア
Ἀμώς ΒʹII アモスアモス
Μιχαίας ΓʹIII ミカヤスミカ
Ἰωήλ ΔʹIV イオエルジョエル
Ὀβδίου Εʹ [ x ]V・オブディウオバデヤ
Ἰωνᾶς Ϛ'VI イオナスヨナ
Ναούμ ΖʹVII ナウムナホム
Ἀμβακούμ ΗʹVIII アンバクムハバクク
Σοφονίας ΘʹIX ソフォニアスゼファニヤ
Ἀγγαῖος ΙʹX アンガイオスハガイ
Ζαχαρίας ΙΑʹXI ザカリアスザカリア
Μαλαχίας ΙΒʹXII マラキアマラキ
Ἠσαΐαςエサイアスイザヤ
Ἱερεμίαςヒエレミアスエレミヤ
ボアロシバロウチバルーク
Θρῆνοιトレノイ哀歌
Ἐπιστολή ΙερεμίουEpistolē Ieremiouエレミヤの手紙
Ἰεζεκιήλイエゼキエルエゼキエル
Δανιήλダニエルダニエル（追加あり）
付録
Μακκαβαίων Δ' ΠαράρτημαIVマッカバイオン・パラテマ4 マカバイ記[ y ]

新約聖書

1541年にマリヌス​​・ファン・レイメルスヴァーレによって出版された『聖ヒエロニムスの書斎』。ヒエロニムスは4世紀にラテン語版聖書（ウルガタ聖書として知られる）を著し、これがカトリック教会の公式翻訳となった。

新約聖書は、キリスト教聖書の2番目の部分に付けられた名前です。一部の学者は、新約聖書の元の言語はアラム語であると主張していますが、[ 151 ]大多数の見解では、コイネーギリシャ語の地方語形式で書かれたとされています。それでも、かなりセム化されたギリシャ語であると主張する理由があります。その構文は会話ギリシャ語に似ていますが、そのスタイルは主にセム語的です。[ 152 ] [ z ] [ aa ]コイネーギリシャ語は、アレクサンドロス大王の征服（紀元前335-323年）からビザンチンギリシャ語（紀元前 600年頃）が進化するまで、西ローマ帝国の共通言語でした。一方、アラム語は、イエスと使徒たち、古代近東の言語でした。 [ 151 ] [ ab ] [ ac ] [ ad ]「新約聖書」という用語は、ヘブライ語聖書をキリスト教の聖典に含めるべきかどうかをめぐる論争の中で2世紀に使われるようになりました。[ 153 ]

新約聖書の筆者は、旧約聖書の霊感を当然のことと考えていたユダヤ人であったと一般的に考えられています。これはおそらく、テモテへの手紙二3章16節の「聖書はすべて神の霊感によって書かれたものである」という箇所で最初に述べられているでしょう。古代ユダヤ・キリスト教徒がどのように、そしてなぜ新しい聖書を既存のヘブライ語聖書と同等のものとして創造し、受け入れるようになったのかを解明する研究は、3つの形態をとってきました。第一に、司祭であり聖書学者でもあるジョン・バートンは、古代キリスト教徒は、おそらくユダヤ教の伝統を継承し、霊感を受けた権威ある宗教書であると信じていたものを書き、取り入れたに過ぎないだろうと記しています。[ 154 ]第二のアプローチは、2世紀に発展した「正典」という概念に基づいて、霊感を受けた様々な書物を区別するものです。[ 155 ]第三は、正典を正式なものとすることです。[ 156 ]バートンによれば、これらの違いは用語の違いに過ぎず、新約聖書の形成における3つの段階として捉えれば、これらの考え方は調和します。[ 157 ]

アルバート・C・サンドバーグの「正典」と「聖書」は別物であり、「聖書」は「正典」が認められるずっと前から古代キリスト教徒によって認識されていたという見解を受け入れるならば、第一段階は驚くほど早く完了したと言える。 [ 158 ]バートンによれば、テオドール・ザーンは「1世紀末までに既にキリスト教の正典が存在していた」と結論付けたが、これは後の世紀の正典ではないという。[ 159 ]したがって、サンドバーグは、最初の数世紀には、霊感以外に「聖典」に含まれる基準はなく、1世紀には誰も閉じた正典という考えを持っていなかったと主張する。[ 160 ]初期の信者たちは、福音書をイエスを知り、教えを受けた使徒たちから伝えられたものとして受け入れた。[ 161 ]後の聖書批評は、福音書の著者と年代に疑問を投げかけている。

2 世紀末には、正統派と矛盾する霊感によるものだと主張する大量の文書（異端）に対抗して、教父たちが現代版に似たキリスト教正典を主張したことが広く認められている。[ 162 ]最終的な正典としての第 3 段階の発展は 4 世紀に起こり、一連の公会議で、今日でも使用されている旧約聖書と新約聖書の正典の本文のリストが作成された。最も有名なのは393 年のヒッポ公会議と400年頃の公会議である。ヒエロニムスは聖書の決定版ラテン語版（ウルガタ聖書）を作成したが、その正典は教皇の強い要望により、それ以前の公会議のものと合致していた。このプロセスによって、事実上、新約聖書の正典が定められた。

新約聖書は、1世紀後半から2世紀初頭にかけて既にかなりの権威を有していました。[ 163 ]新約聖書の形成期においてさえ、聖典とみなされていた書物のほとんどは既に合意されていました。言語学者スタンリー・E・ポーターは、「福音書以外の外典文献から得られる証拠は、福音書外典の証拠と同じである。言い換えれば、ギリシャ語新約聖書の本文は2世紀と3世紀までに比較的確立され、定着していた」と述べています。[ 164 ] 4世紀の教父たちが「正典」を承認した頃には、彼らは既に普遍的に受け入れられていたものを成文化したに過ぎませんでした。[ 165 ]

新約聖書は、キリスト教文学の4つの異なるジャンル（福音書、使徒言行録、書簡、黙示録）からなる27巻[ 166 ]の書物です。これらの書物は以下のように分類できます。

福音書はイエスの生涯の最後の3年間、死と復活の物語です。

物語文学は、使徒時代の初期の記録と歴史を提供します。

パウロの手紙は、問題に対処し、励ましを与え、指導するために、個々の教会グループに宛てて書かれています。

牧会書簡では、教会の牧会的監督、キリスト教徒としての生活、教義、リーダーシップについて論じています。

カトリックの書簡。一般書簡または小書簡とも呼ばれます。

黙示録文学（預言的）

カトリック、プロテスタント、東方正教会は現在、同じ27巻からなる新約聖書正典を有しています。スラヴ語、シリア語、エチオピア語の伝統では、正典の順序が異なります。[ 167 ]

カノンのバリエーション

ペシタ

ペシタ訳（古典シリア語：ֶּ ...​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

カトリック教会の正典

カトリック教会の正典は、ローマ公会議（382年）、ヒッポ公会議（393年）、カルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）、フィレンツェ公会議（1431年 - 1449年）で承認され、最終的には信仰箇条としてトレント公会議（1545年 - 1563年）で旧約聖書46巻と新約聖書27巻からなる正典が確立され、合計73巻のカトリック聖書となった。[ 168 ] [ 169 ] [ ag ]

エチオピア正教会の聖典

エチオピア正教会の正典は、他のほとんどのキリスト教会で用いられる正典よりも広範囲である。エチオピア正教会の聖書には 81 冊の本がある。[ 171 ]他の正統派キリスト教徒に受け入れられている七十人訳聖書にある書に加えて、エチオピア旧約聖書正典では、エノク書とユビレイズ書 (ゲエズ語でのみ現存するが、新約聖書では引用されている古代ユダヤの書)、[ 142 ]ギリシャ語のエズラ記とエズラの黙示録、メカビアン3 冊、詩篇編末尾の詩篇 151 が使用されている。[ p ] [ n ]メカビアン 3 冊をマカバイ記と混同してはならない。書の順序は、エチオピア旧約聖書が小預言者に関してユダヤ教の順序ではなく七十人訳聖書の順序に従っている点で多少異なっている。[ 171 ]

新約聖書外典

新約聖書外典は、初期のキリスト教徒がイエスとその教え、神の性質、あるいは使徒の教えとその活動について述べた一連の著作である。これらの著作のいくつかは、一部の初期キリスト教徒によって聖典として引用されたが、5世紀以降、新約聖書を現代の正典である27巻に限定するという広範な合意が生まれた。[ 172 ] [ 173 ]ローマカトリック教会、東方正教会、西方プロテスタント教会は、新約聖書外典を霊感を受けた聖書の一部とは見なしていない。[ 173 ]一部の東方正教会の正典はある程度そうしているが。アルメニア使徒教会は時々コリント人への第三の手紙を含めたが、常にそれを他の27の正典の新約聖書と一緒にリストしているわけではない。エジプト教会が採用したコプト語新約聖書には、クレメンスの2通の手紙が含まれている。[ 174 ]

テキストの歴史

新約聖書の原著者によって書かれたオリジナルのギリシャ語の著作や写本である原典は現存していない。 [ 175 ]しかし歴史的には、それらの原典の写本は存在し、いくつかの写本伝統の中で伝達され保存されてきた。ギリシャ語新約聖書の3つの主要なテキスト伝統は、アレクサンドリア本文型（一般に最小限主義）、ビザンチン本文型（一般に最大主義）、西方本文型（時として奔放）と呼ばれることもある。これらを合わせて古代写本のほとんどを構成している。キリスト教は非常に早い時期に巻物を製本本の先駆けであるコデックスに置き換え、3世紀までには聖書の書物のコレクションがセットとして書き写されるようになった。[ 176 ]

古代のテキストはすべて手書きで書かれ、多くの場合、他の手書きテキストから書き写されたものであるため、印刷物のように完全に同じではありません。それらの違いは一般的に軽微であると考えられており、テキスト異体と呼ばれています。[ 177 ]異体とは、2つのテキスト間のあらゆる変化のことです。異体の大部分は偶然のものですが、意図的なものもあります。意図的な変更は、文法の改善、矛盾の排除、主の祈りの頌栄などの典礼上の変更、並行する文章の調和、または複数の異体読みを1つに統合して簡素化するために行われました。[ 63 ]

影響

2000年にわたる文学的伝統を持つ聖書は、これまでに書かれたものの中で最も影響力のある作品の一つです。個人の衛生習慣から哲学や倫理に至るまで、聖書は政治や法律、戦争や平和、性道徳、結婚や家族生活、文学や学問、芸術、経済、社会正義、医療など、あらゆる分野に直接的、間接的に影響を与えてきました。[ 178 ]

キリスト教の聖書は世界で最も多く出版されている本であり、推定総売上部数は50億部を超えています。[ 179 ]そのため、聖書は特に西洋世界に深い影響を与えてきました。[ 180 ] [ 181 ]グーテンベルク聖書はヨーロッパで初めて活版印刷された本でした。[ 182 ]聖書は西洋の法律、芸術、文学、教育の形成に貢献しました。 [ 183 ]

政治と法律

聖書は政治権力を支持したり、反対したりするために用いられてきました。聖書は革命や「権力の逆転」を引き起こしてきました。なぜなら、神はしばしば「弱く謙虚な者（吃音のモーセ、幼いサミュエル、取るに足らない家柄のサウル、ゴリアテに立ち向かうダビデなど）を選び、強者を屈服させる」と描写されているからです。[ 184 ] [ 185 ]聖書のテキストは、民主主義、宗教的寛容、宗教の自由といった政治的概念の触媒となってきました。[ 186 ] 3 これらは、18世紀と19世紀の奴隷制度廃止運動から、公民権運動、反アパルトヘイト運動、ラテンアメリカにおける解放神学に至るまで、様々な運動に影響を与えてきました。聖書は、世界中で多くの平和運動や和解の取り組みの源泉となってきました。[ 187 ]

多くの現代法の根源は、適正手続き、刑事手続きにおける公正、そして法の適用における公平性に関する聖書の教えにあります。[ 188 ]裁判官は賄賂を受け取ってはならないと命じられており（申命記 16:19）、地元の人にも外国人にも公平でなければならないとされています（レビ記 24:22、申命記 27:19）、困窮者にも権力者にも公平でなければならないとされています（レビ記 19:15）、富める者にも貧しい者にも公平でなければならないとされています（申命記 1:16, 17、出エジプト記 23:2–6）。公正な裁判を受ける権利と公正な刑罰を受ける権利も聖書に記されています（申命記 19:15、出エジプト記 21:23–25）。家父長制社会で最も弱い立場にある人々、つまり子供、女性、そして見知らぬ人々は、聖書の中で特別な保護の対象として選ばれています（詩篇72:2, 4）。[ 189 ]：47–48

聖書は、まず古代ユダヤ人の間で、後にキリスト教社会において、国民性とナショナリズムの発展に大きな影響を与えたと学者たちは指摘している。古代ユダヤ人にとって、聖書は「国民の歴史と法源の両方」として機能し、 [ 190 ]共通の祖先、共通の歴史、法典、そしてユダヤ人の集団的アイデンティティを定義する文化的指標を確立する枠組みを提供した。[ 190 ] [ 191 ]第二神殿時代に聖書本文を定期的に公開朗読する習慣があったことで、こうしたアイデンティティ形成の物語がユダヤ人一般により広く伝わったと示唆されている。[ 191 ]ヘブライ語聖書の相当な部分、特に申命記史と四書は、イスラエル人という独特の民族的・国民的アイデンティティを確立し、強化するために書かれたと主張する学者もいる。[ 191 ]エイドリアン・ヘイスティングスなどのナショナリズムの学者の中には、ヘブライ語聖書に示された古代イスラエルのモデルが世界に国家という本来の概念を与え、ナショナリズムとヨーロッパの国民国家の発展に影響を与えたと主張する者もいる。[ 192 ]

社会的責任

人権の哲学的基盤は、聖書の自然法の教えにあります。[ 193 ] [ 194 ]ヘブライ語聖書の預言者たちは、人々に正義、慈善、社会責任を実践するよう繰り返し勧めています。HAロックトンは、「貧困と正義の聖書（英国聖書協会、2008年）」には、聖書には貧富関係、搾取、抑圧といった正義の問題を扱った節が2000以上あると書かれています。[ 195 ]ユダヤ教は慈善活動や病人の治癒を実践していましたが、これらの実践を自らの民に限定する傾向がありました。[ 196 ]キリスト教徒にとって、旧約聖書の記述は、マタイによる福音書10章8節、ルカによる福音書10章9節と9章2節、使徒行伝5章16節など、「病人を癒せ」という複数の節によってさらに深められています。ヴァーンとボニー・ブルフは『病人のケア：近代看護の出現』の中で、これはイエスの公的な宣教活動の多くが癒しに焦点を当てていたことから、イエスの模範に従う側面として見られる、と書いている。[ 196 ]

この戒律に従う過程で、3世紀の修道制度は医療を変革した。[ 197 ]これにより、4世紀にはカイサリアに最初の貧民病院が設立された。修道院の医療制度はその方法が革新的で、病人は特別な階級として修道院内に留まり、特別な恩恵を受けることができた。また、病気の汚名を払拭し、病気に伴う規範からの逸脱を正当化し、将来の近代的な公衆衛生の概念の基礎を形成した。[ 198 ]聖書に記された貧しい人々に食事や衣服を与え、囚人を訪問し、未亡人や孤児を支援するという慣習は、広範囲にわたる影響を及ぼした。[ 199 ] [ 200 ] [ 201 ]

聖書が学問を重視していることは、信者や西洋社会に計り知れない影響を与えてきました。西ローマ帝国の崩壊後、数世紀にわたり、ヨーロッパの学校はすべて聖書に基づく教会学校であり、修道院の集落以外では、読み書きができる人はほとんどいませんでした。これらの学校は、中世に教会によって設立された西洋初の大学へと発展し、現代では世界中に広がっています。[ 202 ]プロテスタントの改革者たちは、教会のすべての信徒が聖書を読めるようにしたいと考え、男女ともに義務教育を導入しました。聖書を現地の言語に翻訳することは、国民文学の発展とアルファベットの発明を支えてきました。[ 203 ]

聖書の性道徳に関する教えは、ローマ帝国とその後の千年王国を変え、社会にも影響を与え続けています。[ 204 ]ローマにおける性道徳の概念は、社会的・政治的地位、権力、そして社会的再生産（社会的不平等の次世代への継承）を中心としていました。聖書の基準は、「完全な性的行為の自由意志に基づく自由主義的パラダイムを中心とした、個人の自由という急進的な概念」でした。[ 205 ] : 10, 38 古典学者カイル・ハーパーは、聖書の教えが引き起こした変化を「行動規範における革命であると同時に、人間像そのものにおける革命」と表現しています。[ 206 ] : 14–18

文学と芸術

サロメ、アンリ・ルニョ著(1870)

聖書は文学に直接的にも間接的にも影響を与えてきました。聖アウグスティヌスの『告白』は西洋文学における最初の自伝と広く考えられています。[ 207 ] 1265年から1274年に書かれた『神学大全』は、「哲学史の古典の一つであり、西洋文学において最も影響力のある作品の一つ」です。[ 208 ]これらはダンテの叙事詩と『神曲』に影響を与え、ダンテの創造神学と聖礼典の神学はJ・R・R・トールキン[ 209 ]やウィリアム・シェイクスピア[ 210 ]などの作家に影響を与えました。

西洋美術の傑作の多くは聖書のテーマに触発されています。ミケランジェロのダビデ像やピエタ像、レオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」、ラファエロの様々な聖母像など、その例は数百に及びます。神の戒めに背く誘惑者イブは、おそらく美術作品の中で最も広く描かれた人物像でしょう。[ 211 ]ルネサンスは官能的な女性の裸体を好み、19世紀以降の「ファム・ファタール」デリラは、聖書と美術が女性観をどのように形成し、反映しているかを示しています。[ 212 ] [ 213 ]

聖書には清浄の儀式が数多くあり、文字通りにも比喩的にも清潔と不潔について語っている。[ 214 ]聖書のトイレの作法では、排便の後に必ず手を洗うことが推奨されており、ビデが発明されたのもこのためである。[ 215 ] [ 216 ]

批判

批評家たちは、聖書の特定の箇所が道徳的に問題があると見ています。聖書は奴隷制を全面的に推奨も非難もしていませんが、奴隷制への対処について言及している箇所があり、これらの箇所は奴隷制を支持するために用いられてきました。また、聖書は奴隷制度廃止論を支持するためにも用いられてきました。ある者はヘブライ人への手紙に由来すると主張する一方で、その起源を4世紀のローマ帝国の文化に求める人もいます。[ 217 ]聖書は、死刑、家父長制、性的不寛容、総力戦の暴力、そして植民地主義を支持するために用いられてきました。

キリスト教の聖書では、戦争の暴力は4つの方法で対処されています。平和主義、非抵抗、正義の戦争、そして十字軍と呼ばれることもある予防戦争です。[ 218 ]：13–37 ヘブライ語聖書には、アマレク人、カナン人、モアブ人を含む正義の戦争と予防戦争があり、出エジプト記、申命記、ヨシュア記、列王記の両方の記録があります。[ 219 ]聖書学者のジョン・J・コリンズは、歴史を通じて人々はこれらの聖書のテキストを使用して敵に対する暴力を正当化してきたと書いています。[ 220 ]人類学者レナード・B・グリックは、イスラエルのユダヤ教原理主義者の現代例を挙げている。グシュ・エムニム運動のラビであり著名な理論家でもあるシュロモ・アヴィネルは、パレスチナ人を聖書のカナン人のような存在とみなし、パレスチナ人がこの地を去らなければイスラエルはパレスチナ人を「滅ぼす覚悟をしなければならない」と提言している。[ 221 ]

歴史家ヌール・マサラは、これらの戒律にはジェノサイドが内在しており、国家の敵対者を虐殺するための神の支援を示す、示唆に富む例として機能してきたと主張している。[ 222 ]しかし、社会学者フランク・ロバート・チョークとクルト・ヨナソンは、「ジェノサイドという用語が過去の歴史的時代に適用可能かどうか」について疑問を呈している。[ 223 ]過去のほとんどの社会がジェノサイドに耐え、実践していたため、当時は人生の「粗野さと残忍さ」ゆえに「人生の本質」として受け入れられていた。ジェノサイドのような用語に伴う道徳的非難は、現代の道徳観の産物である。[ 223 ] : 27 暴力とは何かという定義は、時代とともにかなり広がってきた。[ 224 ] : 1–2 聖書は、その著者たちの暴力に対する認識がどのように変化したかを反映している。[ 224 ] : 261

フェミニストの聖書学者フィリス・トリブルは、著書『恐怖のテキスト』の中で、古代イスラエルにおける女性が犠牲となった苦しみを描いた聖書の物語を4つ紹介しています。トリブルは聖書を「人間と人間の人生を、その神聖さと恐怖のすべてにおいて映し出す鏡」と表現しています。[ 225 ]

グラスゴー大学の神学および聖書批評の教授であるジョン・リッチズは、聖書の多様な歴史的影響について次のように述べている。

それは、人類の思想、文学、芸術における偉大な記念碑のいくつかにインスピレーションを与えてきたと同時に、人間の野蛮さ、利己心、偏狭さといった最悪の行き過ぎのいくつかをも刺激してきた。それは、人々を偉大な奉仕と勇気の行為へと鼓舞し、解放と人類の発展のために闘わせてきた。そして、同胞を奴隷化し、赤貧に陥れた社会にイデオロギーの燃料を提供してきた。…おそらく何よりも、それは宗教的・道徳的規範の源泉となり、それによってコミュニティが団結し、互いを思いやり、守ることを可能にしてきた。しかし、まさにこの強い帰属意識こそが、今度は民族的、人種的、そして国際的な緊張と紛争を刺激してきた。つまり、それは偉大な真実、善良さ、そして美の源泉であると同時に、嘘、邪悪、そして醜さを刺激してきたのである。[ 226 ]

解釈とインスピレーション

聖書はルター派の祭壇の中央に置かれ、その重要性を強調している

聖書のテキストは常に解釈を必要としており、様々な宗教と聖書の相互作用に応じて、多様な見解やアプローチが生まれてきました。[ 227 ]

ユダヤ教におけるヘブライ語聖書の解説と解釈の第一の源泉はタルムードです。タルムード（学問と学習を意味する）は、古代の口伝律法とその解説の要約です。[ 228 ]ユダヤ法の第一の源泉です。[ 229 ]アディン・シュタインザルツは、「聖書がユダヤ教の礎石であるならば、タルムードはその中心となる柱である」と書いています。[ 230 ]ユダヤの創造性のバックボーンと見なされるタルムードは、「法、伝説、哲学の集合体であり、独自の論理と鋭い実用主義、歴史と科学、逸話とユーモアの融合」であり、すべて聖書トーラーの研究を目的としています。[ 229 ]

キリスト教徒はしばしば聖書を一冊の本として扱います。バートンは聖書が「人類が生み出した最も深遠なテキストの一部」であると述べていますが、リベラル派や穏健派は聖書を完璧ではない本の集まりと見ています。[ 231 ]保守派や原理主義派のキリスト教徒は聖書を異なる視点で捉え、異なる解釈をします。[ 232 ]キリスト教はユダヤ教とは異なる視点で聖書を解釈し、イスラム教はまた別の見解を提供しています。[ 233 ]聖書の霊感の仕組みやそれが聖書にどのような権威を与えるかは、伝統によって異なります。[ 234 ]

テモテへの第二の手紙は、「聖書はすべて神の霊感を受けたもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です」（テモテへの第二の手紙3:16）と主張しています。[ 235 ]神の霊感に関する様々な関連性のある見解には、次のようなものがあります。

これらの幅広い信念のもと、多くの解釈学の流派が活動している。「聖書学者たちは、聖書に関する議論は教会史の文脈、そして現代文化の文脈に位置づけられるべきだと主張する。」[ 139 ]原理主義的なキリスト教徒は、聖書は無謬であるだけでなく、その意味は平均的な読者にとって明確であるとする聖書文字通りの解釈主義の教義に賛同している。 [ 237 ]

ユダヤの古代には聖典への信仰があったことが証明されており[ 238 ] [ 239 ]、キリスト教の最も初期の文献にも同様の信仰が見られる。聖書の様々な本文には、その著作に関して神の行為が言及されている。[240] ノーマン・ガイスラーとウィリアム・ニックスは、共著の『聖書概説』の中で、「霊感の過程は神の摂理の神秘であるが、この過程の結果は言葉による、完全で、無誤で、権威ある記録である」と書いている。[ 241 ]福音派の聖書学者の大半は[ 242 ] [ 243 ]霊感を原文のみに関連づけている。例えば、アメリカのプロテスタントの中には、1978年の「聖書の無誤性に関するシカゴ声明」を信奉する者もいる。この声明では、霊感は聖書の自筆本文にのみ適用されると主張している。[ 244 ]聖書の文字通りの解釈を信奉する人々の中には、キング・ジェームズ版のみを信奉する運動の信奉者など、少数派の人々が、無誤性の主張を特定のバージョンにのみ拡張している。[ 245 ]

宗教的な意味

ユダヤ教とキリスト教はどちらも、聖書を宗教的にも知的にも重要なものとみなしている。[ 246 ]聖書はその時代やテキストの構成についての洞察を与え、思想の発展における重要なステップを示している。[ 246 ]聖書は共同体の礼拝で使用され、暗唱され、暗記され、個人的な指導、カウンセリングの基礎、教会の教義、宗教文化（教え、賛美歌、礼拝）、倫理基準を提供している。[ 246 ] [ 247 ] : 145 バートンによれば:

聖書はユダヤ教とキリスト教の双方にとって中心的な重要性を持つが、宗教体系全体を解釈できるような聖典ではない。聖書の内容はキリスト教とユダヤ教の起源を明らかにし、両宗教が拠り所とすることのできる精神的な古典を提供している。しかし、成文憲法のように後世の人々を束縛するものではない。聖書はそのようなものではない。聖書は、両宗教を形成し、また両宗教によって形作られた書物の宝庫なのである… [ 248 ]

その結果、キリスト教の教えや信条、ユダヤ教の律法の中には、聖書に直接書かれていないにもかかわらず、それらの宗教では聖書から派生したものとみなされているものがある。[ 84 ]

ヘブライ語聖書の場合、正典化は書かれたテキストに限られ、神聖化は口承の伝統にまで遡ります。[ 249 ]：80 聖書の最初の5つの書の物語の基盤を形成するような神聖な物語が演じられるとき、「神聖なものを『現存させる』言葉の魔力を確実にするために、一音節も変えることはできなかった」。[ 249 ]：80 柔軟性のなさが、テキストを変化する世界から守ったのです。[ 249 ]：80 口承の神聖なテキストが書き言葉での伝達へと移行し始めると、注釈が取り入れられ始めましたが、テキストが正典化によって閉じられると、注釈はテキストの外側にとどめる必要がありました。注釈は依然として重要性を持っていました。それ以降、書かれた神聖なテキストには注釈が添えられ、そのような注釈は、イスラムのマドラサやユダヤ教のイェシーバーの場合のように、時には書かれ、時には口承で伝えられました。[ 249 ] : 81 ジョン・J・コリンズは、トーラはその初期からユダヤ人のアイデンティティの発達に決定的な役割を果たしてきたと主張し、遺伝や土地に関係なく、トーラの律法を遵守することでユダヤ人になることができるというのは昔から真実であり、現代でも真実であると説明しています。[ 250 ]

キリスト教とその聖典は互いに繋がり、影響を与え合っていますが、書かれたテキストの重要性は歴史を通じて変化してきました。キリスト教にとって、聖性は書かれたテキストや特定の言語に宿るのではなく、テキストが証しするキリストに宿るものでした。旧約聖書学者のデイビッド・M・カーは、このことが初期キリスト教に書かれたテキストに対するより「柔軟な」見方を与えたと書いています。[ 251 ] : 279 ウィルフレッド・キャントウェル・スミスは、「イスラム教の体系において、コーランはイエス・キリストという人物が果たした役割に匹敵する機能を果たしており、キリスト教の聖典に近いものはイスラムのハディース『伝承』である」と指摘しています。[ 252 ] : 133 何世紀にもわたって、書かれたテキストは教皇によって代表される教会の意志よりも重要性が低かった。教会はテキストを教会によって創造されたと見なしていたからです。宗教改革の原因の一つは、初期のテキストを権威あるものとしてキリスト教を再構築する必要性を感じたことでした。[ 253 ] : 13 プロテスタント教会の中には、聖書を唯一の正当な宗教的権威とみなす「ソラ・スクリプトゥラ（聖書のみ）」という考え方を今も重視するところがあります。今日でも、聖書をキリスト教の教えの唯一の絶対的な源泉とみなす宗派もあります。一方、対照的に「第一に聖書」あるいは「主に聖書」を意味する「プリマ・スクリプトゥラ（原初聖書）」という概念を唱える宗派もあります。[ ah ] [ ai ]

21世紀においても、聖書の重要性に対する考え方は依然として異なっています。ローマ・カトリック教会、高教会派英国国教会、メソジスト派、東方正教会は、聖書と聖伝の調和と重要性を強調しています。合同メソジスト派は聖書をキリスト教教義の主要な要素と見なしていますが、伝統、経験、理性の重要性も強調しています。ルーテル派は、聖書がキリスト教教義の唯一の源泉であると教えています。[ 254 ]イスラム教徒は聖書を神からの本来の啓示と見なしますが、ユダヤ教徒とキリスト教徒はそれを偽造と改変（タフリーフ）によって改ざんしました。したがって、コーランは神によってイスラムの預言者ムハンマドに啓示されたものです。[ 255 ]ラスタファリは聖書を彼らの宗教にとって不可欠なものと見なしますが、 [ 256 ]ユニテリアン・ユニバーサリストは聖書を「多くの重要な宗教文書の一つ」と見なします。[ 257 ]

バージョンと翻訳

1588年に出版され、ウィリアム・モーガンによって翻訳された最初のウェールズ語訳聖書の表紙。
マルティン・ルターによる初期のドイツ語訳聖書。ルターの母国語への翻訳は、ルター派の発展と宗教改革に大きな影響を与えました。

タナックの原文はほぼ全文がヘブライ語で書かれ、約1パーセントがアラム語でした。聖書本文の最古の翻訳はヘブライ語をギリシャ語に翻訳したセプトゥアギンタです。[ 34 ]聖書文献の最初の翻訳として、セプトゥアギンタとなった翻訳は古代世界では前例のない出来事でした。[ 258 ]この翻訳は、セム主義がギリシャ文化の基礎となっていた共通の地中海文化によって可能になりました。[ 259 ]タルムードでは、ギリシャ語が公式に翻訳が認められている唯一の言語です。[ 120 ]タルグム・オンケロスはヘブライ語聖書のアラム語訳で、西暦2世紀に書かれたと考えられています。[ 34 ]これらのテキストは様々な学者の研究を引き付けましたが、標準化されたテキストは9世紀より前には入手できませんでした。[ 34 ]

ヘブライ語のタナハには、古代には複数の版が存在しました。これらは3つの異なる場所で写本と編集が行われ、それぞれ微妙に異なる結果となりました。古代パレスチナのティベリアのマソラ学者たちは、古代のテキストをティベリア・ヘブライ語で写しました。その写本の一つが「エリヤの洞窟」（ユダヤ砂漠にあるアレッポのシナゴーグ）から発見され、 920年頃に遡るアレッポ写本と呼ばれています。1000年以上も前のこの写本は、もともとティベリア・ヘブライ語聖書全巻の中で最も古い写本でした。[ 260 ]バビロニアのマソラ学者たちも初期のテキストを写本しており、後にアレッポ写本と追加の文献を用いてティベリア写本とバビロニア写本が統合され、今日の標準化されたヘブライ語聖書であるベン・アシェル・マソラ写本が生まれました。アレッポ写本はもはや最古の完全な写本ではありません。1947年の暴動でアレッポ写本は元の場所から移動され、その約40%が失われたためです。現在は追加の写本に頼らざるを得ず、その結果、アレッポ写本には最も包括的な異読のコレクションが含まれています。[ 35 ]マソラ写本最古の完全な写本は1008年のレニングラード写本です。これは現代のユダヤ教およびキリスト教の翻訳の源となっています。[ 34 ] [ 260 ]

レヴィダスは、「コイネー・ギリシア語新約聖書は翻訳されていない著作であり、ほとんどの学者がこの点に同意している。ただし、一部の箇所が当初アラム語で書かれていた可能性については異論がある。…それは1世紀（西暦）のコイネー・ギリシア語で書かれている」と書いている。[ 261 ]初期キリスト教徒は新約聖書を古代シリア語、コプト語、エチオピア語、ラテン語などに翻訳した。[ 50 ]最も初期のラテン語翻訳は古代ラテン語本文、またはウェトゥス・ラティナであり、内部証拠から、長期間にわたって複数の著者によって翻訳されたと思われる。[ 262 ] [ 263 ]

教皇ダマスス1世（366-383）は、ヒエロニムスにギリシャ語とヘブライ語の原文をラテン語に翻訳し、信頼性が高く一貫性のあるテキストを作成するよう命じた。この翻訳は4世紀にラテン語ウルガタ聖書として知られるようになった（ただしヒエロニムスは、ほとんどの第二正典の序文で、それらは非正典であると述べた）。[ 264 ] [ 265 ] 1546年のトレント公会議で、ローマカトリック教会はヒエロニムスのウルガタ訳をラテン教会における唯一の真正かつ公式の聖書であると宣言した。[ 266 ]ギリシャ語を話す東方では、旧約聖書の七十人訳を使い続けたため、ギリシャ語の新約聖書を翻訳する必要がなかった。[ 262 ] [ 263 ]このことが東西教会分裂の一因となった。[ 53 ]

多くの古代翻訳は、アルファベットの発明と、それらの言語における方言文学の始まりと同時期に成立しています。英国学士院教授のN・フェルナンデス・マルコス氏によると、これらの初期の翻訳は「これらの言語と文学の研究において、私たちが持つ最古の文献であり、言語学的に非常に興味深い先駆的な作品である」とのことです。[ 267 ]

英語への翻訳は、7世紀、9世紀のアルフレッド大王、 12世紀と13世紀のトレド翻訳派、13世紀のイギリスのフランシスコ会修道士ロジャー・ベーコン（1220-1292）、そしてルネサンス期の多くの作家にまで遡ることができます。[ 268 ]ウィクリフ派の聖書は、「書かれた標準の発展において最も重要なものの一つ」であり、中英語時代後期に遡ります。[ 269 ]ウィリアム・ティンダルの1525年の翻訳は、多くの学者によって、英語のキリスト教の談話形式に影響を与えただけでなく、英語自体の発展にも影響を与えたと考えられています。[ 270 ]マルティン・ルターは1522年に新約聖書をドイツ語に翻訳し、1534年には新約聖書と外典をドイツ語に翻訳し、宗教改革と対抗宗教改革の時代の多くの戦争に貢献しました。この時期の重要な聖書翻訳には、1535年のポーランド語のヤクブ・ヴイェク聖書（Biblia Jakuba Wujka）と英語のキングジェームズ版/認可版（1604–1611）があります。[ 271 ]ジェームズ王訳聖書は史上最も普及した英語聖書でしたが、大部分は現代の翻訳に取って代わられました。[ 54 ]新約聖書のいくつかの節は、キングジェームズ版などの古い英語の翻訳に登場するにもかかわらず、現代の英語の翻訳には含まれておらず、 後から追加されたことが判明しています。

歴史的に重要な英語聖書翻訳
名前 略語 出版[ aj ]
ウィクリフ聖書世界青年の会 1382
ティンダル聖書[ ak ]ティーン 1526 [ al ]
ジュネーブ聖書GNV 1560
ドゥエ・リームス聖書DRB 1610年[午前]
欽定訳聖書欽定訳聖書 1611
英語改訂版RV 1885
改訂標準訳RSV 1952
新アメリカ聖書ナブ 1970
新国際版新改訳 1978
新ジェームズ王訳NKJV 1982
新改訂標準訳NRSV 1989
英語標準訳ESV 2001

一部の宗派では、末日聖徒イエス・キリスト教会の標準聖典や統一教会の統一原理など、聖書のほかに正典を追加で持っています。

旧約聖書の現代英語訳のほぼすべては、 1008年か1009年に写されたレニングラード写本という単一の写本に基づいています。これはマソラ本文の完全な例であり、その出版版は多くの学者によって使用されています。アレッポ写本は、エルサレムのヘブライ大学聖書プロジェクトの基盤となっています。[ 35 ]

宗教改革時代以降、聖書は多くの言語の共通語に翻訳されてきました。聖書は、主にウィクリフ聖書翻訳協会、ニュー・トライブズ・ミッション、聖書協会といったキリスト教団体によって、今もなお新しい言語に翻訳され続けています。ラミン・サンネは、聖書を現地語に翻訳することが現地文化に与えた影響を辿ると、「土着化と文化解放の動き」を生み出してきたことがわかると記しています。[ 272 ]「翻訳された聖書は…覚醒と刷新の基準となっている」[ 203 ]

世界中の聖書翻訳（2025年8月現在）[ 273 ]
番号統計
7,396現在世界で話されている言語のおおよその数
4,457進行中の新しい言語への翻訳の数
1,433聖書の一部が翻訳されている言語の数
1,798新約聖書が翻訳されている言語の数
776聖書（プロテスタント正典）の完全翻訳がある言語の数
4,007聖書に翻訳されている言語の総数

考古学および歴史研究

イスラエル博物館のテル・ダン石碑。白で強調されている部分は、 B Y T D W Dの順序です。

聖書考古学は考古学の一分野であり、ヘブライ語聖書と新約聖書に関連し、その内容を解明する。[ 274 ]聖書時代の人々の生活様式や慣習を明らかにするために用いられる。[ 275 ]聖書考古学には幅広い解釈が存在する。[ 276 ]一つの大きな分野として聖書マキシマリズムが挙げられる。これは、旧約聖書やヘブライ語聖書の大部分は、当時の宗教的観点から提示されているものの、歴史に基づいているという見解を一般的にとる。歴史家レスター・L・グラッベによると、主流の学問分野にはマキシマリストは「ほとんどいない」という。[ 277 ]これは、聖書を純粋に捕囚後（紀元前5世紀以降）に書かれたと考える聖書ミニマリズムとは正反対の立場とされている。 [ 278 ]宗教学教授のメアリー・ジョーン・リースによると、多くのミニマリストは聖書におけるヘブライ語の古さを示す証拠を無視しており、考古学的証拠を考慮に入れる人はほとんどいないという。[ 279 ]ほとんどの聖書学者や考古学者は、これら2つの間のどこかに位置している。[ 280 ] [ 277 ]

トーラーにおけるエジプトからの脱出、約束の地への移住、そして士師記の時代に関する聖書の記述は、現在も激しい議論の的となっている。エジプトの史料、考古学的な史料のいずれにも、イスラエルがエジプトに存在していたことを示す証拠は見当たらない。[ 281 ]しかし、ウィリアム・デヴァーが指摘するように、これらの聖書の伝承は、記述されている出来事のずっと後に書かれたものであり、現在では失われた史料やより古い口承に基づいている。[ 282 ]

ヘブライ語聖書（旧約聖書）、聖書以外の古代文献、そして考古学は、バビロン捕囚が紀元前586年頃に始まったことを裏付けています。[ 283 ]南ユダの発掘調査では、紀元前8世紀末の新アッシリアによるユダの荒廃と列王記下18章13節に一致する破壊のパターンが示されています。[ 284 ] 1993年、テル・ダンで考古学者アブラハム・ビランは、9世紀後半または8世紀初頭に遡るアラム語の断片的な碑文、テル・ダンの石碑を発掘しました。この碑文には「イスラエルの王」と「ダビデの家」（ベット・ダビデ）が記されています。これは、ダビデが6世紀後半の創作ではあり得ないことを示しており、ユダの王たちの系譜はダビデという人物に遡っていたことを示唆しています。[ 285 ]しかし、聖書が記している紀元前10世紀にまで遡ってダビデ王やソロモン王、あるいは第一神殿が存在したことを示す考古学的証拠は現在のところ存在しない。[ 286 ]

19世紀から20世紀初頭にかけて行われた調査では、使徒言行録（Acts）研究が二つの伝統に分かれていることが示されました。「使徒言行録の史実性に大きな自信を持っていた保守的な（主にイギリスの）伝統と、それほど保守的ではない（主にドイツの）伝統で、史実性にほとんど自信を持っていなかった」のです。その後の調査では、状況はほとんど変わっていないことが示されています。[ 287 ]作家トーマス・E・フィリップスは、「使徒言行録とその根底にある伝統の史実性をめぐる2世紀にわたる議論において、誰もが共有していた前提はただ一つ、『使徒言行録』は歴史として読まれることを意図されていた』という前提だけだった」と書いています。[ 288 ]この点についても、現在、学者たちは『使徒言行録』は実際にはどのジャンルに属するのかという議論を繰り広げています。[ 288 ]しかし、ジャンルの問題は解決不可能であり、いずれにしても史実性の問題を解決することはないという意見が広まりつつある。「使徒行伝は歴史かフィクションか？ほとんどの学者の目には、それは歴史だが、フィクションを排除するような類の歴史ではない」とフィリップスは言う。[ 289 ]

聖書批評

「聖書批評の父」と呼ばれるジャン・アストラック、トゥールーズ大学病院

聖書批評とは、聖書をテキストとして分析的に研究することを指し、歴史、著者、執筆時期、著者の意図といった問題を扱います。これは、聖書が情報源や倫理的指針となることを否定する聖書批判や、翻訳の誤りの可能性を批判する聖書批評とは異なります。[ 290 ]

聖書批評は聖書研究を世俗化し、学問的かつ民主的なものにしたと同時に、人々の聖書理解の仕方を永久に変えました。[ 291 ]聖書はもはや単なる宗教的遺物とはみなされなくなり、その解釈も信者の共同体に限定されなくなりました。[ 292 ]マイケル・フィッシュベインは、「聖書の非神聖化を近代世界の発展にとって幸運な条件と考える人々がいる」と書いています。[ 293 ]多くの人にとって、聖書批評はキリスト教信仰に「多くの脅威をもたらした」のです。また、聖書批評は「通時的で直線的な研究によって、解釈に伴うあらゆる疑問や問題を克服できるという前提のせいで、失敗に終わった」とされています。[ 294 ]さらに、「不当な傲慢さを捨て去れば」聖書批評は解釈の信頼できる源泉となり得ると信じる人々もいました。[ 294 ]マイケル・フィッシュベインは聖書批評をヨブにたとえています。ヨブは「神のテキストから人間のテキストへのより誠実な移行のために、利己的なビジョンを破壊した」預言者です。 [ 292 ]また、ロジャーソンが言うように、「聖書批評は、知的に根拠づけられ、知的に誠実な信仰を求める人々にとって解放をもたらしてきました。」[ 295 ]

聖書博物館

イラスト

中世の最も壮大な聖書は、装飾された頭文字、縁取り（欄外注）、細密画などの装飾によって本文が補足された彩飾写本であった。12世紀まで、写本のほとんどは修道院で、蔵書に加えるため、または裕福なパトロンからの依頼を受けて制作された。大規模な修道院には、写本制作を専門とする修道士のための独立したエリア、いわゆる「写字室」が設けられていることが多かった。そこでは「写本作業のために別々の小さな部屋が割り当てられ、各写字生が回廊の通路に面した窓を持つように配置されていた」[ 306 ]。14世紀までには、写字室で執筆を行う修道士たちの回廊は、特にパリ、ローマ、オランダの都市の写字室から平信徒を雇用し始めた。[ 307 ] 写本の需要が修道院の図書館では対応できないほどに高まったため、世俗の写字生や装飾写本作家を雇い始めました。[ 308 ]これらの人々は修道院の近くに住んでいたことが多く、修道院に入るときは修道士の服装をすることもありましたが、一日の終わりには退出することが許されていました。[ 309 ]装飾写本の有名な例としてはケルズの書があります。これは800年頃に制作されたもので、新約聖書の4つの福音書と様々な序文や表が含まれています。

写本は「ルブリカターに送られ、ルブリカターは（赤または他の色で）題名、見出し、章や節の頭文字、注釈などを追加し、その後、挿絵が描かれる場合は彩色画家に送られた」[ 310 ]。商業的に販売された写本の場合、「当初はパトロンと写本師（または写本の代理人）の間で文章の書き方が議論されたことは間違いないが、書き上げられた原稿が彩色画家に送られる頃には、もはや工夫の余地はなかった」[ 311 ] 。

  • 1150年の聖書、シャルトル写本所蔵、天使たちとキリスト
    1150年の聖書、シャルトル写本所蔵、天使たちとキリスト
  • カスティーリャ王ブランシュとフランス王ルイ9世の聖書、13世紀
    カスティーリャ王ブランシュとフランス王ルイ9世の聖書、13世紀
  • マチェヨフスキ聖書、第 37 葉、3 番目の画像では、アブネル (中央の緑色の服) がミカルをダビデの元に送り返しています。
    マチェヨフスキ聖書、第 37 葉、3 番目の画像では、アブネル(中央の緑色の服) がミカルをダビデの元に送り返しています。
  • エフタの娘の嘆き – マチェヨフスキ聖書（フランス、1250年頃）
    エフタの娘の嘆き – マチェヨフスキ聖書（フランス、 1250年頃）
  • マルティン・ルターの1534年訳聖書にあるバビロンの娼婦の挿絵のカラー版
    マルティン・ルターの1534年訳聖書にあるバビロンの娼婦の挿絵のカラー版
  • マルナザールによる17世紀のアルメニア語聖書の彩色
    マルナザールによる17世紀のアルメニア語聖書の彩色
  • ソドムとゴモラからの逃亡、フォスター聖書、19世紀
    ソドムとゴモラからの逃亡、フォスター聖書、19世紀
  • 魚に飲み込まれるヨナ、ケニコット聖書、1476年
    魚に飲み込まれるヨナ、ケニコット聖書、1476年

参照

注記

  1. ^この数字は、ユダヤ教におけるサムエル記、列王記、十二小預言書、歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記のそれぞれ1冊として数えています。キリスト教におけるようにこれらを別々に数えると、ヘブライ語聖書は39冊になります。これらの数字はいずれも、第二正典を除いたものです。
  2. ^コイネ ギリシャ語τὰ βιβλία、 tà biblía、「本」より
  3. ^ a b "[...] die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang [...] [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (.) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen Textes in der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grundlage für hellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab."ホモルカ、ジェイコブ、コリン、1999 年、43 ページ以降、Bd.3
  4. ^現存する資料が乏しいため、初期のサマリア人がタナハの他の書も拒絶したと断言することは不可能であるが、3世紀の教父オリゲネスは、当時のサマリア人が「モーセの書だけを受け入れた」と述べている。Schaff 1885、第49章（ヨハネ13:26の解説）
  5. ^「それぞれの王は、主の目に「善を行った」か「悪を行った」かによって、白黒はっきりした善悪で裁かれる。この評価は、国家の繁栄や、王の戦争における成功や失敗、あるいは当時の道徳的風潮を反映するものではなく、むしろその治世における宗教的崇拝の状態を反映している。偶像崇拝を避け、宗教改革を行った王は特に称賛され、異教の慣習を奨励した王は非難される。」 Savran 1987、146ページ 
  6. ^「バアルとの戦いは預言者たちによって始められた」カウフマン 1956a、54ページ
  7. ^「新たな預言が生まれた直接のきっかけは、イスラエルの北の隣国アラムとの戦争によって引き起こされた政治的・社会的荒廃であり、この戦争は1世紀以上にわたって続いた。アハブ王の治世中に激化し、ヤロブアム2世（784-744）の時代まで終息しなかった。国全体が貧困に陥る一方で、王室の役人らと思われる少数の人々が、この国家的災難の結果、富を得た。多くの人々が家や土地を売却せざるを得なくなり、その結果、社会に深刻な分裂が生じた。一方には財産を持たない貧困層が、他方には少数の富裕層が形成された。干ばつ、飢饉、疫病、死、捕囚（アモス書4章6-11節）といった一連の災害が国を襲ったが、最大の災害は、貧困層と富裕層の間の分裂による社会の崩壊であった。放蕩な上流階級。その衰退はユダとイスラエルの双方に及んだ…高潔な人々はこの展開に愕然とした。これが主がエジプトから導き出し、土地と正義と権利の律法を与えた民なのだろうか？まるで、その土地は富裕層に相続され、酒に酔ってその財産を浪費するかのように思われた。この崩壊こそが、預言者たちの非難を白熱させたのである。（カウフマン 1956b、57-58ページ）
  8. ^「預言者とはどのような人間だろうか？偉大な形而上学者の講話から預言者の演説へと駆け巡る哲学の研究者は、崇高な世界から些細なことの領域へと足を踏み入れたように感じるかもしれない。存在と生成、物質と形態、定義と実証といった永遠の問題を扱う代わりに、未亡人と孤児、裁判官の腐敗、市場の出来事といった演説に放り込まれる。精神の優雅な邸宅への道を示す代わりに、預言者たちは私たちをスラム街へと連れて行く。世界は誇り高く、美に満ちているのに、預言者たちは憤慨し、まるで全世界がスラム街であるかのようにわめき散らす。彼らは取るに足らないことで大騒ぎし、取るに足らない話題に過剰な言葉を費やしている。もし古代パレスチナのどこかで、貧しい人々が富裕層から適切な扱いを受けていなかったとしたらどうだろうか？…実際、犯罪の種類や、その量さえも、イスラエルの預言者たちを狼狽させるような非行は、私たちが社会の力学の典型的な要素として正常とみなす範囲を超えるものではない。私たちにとって、たった一つの不正行為 ― 商売における不正、貧者の搾取 ― は些細なことであるが、預言者たちにとっては災難である。私たちにとって不正は人々の福祉を害するものであるが、預言者たちにとっては存在への致命的な打撃である。私たちにとっては一過性の出来事であるが、彼らにとっては大惨事であり、世界への脅威である。ヘシェル 2001、3-4ページ
  9. ^「サムエル記は、このように国家的な自己批判の書である。イスラエルは、政治的にも文化的にも、王朝の安定した存在なしには生き残れなかったであろうことを認識している。しかし、サムエル記は、王朝とその臣民の両方に、預言者としての正義という確固たる基準を課している。それは、カルト的な預言者や職業的な恍惚主義者の基準ではなく、モーセ、ヨシュア、デボラ、ギデオンといった伝統を受け継ぐ、道徳的に高潔な預言者の指導者の基準である…」ローゼンバーグ 1987年、 141ページ 
  10. ^もともとエズラ記とネヘミヤ記は 1 冊の本でしたが、後の伝承で分割されました。
  11. ^ユダヤ百科事典によると、「この翻訳は、ヘブライ語の使用法に関する奇妙な無知を時折示しており、明らかにマソラによって結晶化されたテキストとは場所によって大きく異なる写本から作成されたものである。」 [ 121 ]
  12. ^「しかし、二つの理由から、ユダヤ人は七十人訳聖書を長期的には歓迎しませんでした。一つは、ユダヤ人が受け入れていた本文（後にマソラ本文と呼ばれる）との相違があまりにも明白だったため、神学的な議論や説教の解釈の根拠として用いることができませんでした。この不信感は、七十人訳聖書が新しい信仰（キリスト教）によって聖書として採用されたという事実によってさらに強まりました。[...] 時が経つにつれ、七十人訳聖書は正典ギリシャ語聖書となり、[...] キリスト教会の聖書の一部となりました。」 [ 121 ]
  13. ^ミシュナー・ソータ（7:2–4および8:1）をはじめとする多くの箇所では、アラム語やギリシャ語と比較してヘブライ語の神聖性が論じられています。これは、イスラム教の教えにおいてアラビア語原典コーランに権威があると主張されていることに匹敵します。この教えの結果、初期のユダヤ教ラビによるトーラーのコイネー・ギリシャ語への翻訳は、ごくまれな断片としてのみ現存しています。
  14. ^ a b c正典と同じレベルに置かれていなかったにもかかわらず、それらは教育に役立った。…これらと、合計14冊か15冊からなる他の書物が外典として知られている。ウィリアムズ 1970、p. 141
  15. ^英語聖書は、大陸の宗教改革者たちの聖書を模倣し、旧約聖書の外典を他の部分から区別して配置しました。カヴァデール（1535年）はそれを「外典」と呼びました。1629年以前のすべての英語聖書には外典が含まれていました。マシュー聖書（1537年）、グレートバイブル（1539年）、ジュネーブ聖書（1560年）、ビショップズ聖書（1568年）、そして欽定訳聖書（1611年）には外典が含まれていました。しかし、欽定訳聖書が出版されて間もなく、英語聖書から外典が削除され始め、最終的には完全に姿を消しました。アメリカで最初に印刷された英語聖書（1782～1783年）には外典が含まれていませんでした。1826年、英外聖書協会は外典の印刷を中止することを決定しました。今日では、傾向は逆転しており、外典を含む英語聖書が再び人気を集めています。エワート 2010、p. 104
  16. ^ a b c「プロテスタントは14冊の書籍とその一部を外典とみなしている。そのうち3冊はローマ・カトリック教会も外典と認めている。」ウェルズ 1911、41ページ
  17. ^トレント公会議聖歌隊員：

    しかし、もし誰かが、カトリック教会で読まれてきたとおり、また古いラテン語のウルガタ版に含まれているとおりに、上記の書物をそのすべての部分を含めて全体として神聖かつ正典として受け入れず、前述の伝統を故意に軽蔑するなら、その人は呪われるべきである。

    — 聖典典典令、トリエント公会議、1546 年 4 月 8 日

  18. ^「第二正典（外典）からの朗読が記載されている箇所には必ず、正典聖書からの代替朗読も記載されている。」 [ 146 ]
  19. ^古代ギリシャ語七十人訳聖書の正典については異論があります。この表は、現在正教会で使用されている旧約聖書の正典を反映しています。
  20. ^ Βασιλειῶν (Basileiōn) は、 Βασιλεῖα (Basileia)の属複数形である
  21. ^つまり、 Ἔσδρας Αʹから除外されたもの。
  22. ^一部の資料ではΤωβείτまたはΤωβίθとも呼ばれる。
  23. ^正教会正典には含まれていないが、もともと七十人訳聖書には含まれていた。 [ 150 ]
  24. ^ Obdiou は本書の冒頭にある「オブディアスの幻視」からの属格である
  25. ^もともとは第三マカバイ記の後、詩篇の前に置かれていたが、正統派聖典の付録に置かれました。
  26. ^「新約聖書は日常会話で使われるコイネー・ギリシャ語で書かれた。新約聖書のすべてが最初からギリシャ語で書かれていたという事実は、旧約聖書からの引用によって決定的に証明されている…」 Aland & Aland 1995、52ページ
  27. ^「新約聖書の27巻はどのようにして集められ、キリスト教の権威ある聖典となったのか？ 1. 新約聖書はすべて元々ギリシャ語で書かれていた。一見すると、これは驚くべきことかもしれない。」ハンター 1972年、9ページ
  28. ^「これは新約聖書の言語です。イエスの時代にはローマ人が軍事的にも政治的にも支配的な勢力となっていましたが、ギリシャ語は東地中海とその周辺の「共通語」であり続け、ギリシャ語は…」ダフ＆ウェンハム 2005年、p. xxv
  29. ^「新約聖書の言語において最も支配的な要素は、マケドニア征服によって東方に広まったギリシャ語の共通語であり、より広範な発展の中で徐々にその形をとっていった…」 Blass & Thackeray 2008、p.  2
  30. ^「新約聖書のギリシャ語に関するこの短い概要では、平均的な読者にとって最も重要なトピック、つまり重要なトピックに焦点を当てます...」 Aune 2010、p. 61
  31. ^「ペシタ旧約聖書はヘブライ語原文から直接翻訳され、ペシタ新約聖書はギリシャ語原文から直接翻訳された」ブロック1988年、 13ページ 
  32. ^「ペシタ訳の印刷版には、欠落部分を補うためにこれらの書が頻繁に収録されている。D. ハークレーン版。ハークレーン版は、ハーケルのトーマスの著作と関連している。ホスローの侵略軍から何千人もの人々が逃げていたとき、…」ブロミリー 1995、976ページ
  33. ^トレント公会議は、ヒッポ公会議（393年公会議）、 397年8月28日のカルタゴ公会議、 1442年2月4日のフィレンツェ公会議ですでに古くから承認されていた同一の聖典リスト/正典を確認した。 [ 170 ] -コプト教徒との合同勅書の7番目の段落以降。
  34. ^「合同メソジスト教会は、聖書をキリスト教の教義の第一の源泉であり基準とみなしています。彼らは、キリスト教の教義において伝統、経験、そして理性の重要性を強調しています。ルーテル派は、聖書がキリスト教の教義の唯一の源泉であると教えています。聖書の真理は、伝統、人間の経験、あるいは理性によって証明される必要はありません。聖書は自ら証明し、それ自体が真実なのです。」 [ 254 ]
  35. ^「歴史的に、英国国教会は、いわゆる第一聖書的立場を採用してきた。」ハンフリー 2013、16ページ
  36. ^つまり、完全な翻訳（外典が含まれているかどうかに関係なく）が出版された最初の年です。
  37. ^ウィリアム・ティンダルは1535年5月に逮捕され、1536年10月に処刑されたため、旧約聖書のすべての書の翻訳を中止した。
  38. ^ウィリアム・ティンダルの新約聖書の最初の完全な出版は1526年に行われました。
  39. ^ドゥエ・リームス聖書は複数巻で出版されました。旧約聖書の最終巻は1610年に出版されました。

参考文献

脚注

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引用文献

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