聖書考古学
レバントとカナン​

聖書考古学は、聖書研究とレヴァント考古学の一部門である学問分野です。聖書考古学は、聖書時代の古代近東、特に聖地（イスラエルとカナンの地としても知られる）の考古学的遺跡を研究します。

ヘブライ語聖書はパレスチナ地域に関する主要な情報源であり、主に鉄器時代を扱っています。そのため、考古学は聖書史学では得られない知見を提供することができます。聖書本文と考古学的発見の比較研究は、古代近東の人々や文化を理解するのに役立ちます。ヘブライ語聖書と新約聖書の両方が考慮に入れられますが、研究の大部分はヘブライ語聖書を中心に行われています。[ 1 ]

聖書考古学という用語は、イスラエルの考古学者が一般メディアや英語圏の聴衆に向けて使用する用語で、ヘブライ語で「イスラエル考古学」として知られているものを指し、パレスチナ考古学という用語の使用を避ける目的で使用されています。[ 1 ]

歴史

聖書考古学の研究は一般考古学と同時に始まり、その発展は極めて重要な古代遺物の発見と関連しています。

聖書考古学は、19世紀後半にイギリスとアメリカの考古学者によって、聖書の史実を確認することを目的として誕生しました。第一次世界大戦直後、パレスチナがイギリスの統治下に入った1920年代から1960年代にかけて、聖書考古学は、ウィリアム・F・オルブライトやG・アーネスト・ライトといった人物に率いられ、アメリカのレヴァント考古学の主流派となりました。この研究は主に教会の資金援助を受け、神学者が主導しました。1960年代後半から、聖書考古学はプロセス考古学（「新考古学」）の影響を受け、研究の宗教的側面を脇に置かざるを得ない問題に直面しました。このため、アメリカの学派は聖書研究から離れ、聖書の記述を証明または反証するのではなく、地域の考古学と聖書本文との関係に重点を置くようになりました。[ 1 ]

今日の聖書考古学

「聖書考古学」というモデルは崩壊した。[ 2 ] [ 3 ]ウィリアム・G・デヴァーは「聖書考古学」の世俗化を正しく描写したが、「シリア・パレスチナ考古学」という名称は放棄した。[ 4 ] 1992年と1993年の彼の論文は、多くの点でその後の動向を予見するものであったが、彼が用いた分野名は定着しなかった。[ 4 ] 21世紀の聖書考古学は、大学やイスラエル考古庁などの政府機関が後援する国際チームによって行われることが多い。専門家スタッフが実施する発掘調査には、ボランティアが参加するよう募集されている。専門家たちは、各地域の古代史と文化について、より広範かつ詳細な概観を構築するために、ある発掘調査の結果を近隣の他の発掘調査と関連付ける努力をますます強めている。近年の技術の急速な進歩により、数十の関連分野でより科学的に正確な測定が可能になり、よりタイムリーで広範囲に配信される報告書も作成できるようになった。[ 5 ] [ 6 ] イスラエル・パレスチナの考古学的発見の多くは、政治的な理由から公表が禁止されている。[ 7 ]

学派

近年の聖書学における論争は、歴史記述の問題点と重要性を浮き彫りにしている。1990年代には、「マキシマリスト」と「ミニマリスト」という二つの陣営が対立したとされている。この論争はメディアでしばしば取り上げられたが、「マキシマリスト」の見解は、ヘブライ語聖書に記録された歴史の大部分を、（例えば考古学によって）明確に誤りであることが証明された部分を除いて真実であると認める。一方、「ミニマリスト」の見解は、聖書の記述が歴史的に正確であると証明されるまでは、その正確性を認めないというものである。[ 8 ]

— ダグラス・A・ナイトとエイミー・ジル・レヴィン（2011）

今のところ、議論は沈静化したという印象を受ける。ミニマリストは認めていないようだが、多くの点で勝利を収めている。つまり、ほとんどの学者は「家父長制時代」の史実性を否定し、定住地は主にカナンの先住民で構成されていたと見なし、初期の王政については慎重な姿勢をとっている。出エジプトについては否定、あるいは聖書の記述とは大きく異なる出来事に基づいていると想定している。一方で、主要なミニマリストに見られるような、聖書本文を史料として広く否定する傾向は見られない。主流派の学問において、マキシマリスト（聖書本文を完全に反証できない限り受け入れる人々と定義される）はほとんど、あるいは全く存在せず、より原理主義的な少数派にのみ見られる。[ 9 ]

— レスター・L・グラッベ（2017）

聖書の考古学的偽造

聖書考古学は、様々な理由から、数々の著名な贋作の標的となってきました。中でも最も有名なのは、ジェームズ納骨堂の贋作です。2002年に発見された納骨堂には、「ヨセフの子、イエスの兄弟ヤコブ」と訳される碑文が刻まれていました。実際には、この遺物は20年前に発見され、その後何度も所有者が変わり、碑文は書き加えられたものでした。この贋作が発覚したのは、当時の時代の様式と一致しなかったためです。[ 10 ] [ 11 ]

この品は、イスラエル考古学庁（IAA）から偽造の罪で告発された骨董品商オデッド・ゴラン氏を通じて入手されたが、7年間の裁判の後、合理的疑いを理由に無罪となった。[ 11 ]同じ商人から入手されたもう一つの品は、エルサレム神殿の修復作業を記したヨアシュ碑文である。この碑文の真贋については議論が続いている。[ 11 ]

聖書考古学とカトリック教会

1943年、教皇ピウス12世は、聖書の解釈においては、使用されている文学ジャンルを識別するために考古学的発見を考慮することを推奨した。[ 12 ]

[...] 解釈者は、いわば東洋の遠い昔へと精神的に完全に遡り、歴史学、考古学、民族学、その他の科学の助けを借りて、いわば古代の著者たちがどのような書記法を用いていたか、そして実際にどのような書記法を用いていたかを正確に見極めなければならない。[...] 聖書研究に携わる者は、この点に全力を尽くして注意を向けるべきであり、考古学の分野であろうと、古代史や古代文学の分野であろうと、古代の著者たちの精神性、そして推論、叙述、執筆の様式と技術をより深く理解するのに役立つ発見を決して無視してはならない。[...]

— ピウス 12 世、回勅Divino Afflante Spiritu、段落 35 および 40

この時から、考古学は聖書科学に貴重な助けとなり、欠かせないツールとしてみなされるようになりました。

専門家の解説

「聖書考古学の目的は、聖書の世界の考古学的調査を通じて、聖書のテキストと内容を明らかにし、明らかにすることです。」

— JK イーキンスが 1977 年に『Benchmarks in Time and Culture』に掲載したエッセイで書いたもので、彼のエッセイ「考古学と聖書入門」でも引用されています。

考古学者ウィリアム・G・デヴァーは、アンカー聖書辞典の「考古学」に関する記事に寄稿しました。記事の中でデヴァーは、シリア・パレスチナ考古学と聖書考古学の間に存在する密接な関係が及ぼす悪影響について、自身の認識を改めて示しました。この関係が、この分野で活動する考古学者、特にアメリカの考古学者が、プロセス考古学という新しい手法の導入に抵抗する原因となってきたのです。さらに彼は、「私たちの分野における多くの懐疑論（『新しい考古学』の概念と手法の導入を指す）の根底には、古代パレスチナ、特に聖書時代のイスラエルは、文化進化の通常の原則に従わない、ある種の『超歴史的』な意味で特異であったという、（たとえ言葉に出さずとも、あるいは無意識であっても）仮定が存在しているのではないか」と考察しました。[ 13 ]

デヴァーは、アメリカの教育機関において、シリア・パレスチナ考古学が聖書研究の副分野として扱われており、アメリカの考古学者は「聖書の伝統に由来するエピソードについて、有効な歴史的証拠を提供する」ことが期待されていたことを明らかにした。デヴァーによれば、「[シリア・パレスチナ考古学に関する]最もナイーブな考え方は、『聖書考古学』（そして推論すれば、シリア・パレスチナ考古学）の目的と意義は、単に聖書と聖地に関する事実を明らかにすることであるというものだ」[ 14 ] 。

デバー氏は次のようにも書いている。

考古学は聖書の文字通りの解釈を証明するものではありません。…むしろ、聖書の文字通りの解釈に疑問を投げかけ、それが一部の人々を悩ませています。多くの人は、考古学は聖書を証明するために存在すると考えています。しかし、考古学者は誰もそうは考えていません。[ 15 ] […] 聖書考古学と呼ばれるものが始まった150年前から、学者、主に西洋の学者たちは、考古学的データを用いて聖書を証明しようと試みてきました。そして長い間、それはうまくいくと考えられていました。この分野の偉大な父であるウィリアム・オルブライトは、しばしば「考古学革命」について語りました。確かに革命は起こりましたが、オルブライトが考えていたような形ではありませんでした。今日の真実は、考古学はヘブライ語聖書、さらには新約聖書の歴史性について、答えを提供するよりも多くの疑問を提起しているということです。そして、それは一部の人々を非常に不安にさせています。[ 16 ]

— ウィリアム・G・デバー（2008年、2007年）

デバー氏はまたこう書いている。

今日実践されている考古学は、聖書の物語を検証するだけでなく、疑問を投げかけることもできなければなりません。そこに記されている事柄の中には実際に起こったものもありますが、そうでないものもあります。アブラハム、モーセ、ヨシュア、ソロモンに関する聖書の物語は、人々や場所の歴史的記憶を反映しているものと思われますが、聖書の「実物よりも誇張された」描写は非現実的であり、考古学的証拠と矛盾しています…。[ 17 ]私は聖書を聖典として読んでいるわけではありません…。実際、私は有神論者でもありません。私のこれまでの見解、特に最近の著書における見解は、まず第一に、聖書の物語は確かに「物語」であり、しばしば虚構であり、ほとんどの場合プロパガンダ的なものではあるものの、所々に有効な歴史的情報が含まれているというものです…。[ 18 ]

— ウィリアム・G・デバー（2006年、2003年）

テルアビブ大学の考古学者ゼエフ・ヘルツォグ氏はハアレツ紙に次のように書いている。

考古学者たちはイスラエルの地での発掘調査から、イスラエル人はエジプトに行ったことがなく、砂漠をさまよったことも、軍事遠征でその地を征服したこともなく、それをイスラエルの12部族に引き継いだこともなかったという真実を突き止めました。さらに受け入れがたいのは、聖書では地域的な勢力として描写されているダビデとソロモンの統一王国が、せいぜい小さな部族王国に過ぎなかったという事実です。そして、イスラエルの神ヤハウェに女性の配偶者がいたこと、そして初期イスラエルの宗教が一神教を採用したのは王政の衰退期であってシナイ山でではなかったという事実は、多くの人にとって不快な衝撃となるでしょう。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

— ゼエフ・ヘルツォーク（1999）

他の学者は、アシェラはそれ自体が神というよりも、ヤハウィズムの文脈におけるシンボルまたは図像であった可能性があり、ヤハウェとの関連は必ずしも多神教の信仰体系を示すものではないと主張している。 [ 22 ]しかし、ユダヤ/イスラエルの多神教は主流派の歴史家にとっては当たり前のことである。[ 33 ]しかし、過去の世代の聖書考古学者のリーダーであったウィリアム・フォックスウェル・オールブライトは聖書の文字通りの解釈者ではなかった。例えば、ヤハウェとカナンの神々では、イスラエル人の宗教は元々の多神教から、神が歴史に行動すると考える一神教に進化したという見解を主張しており、これは彼以前の過去2世紀の聖書批評の主な見解と完全に一致している。[ 34 ]

イスラエル・フィンケルシュタイン教授はエルサレム・ポスト紙に対し、ユダヤ考古学者たちは、聖書の出エジプト記、ユダヤ人のシナイ半島放浪、ヨシュアによるカナン征服に関する記述を裏付ける歴史的・考古学的証拠を発見していないと語った。また、ソロモン神殿とされるものについては、それが実在したことを証明する考古学的証拠は存在しないとフィンケルシュタイン教授は述べた。 [ 35 ]独立考古学者のヨニ・ミズラヒ教授も、イスラエル・フィンケルシュタイン教授の見解に同意した。[ 35 ]

イスラエル人のエジプトからの脱出に関して、エジプトの考古学者ザヒ・ハワスは次のように述べている。

本当に、それは神話です…考古学者としての私の職業です。真実を伝えるべきです。人々が動揺しているとしても、それは私の問題ではありません。[ 36 ]

— ザヒ・ハワス（2007）

他の学者たちはこれらの主張に異議を唱えている。アヴラハム・ファウストは2023年に、出エジプトの人数に関する学術的コンセンサスを次のように述べている。「ほとんどの学者は、数千人、あるいは数百人程度の範囲であったことに同意している。」[ 37 ]学者のリチャード・エリオット・フリードマンは、大規模な出エジプトの証拠は不足しているものの、小規模な集団がエジプトから出発した可能性を排除するものではないと主張している。彼は次のように述べている。

エジプトを去ったのが少数の集団であった場合、出エジプトの史実性を否定する考古学的証拠は存在しません。実際、聖書で出エジプトについて最初に言及されている『ミリアムの歌』は、聖書最古の文献であり、出エジプトに関わった人々の人数やイスラエル国家全体については一切触れられていません。ただ、ある民族、つまり「アム」がエジプトを去ったとだけ記されています。[ 38 ]

— リチャード・エリオット・フリードマン（2013）

福音派旧約聖書学者ウォルター・カイザー・ジュニアは2001年の著書『旧約聖書文書：それらは信頼できるか、関連性があるか？』の中で、「考古学は信頼性の根拠となるか？」と題する章を収録している。[ 39 ]カイザーは次のように述べている。

考古学の研究は、聖書の歴史的・文化的位置づけを明らかにすることで、聖書の解明に貢献してきました。聖書の舞台設定は、より明確になるにつれ、一般史の枠組みの中でより鮮明に浮かび上がってきます。…聖書の歴史、人物、出来事を一般史に当てはめることで、考古学は聖書中の多くの記述や資料の妥当性を実証してきました。そして、聖書に登場する様々な時代における習慣、文化、背景について、暗示的にせよ明示的にせよ、多くの光を当て続けてきました。一方で、考古学はその発見に関して、いくつかの現実的な問題も生み出してきました。したがって、その研究は継続的なものであり、早急に打ち切ったり、単なる確認手段として利用したりすることはできません。[ 40 ]

— ウォルター・カイザー・ジュニア（2001）

カイザーは、聖書が「行方不明者、行方不明民族、失われた習慣や場所の特定に役立った」事例を次々と詳細に述べています。[ 39 ]彼は次のように結論づけています。

考古学が聖書本文に提起されるあらゆる異議に対する万能薬であると言うわけではありません。そうではありません！依然として、考古学的データ自体が生み出した、極めて深刻な問題がいくつか残っています。しかし、長年にわたり、多くの具体的な異議が、聖書本文を支持する具体的なデータに屈服してきたため、明確な反証が得られるまでは聖書本文に従うべきであるという推定が形成されがちです。有罪が証明されるまでは聖書本文は無罪であるというこの方法論は、アメリカの法学において優れた手法として推奨されているだけでなく、聖書の主張を検証する分野においても推奨されています。[ 41 ]

— ウォルター・カイザー・ジュニア（2001）

コリンズ氏はデバー氏の発言について次のようにコメントしている。

「ヨシュア記にあるカナン人の都市が急速に、そして徹底的に破壊され、現地住民が絶滅したという記述から、私たちが読み取れるものはほとんどありません。それは決して起こらなかったことであり、考古学的証拠は疑いようのないものです。」

これは、古代イスラエルの歴史家の中でも比較的保守的な立場をとる歴史家の一人による判断である。確かに、アブラハムに始まる聖書全体の史実性を擁護しようとする、はるかに保守的な歴史家も存在する。しかし、彼らの研究は信仰告白に基づく前提に基づいており、歴史学というよりはむしろ弁証論の試みである。ほとんどの聖書学者は、聖書の物語の多く（すべてではないが！）が歴史とほとんど関連しておらず、検証不可能であるという事実を受け入れている。[ 42 ]

— ジョン・J・コリンズ（2008）

最近では、イタリア・パレスチナ探検隊テル・エス・スルタンのロレンツォ・ニグロが、紀元前14世紀から13世紀にかけてこの遺跡に何らかの集落があったと主張している。 [ 43 ]ニグロは、探検隊がテルのいくつかの場所で後期青銅器時代II層を発見したが、その上層は鉄器時代の均平作業によって大きく削られていたため、13世紀の資料が乏しいと述べている。[ 44 ]ニグロは、聖書の記述が文字通り考古学的に対応しているという考えは誤りであり、「地上の何かを聖書の人物やその行為と真剣に特定しようとする試み」は危険であると述べた。[ 45 ]

2023年、ニグロはエリコが後期青銅器時代（紀元前1400～1200年）に居住されていたことを確認した。[ 46 ]この時期に、以前の中期青銅器時代の城壁は、出現した頂上に日干しレンガの壁を追加することで改修された。 [ 46 ] : 602 この都市には「中間の建物」として知られる建造物もあり、これは当時のエジプト帝国の家臣であった地元の支配者の住居として使われていたようだ。[ 46 ] : 605 また、中間の建物は最終的に破壊され、その後初期鉄器時代に再利用されたという証拠もあるようだ。[ 47 ]

若い学生時代、ある有名なリベラルな旧約聖書神学者による旧約聖書入門に関する一連の講義を聴きました。ある日、そこでモーセ記第五書（申命記）はモーセ自身によって書かれたものではないことを知りました。申命記全体を通して、モーセ自身が語り、書き記したと主張されているにもかかわらずです。むしろ、申命記は何世紀も後に、非常に特別な目的のために書かれたものだと聞きました。私は正統派ルター派の家庭で育ったので、この話に深く感動しました。特に、その話に確信を持てたからです。そこで、その日のうちに先生の講義時間中に先生を訪ね、申命記の起源について、「では、モーセ記第五書は偽造と言えるものなのでしょうか？」と思わず口走ってしまいました。先生の答えは「確かにそうかもしれません。しかし、そんな言い方はいけませんよ」でした。

この引用文は、歴史学の成果を一般の人々、特に信者に伝えるのは容易ではないことを示したいと思った。多くのキリスト教徒は、聖書に書かれていることのほとんどが（歴史的に見て）真実ではなく、新約聖書の四つの福音書のどれもが本文の冒頭に記載されている著者によって書かれていないと聞くと、脅威を感じる。[ 48 ]

— ゲルト・リューデマン(2000)

現代の聖書学/学者（MBS）は次のように仮定しています。[...] ✦ その結果、MBSは聖書のいわゆる「事実」（例えば、アブラハムは実在の人物だったのか？イスラエル人はエジプトから大出エジプトしたのか？ソロモンは強大な帝国の王だったのか？）をしばしば否定します。[ 49 ]

— ビアズリー・ラムル（2014）、シェイ・J・D・コーエンの講義ノート：ヘブライ語聖書入門@ハーバード（BASウェブサイト）（78ページ）

イスラエル人のほとんどは実際にはカナン人の子孫であり、彼らの祖先はエジプトからの脱出には参加しておらず、イスラエル人はピラミッドを建設しませんでした。[ 57 ]

— シェイ・J・D・コーエン（2014）

真実を歴史的事実と同一視する人々は、聖書をナイーブで未熟な嘘の網として軽蔑的に見てしまうでしょう。なぜなら、聖書には文字通り真実とは言い難い要素が満ち溢れているからです。しかし、このように見なすのはジャンルの誤りです。シェイクスピアの『ハムレット』は、実在の地であるデンマークを舞台としていますが、歴史的事実ではありません。[ 58 ]

— クリスティン・ヘイズ（2006）

しかし、考古学的記録は、イスラエルの起源という重要な問題について、あまり好ましい結果を残していません。エジプトにおける奴隷制の時代、エジプトからのイスラエル人奴隷の大量脱出、そしてイスラエル人によるカナンの地の暴力的な征服です。これらの聖書的エピソードの信憑性を示す間接的な証拠はせいぜいわずかであり、征服については聖書の記述に反する証拠が相当数存在するという点で、強い見解の一致が見られます。[ 59 ]

— ピーター・エンス（2013）

考古学に基づく現在の学術的コンセンサスでは、奴隷化と脱出の伝統は非歴史的であるとされている。[ 60 ]

— モシェ・グリーンバーグとS・デイヴィッド・スパーリング（2007）

その結果、聖書のヨシュア記は歴史的に信頼できないという意見が広まりました。[ 61 ]

— デイヴィッド・マーリング（2001）

現在、ほとんどの学者は神話的征服モデルと「聖書を証明する」方法論から距離を置いています。[ 62 ] [ 63 ]

— エフライン・ベラスケス 2 世 (2009、2008)

ほとんどの学者は、イスラエル人の大部分がカナンの地から出現したという考えを支持している。[ 64 ]

— マシュー・J・リンチ（2023）

確かに、奴隷状態とエジプトからの解放を経験したカナン人系の「モーセのグループ」が存在したかもしれないが、ほとんどの学者は、そのようなグループが存在したとしても、彼らの物語がすべての人に語られるようになったにもかかわらず、初期のイスラエルでは少数派に過ぎなかったと考えている。[ 65 ]

— デビッド・M・カー（2021、2010）

しかし近年、紀元前13世紀半ばという「コンセンサス」の年代が確立されつつある。聖書解釈に考古学が用いられ始めた初期には、ウィリアム・F・オルブライトやその弟子たちといった学者たちは、自分たちの発掘調査が旧約聖書が示唆する通り、紀元前13世紀の出エジプトを裏付けていると信じていた。彼らは、デビル、ベテル、ハツォルといった古代遺跡での発見が、ヨシュア記に記されている通り、カナンの征服（聖書によれば出エジプトの40年後に起こった）が実際に起こったことを証明していると信じていた。しかしその後、その建造物は崩れ始めた。13世紀の出エジプトを最も説得力を持って反駁したのは、イスラエル・フィンケルシュタインとニール・アッシャー・シルバーマンによるものであろう。[ 66 ]

— デビッド・A・フィエンシー（2017）

ジョシュア・シャッハテルレ（2025）は、考古学によって否定された聖書の10の主張を挙げている。[ 67 ]

現時点で唯一妥当な結論は、イスラエル人がエジプトで奴隷にされたことは一度もなかったということだ。イスラエル人は既にカナンの地に住み、遠く離れたエジプトに隷属し、いわば封建時代の農奴のような働きをしていた。したがって、出エジプトも砂漠の旅もなかった。「イスラエル」という民は土地の外から来たわけではなく、新たな土地を征服することもなかった。[…] トーラーにおけるイスラエル人の部外者としての記述は歴史的に正確ではないという結論に、あらゆる点が示唆している。[ 68 ]

— S. デイヴィッド・スパーリング（2022）

エルサレムも例外ではなかった。ただ、都市と呼べるほどのものではなく、現代の基準からすれば村に過ぎなかった。ダビデの時代には、人口はわずか数千人で、マンハッタンのミッドタウン2ブロック分に相当する約12エーカーの土地に住んでいた。[ 69 ]

— マイケル・クーガン（2010）

参照

参考文献

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  25. ^バートン、ジョン（2012年）『アモス書の神学』旧約聖書神学、ケンブリッジ大学出版局、56ページ、ISBN 978-1-107-37715-82023年9月5日閲覧。イスラエルにおいて、多神教が実際には通常の宗教であったことはほぼ疑いようがない。[...] イスラエルの民衆宗教については、フランチェスカ・スタヴラコポウロウ著「『民衆』宗教と『公式』宗教：実践、認識、描写」『古代イスラエルとユダヤにおける宗教的多様性』（F・スタヴラコポウロウ、J・バートン編、ロンドン：T&Tクラーク、2010年）、37～58ページを参照。この論文は、民衆宗教と公式宗教の区別を問題視している。旧約聖書はそれが明白であったかのような印象を与えているにもかかわらず、当時は必ずしも誰にとっても明白ではなかった。
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出典

さらに読む

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