ブラフマヴィッダ・ウパニシャッド

ブラフマヴィッディヤ
オム
デーヴァナーガリー文字ब्रह्मविद्या
IASTブラフマヴィディヤー
タイトルの意味ブラフマンの知識
日付紀元前100年～紀元後300年[ 1 ]
タイプヨガ[ 2 ]
リンクド・ヴェーダクリシュナ・ヤジュルヴェーダ
章1
詩写本によって異なる（14～110）
哲学ヨガ、ヴェーダーンタ

ブラフマヴィディヤ・ウパニシャッド（サンスクリット語: ब्रह्मविद्या उपनिषत्、IAST : Brahmavidyā Upaniṣad）は、サンスクリット語のテキストであり、ヒンドゥー教のマイナーなウパニシャッドの 1 つです。[ 3 ]これは、4 つのヴェーダの 20 のヨガ ウパニシャッドの 1 つです。[ 4 ]

その写本には2つの主要な版が知られています。1つは14節から成り、アタルヴァ・ヴェーダ[ 5 ]に付属しています。もう1つはテルグ語[ 6 ]で書かれた110節からなるより大きな写本で、クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダ[ 7 ]に付属しています。[ 8 ]

ウパニシャッドは主に「オーム」の構造、音の特徴、配置、始まりと終わり、そして「ラヤ」（音の消滅）の重要性について説明しています。[ 9 ] [ 10 ]「オームはブラフマン（究極の現実）である」とテキストは主張しています。[ 6 ]このテキストは、神々が5つのアートマンとして人体の中に住んでいて、喉にヴィシュヌ、口蓋の中央にルドラ、額にシヴァ、鼻先にサダシヴァ、そして心臓にブラフマンがいると述べていることで有名です。[ 11 ] [ 12 ]このテキストは、最も内側のアートマンは、どこにでも浸透している超越的なパラマートマン、ブラフマンと同じであると述べています。[ 13 ]

これはブラフマヴィディオパニシャッドとも呼ばれます。[ 14 ] [ 15 ]これは、現代の108のウパニシャッドのアンソロジーでラーマからハヌマーンに列挙されたムクティカの順序で40番目に記載されています。[ 16 ]

年表

ミルチャ・エリアーデによれば、このテキストはおそらくマイトリ・ウパニシャッドの後に編纂されたものである。彼はこれを、マハーバーラタの教訓的な部分、主要なサンニャーサ・ウパニシャッド、そしてブラフマビンドゥ、クシュリカ、テジョビンドゥ、ヨーガタットヴァ、ナダビンドゥ、ヨーガシカ、ディヤーナビンドゥ、アムリタビンドゥといった初期のヨーガ・ウパニシャッドと同時期に編纂されたとしている。[ 17 ]エリアーデは、これらとブラフマヴィッディヤ・テキストは、ヨーガ・クンダリ、ヴァラハ、パシュパタブラマ・ウパニシャッドといった後期の10ないし11のヨーガ・ウパニシャッドよりも前に編纂されたと付け加えている。[ 17 ]

ギャビン・フラッドは、ブラフマヴィッディヤーの文献を他のヨーガ・ウパニシャッドと共に紀元前100年から300年頃のものと推定している。[ 1 ]

コンテンツ

ヨガの秘密の知識

この科学は、グル を尊敬し、世帯主またはブラフマチャリ、 ヴァナプラスティまたは托鉢僧 に献身する熱心な弟子に授けられるべきであり、 ヨガの知識は永遠の至福をもたらします。

—ブラフマヴィディヤ ウパニシャッド 46-56 [ 18 ] [ 12 ]

ブラフマヴィッディヤ・ウパニシャッドは110節から成ります。この聖典で扱われる主要な問題は、ブラフマヴィッディヤ（ブラフマンの知識）、ブラフマンの性格、オームの象徴、そして個人の自意識の本質、人間の執着とそこからの解放です。[ 19 ]

最初の10節では、OmはA、u、mという3つの音節から成り立つと述べられています。音節「m」の上に点（ bindu ）の形で分音記号（ Anusvara ）が付加され、この言葉に霊的な響きを与えています。[ 20 ]音節は3つのヴェーダ、そして3つの世界、スヴァルガ（天、上位の領域）、プリティヴィ（地）、パタラ（下位の領域）に例えられています。これは太陽、月、火（アグニ）を表すとされています。身体の脊髄に沿って走るスシュムナー・ナーディ（経路）が描写されています。72,000の経路から放射される太陽の輝きは、スシュムナーに例えられています。[ 19 ]

聖者がオームを唱えると、聖者はブラフマンと一体になります。それは鐘の音が「平和の音」となって聖者を強い信念から解放するのと似ています。[ 19 ]オームの音は、金属製の容器の音や鐘の音に例えられ、徐々に静寂へと消えていきます。[ 21 ]

テキストは、至高の自己（アートマン）は心の中に宿ると断言しています。[ 12 ]その自己を知ることは、すべての束縛から解放されることです。[ 12 ]この知識は、教師（グル）への献身と献身によって達成され、すべての執着を放棄し、自己とブラフマンの非二元的な同一性を理解することにあります。[ 12 ] [ 22 ]

テキストによれば、 「私はそれである」という意味のソーハムを唱えることは、オームを唱えることに似ており、ギー（澄ましバター​​）が牛乳の原料となるのと同じように、自己実現を可能にする。体の中心に紐を置いた状態で行うこの詠唱は、クンダリーニをヨーガ的に鍛えることで得られる悟りに例えられる。「至高の自己」（パラマートマン）は、万物の心に魂として宿るハムサ鳥に例えられ、その自己実現によって世俗的な束縛から解放される。[ 12 ]

グル​

ログイン して翻訳を追加する ログイン して翻訳を追加する५२॥ मोक्षदस्तु परं तत्त्वं यज्ज्ञात्वा परमश्नुते। ログイン して翻訳を追加する५३॥ 最高のアチャリヤ(グル) は、プロンプターであり、覚醒者であり、解放を与える者です。彼は道を指し示し、瞑想の修行への道を示し、「汝はそれなり、汝はそれなり」という教えを通して、自己を知る術を目覚めさせます。「すべては私の姿であり、私の外には一片の塵さえ存在しない」というブラフマンの知識を通して、解放を授けます。

—ブラフマヴィディヤ ウパニシャッド 52-53 [ 23 ] [ 24 ]

グル（主と同一視される）を通してヨーガの修行を行うことで、究極の自己とブラフマンを悟り、それによって生命の輪廻、ヴェーダ、諸科学などから自らを切り離す力が得られる。パラマートマンの悟りは、グルあるいはヴェーダを通してのみ達成されると言われている。パラマートマンの本質はさらに説明され、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、プルシャといった神々と同一視されている。[ 12 ]

このテキストは、ジーヴァ（生命体）とブラフマン（無限の自己）の違いを説明しています。五つの自己は、ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、マヘーシュヴァラ、サダシヴァという五つのパンチャ・ブラフマー神と関連しています。これらは、身体の「心臓、喉、口蓋、額、鼻先」に宿ると言われています。[ 12 ]例えば、ブラフマンは鼻の先から12アングラ（指1本分）の位置にあると言われています。この場所をコントロールすることで、呼吸を促し、心と結びつけることで、視覚や感覚といった外的要因に左右されない究極の幸福の秘訣を得ることができます。[ 25 ]

ヨガは善と悪の側面を取り除くことを可能にするものであり、それに値する、そしてそれを学ぶことへの献身と願望の誠実さを持つ弟子にのみグルによって伝えられるべきである。[ 12 ]

解説

ヤン・ショーターマンは、このテキストの一部はクブジカ・ウパニシャッドの第8章のプラナヴァ（オーム）の議論の中にあると述べています。[ 26 ]ポール・デューセンは14節からなるウパニシャッドの短い写本を翻訳しました。[ 27 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b洪水1996年、96ページ。
  2. ^ Deussen 1997、567ページ。
  3. ^ Deussen 1997、557、713 ページ。
  4. ^ Ayyangar 1938、p. vii.
  5. ^ Deussen 1997、667–670 ページ。
  6. ^ a b Deussen 1997、667ページ。
  7. ^プラスーン2008、82ページ。
  8. ^アヤンガル、1938 年、198–216 ページ。
  9. ^ネア2008、252ページ。
  10. ^ Deussen 1997、668ページ。
  11. ^ Ayyangar 1938、205ページ。
  12. ^ a b c d e f g h iラーソン＆バッタチャリヤ 2008、610ページ。
  13. ^アヤンガル 1938、205–206 ページ。
  14. ^カール・H・ポッター 1995年、1472ページ。
  15. ^ヴェーダ文学第1巻、サンスクリット写本の記述目録、PA482ページ、 Googleブックス、タミル・ナードゥ州政府、マドラス、インド、482ページ
  16. ^ Deussen 1997、556–557 ページ。
  17. ^ a bミルチャ・エリアーデ（1970年）『ヨガ：不滅と自由』プリンストン大学出版局、ISBN 0-691017646、128～129ページ
  18. ^ Hattangadi 2000、46-56節。
  19. ^ a b cラーソン＆バッタチャリヤ 2008、609ページ。
  20. ^ Vogel 1947、46ページ。
  21. ^ Deussen 1997、670ページ。
  22. ^ Hattangadi 2000、19-26 節。
  23. ^ハッタンガディ 2000、p. 52-53節。
  24. ^ Ayyangar 1938、207ページ。
  25. ^ネア2007、76ページ。
  26. ^ショターマン 1992、323ページ。
  27. ^デューセン 667–670ページ

参考文献

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