
祈祷書(ラテン語:breviarium)は、キリスト教において、通常7つの決まった祈祷時刻に朗読される典礼書である。[ 1 ] [ 2 ]
歴史的には、キリスト教世界のさまざまな地域で、アバディーン祈祷書など、異なる祈祷書が使用されていましたが、[ 3 ]最終的にはローマ祈祷書がローマカトリック教会内の標準となりました(ただし、後に時課の典礼に取って代わられました)。ルーテル教会などの他のキリスト教宗派では、ブラザーフッド祈祷書など、異なる祈祷書が引き続き使用されています。[ 4 ] [ 5 ]
中世には、祈祷書は芸術的に装飾されることがありました。例外的な例としては、ベルヴィル祈祷書、マイヤー・ファン・デン・ベルフ祈祷書、イザベラ祈祷書、ストウ祈祷書、マリー・ド・サヴォイの祈祷書などが挙げられます。

祈祷書の内容は、その本質的な部分において、キリスト教初期に由来するものであり、詩篇、聖書朗読、教父の著作、賛美歌、祈りから構成されています。[ 6 ]初期教会の時代から、詩篇119篇164節に結び付けられた7つの決まった祈りの時間の実践が教えられてきました。使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に、1日に7回「起床時、夕方のランプの灯りの時、就寝時、真夜中」、そして「キリストの受難に関連する時間である、1日の3時間目、6時間目、9時間目」に祈るように指示しました。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]使徒たち自身も祈りの時間に重要性を与えていました(例えば、使徒言行録3章1節、使徒言行録10章9節)。[ 11 ]
カトリック教会では、教皇ニコラウス3世がフランシスコ会の祈祷書をその修道会で使用することを承認しており、これが祈祷書という名称を冠した最初の文書となった。 [ 2 ]装飾されたフランシスコ会の祈祷書の例としては、15世紀のサヴォワのマリーの祈祷書がある。ブリジット修道会の古代の祈祷書は、トレント公会議以前から125年以上使用されていたため、ローマの祈祷書と異なる祈祷書の使用を廃止した教皇ピウス5世の憲章の適用外となった。 [ 12 ] 2015年、ブリジット修道会のシオン祈祷書が英語(ラテン語から)で初めて出版された。これは、 1415年にヘンリー5世によって設立されたシオン修道院の600周年を記念して行われた。
福音ルーテル派では、福音ルーテル派祈祷書、同胞団祈祷書、オレムス:ルーテル派祈祷書など、様々な伝統的な祈祷書が用いられている。ディアコニー・ノイエンデッテルザウ修道会は、同修道会独自の祈祷書を使用している。福音ルーテル派でも、『すべての聖人のために:教会のための、そして教会による祈祷書』をはじめ、伝統的な典礼様式に基づいた朝課と晩課、聖書朗読、賛美歌、賛歌、連祷、集唱、そして詩篇を収録した『日々の礼拝:伝統的な典礼様式に基づいた朝課と晩課、聖書朗読、賛美歌、賛歌、連祷、集唱、そして個人礼拝または集団礼拝のための詩篇』など多くの祈祷書が広く用いられている。[ 5 ]
英国国教会におけるオックスフォード運動を受けて、1916年にフランク・ギャビン典礼財団によって英国国教会聖務日課書が出版されました。 [ 13 ]
東方正教会では、シリア正教会とインド正教会の典礼時課はシェヒモの祈祷書に収められている。[ 14 ] [ 15 ]アレクサンドリアのコプト正教会にはアグペヤ祈祷書があり、アルメニア使徒教会にはシャラグノツまたはジャマギルク(オクトエホス(典礼)#アルメニアのシャラクノツ参照)がある。[ 16 ]アッシリア東方教会には独自の7つの典礼時課がある。
東方正教会では、聖務日課はHorologionに記されており、晩課 (日没)、終課 (就寝前)、深夜課、オルトロス (日の出)、第 1 時 (7:00)、第 3 時 (9:00)、第 6 時 (12:00)、および第 9 時 (15:00) の 8 つの標準時で構成されています。
: 典礼書のための祈り、賛美歌、詩篇、朗読を集めた本。
1223年にインノケンティウス3世によって承認されたフランシスコ会の第二規則に由来する聖務日課書が、初めて明示的に
breviariumという名称を冠しました。
「聖職
者は、短縮形で使用される詩篇を除き、ローマ教会の聖務日課の
規則
に従って聖務日課を執り行う。」[聖職者は、短縮形で使用される詩篇を除き、ローマ教会の聖務日課の規則
に従って聖務日課を執り行う。]
スペインのゴート族には聖務日課書があり、フランス教会にも聖務日課書があった。イングランドには「ソールズベリーの聖務日課書」、スコットランドには「アバディーンの聖務日課書」があった。ローマは、これら全てと、各国教会の独立性を示す多くの証拠を、ローマ聖務日課書の独占的使用を命じることで抹殺しようと努め、分裂した礼拝、そして独立した各国教会や自主規制教会のあらゆる痕跡を消し去った。
祈祷書の内容は、その本質的な部分において、キリスト教初期に由来しています。それは、詩篇、聖書や教父たちの著作から引用された教訓、アンティフォナ、応答、あるいはそれに類する形式にまとめられた詩節や敬虔な文章、賛美歌、祈りなどから構成されています。
ピーターソンは『ヒッパルコスとフィロテウスの使徒言行録
』から一節を引用している。
「ヒッパルコスの家には特別に装飾された部屋があり、その東の壁に十字架が描かれていた。そこで十字架像の前で、人々は日に七回祈りを捧げていた…彼らは顔を東に向けていた。」オリゲネスの記述と比較すると、この一節の重要性は容易に理解できる。祈る際に日の出の方を向く習慣は、東の壁の方を向く習慣に取って代わられた。これはオリゲネスの記述にも見られる。別の一節では、東を示すために壁に十字架が描かれていたことが分かる。これが、キリスト教徒の家の個室の壁に十字架を掛ける習慣の起源である。また、ユダヤ人の会堂にはエルサレムの方向を示す標識が掲げられていたことも知られている。ユダヤ人は祈りを捧げる際にエルサレムの方を向いていたからである。祈りの際の正しい向きの問題は、東方において常に重要な問題であった。イスラム教徒は顔をメッカに向けて祈ること、そしてイスラム教徒の殉教者であるアル・ハッラージュが非難された理由の一つが、彼がこの慣習に従うことを拒否したことであったことを思い出す価値がある。
使徒伝承
のヒッポリュトスは、キリスト教徒は一日七回祈るべきであると指示しました。
起床時、夕べの灯火時、就寝時、真夜中、そして自宅にいる場合は、キリストの受難にちなむ3時間目、6時間目、9時間目に祈るべきです。3時間目、6時間目、9時間目の祈りは、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネスも同様に言及しており、広く実践されていたに違いありません。これらの祈りは、家族で個人的に聖書を読む際によく用いられました。
テルトゥリアヌスは、新約聖書におけるこれらの時刻の重要性(下記参照)と、その数字が三位一体を想起させる(『弁論論』25)ことから、これらの時刻を推奨している。実際、これらの時刻は教会の初期の時代から祈りのために定められたものとして現れている。ペテロは第六時、すなわち正午に祈った(使徒言行録10:9)。第九時は「祈りの時刻」と呼ばれている(使徒言行録3:1)。コルネリウスはユダヤ教共同体に属する「敬虔な信者」であったにもかかわらず、つまりキリスト教に改宗する前でさえ、この時刻に祈っていた。また、この時刻はイエスの最後の祈りの時刻でもあった(マタイ27:46、マルコ15:34、ルカ22:44-46)。
初期キリスト教の祈りは、その内容だけでなく、日々の生活様式もユダヤ教の様式に従っており、早朝、正午、夕方に祈りの時間を設けていました。後世(2世紀頃)には、この様式が別の様式と融合し、夕方、真夜中、朝に祈りの時間を設けるようになりました。その結果、7つの「祈りの時間」が生まれ、後に修道院の「祈りの時間」となり、今日でも多くの教会で「標準的な」祈りの時間として扱われています。これらは、おおよそ真夜中、午前6時、午前9時、正午、午後3時、午後6時、午後9時に相当します。祈りの姿勢には、平伏し、ひざまずき、立ち姿などがありました。…木や石で作られた十字架、壁に描かれた十字架、モザイク画として並べられた十字架も使用されていましたが、当初は崇拝の対象としてではなく、祈りの方向(つまり東、ラテン語で「oriens」)を「方向づける」ために使用されていまし
た
。
フランク・ギャビン牧師自身も1916年には既にこのような作品を提案していた。