英国アナバプティズム
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再洗礼派はイングランド発祥ではなく、スイスの迫害を逃れてヨーロッパ大陸から渡来した。ヘンリー8世は異端を速やかに根絶し、イングランドにおける教会の統一を推進しようとしたため、イングランドの再洗礼派は他の国々ほど速やかにはイングランドに広まらなかった。[ 1 ]実際、1535年の統治時代には、ヘンリー8世は「再洗礼派は議会休会後12日以内に国外へ退去せよ、さもなければ死刑に処す」という布告を発し、正式に再洗礼派をイングランドから追放した。[ 2 ] 1539年、ヘンリー8世は同様の布告を発して再洗礼派を赦免し、ローマ・カトリック教会に復帰させた。ヘンリー8世は何よりも統一を望んでいた。ヘンリー8世自身はカトリック教会から離脱していたが、再洗礼派がイングランドにやって来た当初から歓迎される国ではなかった。ヘンリー8世とその後継者チューダー朝は、反体制派をアナバプテストの信念に基づいて告発したが、中にはそのような信念を持っていなかった者もいた。一次資料を見ると、彼らがアナバプテストとして告発されたからといって、実際にアナバプテストであったとは限らないことがわかる。
定義
アナバプテストは、イエス・キリストの信奉者、信者になるという意識的な決断がなされたときに洗礼を受けるべきだと信じていました。[ 3 ]アナバプテストがプロテスタントから派生したものであるという一般的な見解は本質的に誤りではありませんが、当時のプロテスタント諸国とは非常に異なる扱いを受けました。なぜなら、アナバプテストの信奉者は主流の改革者とは異なる信念を持っていたからです
多くの人はアナバプテストを分離主義的かつ政治的なものとしてのみ考えがちだが、イングランドのアナバプテストは分離主義的ではなく、信者に再び洗礼を施すこともなかった。「イングランドで非分離主義のアナバプテストが行われた理由は、人数や指導者の弱さ、あるいは敬虔主義的な性格のためではなく、当時の特定の時代と場所にとって最も一貫性があり効果的な表現であったためである。」[ 4 ]彼らは少数派であり、声明を出したかったため、過激な信念に基づいて行動したわけではなく、その代わりに、それぞれの状況で効果を発揮することを目指した。
テューダー朝後期（1530-1603）には、多くのイギリス国教徒がアナバプテスト（再洗礼派）という名称でひとまとめにされたため（聖書翻訳者のウィリアム・ティンダルでさえ「再洗礼派の異端」とされた）、イギリス領内に存在した再洗礼派のグループについて知ることは困難である。[ 5 ]
1580年代から1590年代にかけて大陸に亡命した分離派教会は、初期のイングランド再洗礼派の伝統を伝える媒体となった可能性が高い。フランシス・ジョンソン（1562年～1618年）や、 1593年から1614年にかけてオランダで活動したジョン・スミス（1554年頃～1612年）が率いた分離派教会などは、イングランドへの再洗礼派の影響源として挙げられている。トーマス・ヘルウィスは1612年、ロンドン市でスミスが率いた教会を再建した。この教会は、イングランドの地で最初のイングランド・バプテスト教会とされている。[ 6 ]
イギリスにおける背景
アナバプティズムの起源は、ツヴィングリ率いるスイスにあります。彼らは幼児洗礼を拒否したことで知られ、プロテスタントとカトリックの両方から迫害を受けました
過去には、アナバプテスト運動を支えた2つの流れがあった。1つは政府の分離を伴ったものだった。処刑と戦争の責任を負っていた政府は、アナバプテストの信念に反していた。2つ目の流れは、アナバプテストが世間の目に悪名高いものとなったものである。つまり、権力を握っていた政府を根こそぎにして、アナバプテストの絶対的な神政政治を樹立したのだ。後者の悲劇的な例の1つが、ミュンスターの蜂起である。民衆から使徒だと信じられていた人物が複数いた。その1人がボッケルソンで、彼は義父[ 7 ]と共に市庁舎の乗っ取りを扇動し、彼らが新エルサレムだと信じていた町に法的権威を確立した。この宗教政府を樹立するにあたり、私有財産は国家によって没収され、意のままに認可され、一種の全体主義的原型共産主義となっていた。
この過激な行為により、かつてのアナバプテスト派に属する人々は迫害を受けました。オランダとフランドルのアナバプテスト派は、宗教的迫害のない場所を求めてイングランドへ逃れました。しかし、彼らは1534年には早くもイングランドでも迫害を受けることになります。
チューダー朝時代
ヘンリー8世の統治下、アナバプテストは国家反体制派として迫害されました。一部のアナバプテストがマンスター蜂起に関与していたため、「アナバプテスト」という言葉は暴力や騒乱と結び付けられるようになりました。このことが、アナバプテストの洗礼に関する信条（当時は過激な信条であった）と相まって、ヘンリー8世はクランマーの指導の下、彼らを迫害することを選択しました。[ 8 ]ヘンリー8世にとって、そのような過激派は国家にとって脅威であると信じていたため、これは彼にとって最善の利益となるように思われました。これに対し、彼はアナバプテストに関するいくつかの法律を制定し、「1535年から1546年の間に、多数の外国人アナバプテストが異端の罪で処刑または火刑に処されました。1535年には、アムステルダム蜂起から逃れてきた約25人のオランダ人アナバプテストが速やかに逮捕されました。彼らは逮捕され、異端の罪で有罪判決を受け、1ヶ月以内に火刑に処されました。」[ 9 ] 1590年、アナバプテストはイングランドを離れるか、英国国教会（または異邦人教会）に加入するよう命じられた。この亡命により、大陸のアナバプテストとの接触が増加した。
ヘンリー8世の死後、エドワード6世がイングランド王位と宗教政策の実権を握った。よりプロテスタント色の強い王が誕生したとはいえ、状況は全く改善されなかった。クランマーの指導の下、ジョーン・ボッチャーはアナバプテストの信仰を理由に処刑された。しかしながら、宗教秩序の維持に関する懸念の中には根拠のないものもあった。アナバプテストのトーマス・プットは宗教儀式を妨害し、上層部の懸念を引き起こした。エドワード6世はアナバプテストに譲歩し、1550年に異邦人教会を設立させた。異邦人教会はイングランド国教会の直轄地ではなかったため、この措置によってアナバプテストは司教たちの監視の目を逃れることができた。これは処刑数を減らしただけでなく、職人であるアナバプテストがいたことからイングランド経済を支えることにも繋がった。[ 10 ]
しかし、メアリー1世が権力を握ると、アナバプテストは他の非国教徒と共に、その信仰ゆえに迫害を受けました。プロテスタントと同様に、アナバプテストも過激な信念を持つとして非難されました。[ 11 ]アナバプテストは教会の過激派を指す言葉として使われていたため、主流派プロテスタントの犠牲者がアナバプテストとみなされることも珍しくありませんでした。その結果、この時代に誰が実際にアナバプテストの信念を持っていたのかを区別することは困難です。
エリザベスが即位すると、彼女の最大の関心事は国家内の秩序の維持とプロテスタントの復興であった。彼女の妥協と制度に反対することを選んだ再洗礼派は、これに脅威を与えた。カトリック体制の終焉とともに再洗礼派は戻ってきたが、より良い生活への希望はすぐに打ち砕かれた。1590年に再洗礼派の追放が実施されたのだ。英国国教会に服従するか、再建された異邦人の教会に加わるかという他の二つの選択肢があったが、ほとんどの再洗礼派は国を去ることを選んだ。[ 12 ]再洗礼派を法の裁きの下に置く際、そのような裁判は再洗礼派の良心に挑戦する意図で行われた。[ 13 ]幼児洗礼やキリストの神性（マリアと併せて）といった再洗礼派の信仰についての尋問は、あり得ないことではなかった。
エリザベス1世の死後、ジェームズ1世がイングランドの新たな統治者となった。彼は前任者と同様に、国家への服従を重視する政策を継承した。[ 14 ]オランダとイングランドは貿易関係を維持していたため、アナバプテストの思想がイングランドに流入してきたのも当然のことである。彼の統治下で、異端者の公開火刑が行われた。エドワード・ワイトマンはイングランドで異端の罪で公開火刑に処された最後の人物であり、彼もアナバプテストであった。ジェームズ1世は政治的な理由から服従を重視していたが、これは彼が宗教的少数派について公に声明を出すことにも重きを置いていたことを示している。
位置と地理
スイスでの迫害により、多くのアナバプテストは安全を求めてイギリスに逃れました。アナバプテストは少数派ではあったものの、イギリス全土に散らばっていました。[ 15 ]「私は、アナバプテストがイギリスで非常に盛んになっているのではないかと心配しています。おそらく一つの集団ではなく、ばらばらに散らばっているでしょう。」[ 16 ]多くの人が港湾都市やロンドンに定住し、ある程度の宗教的信念を維持できました。[ 17 ]アナバプテストは少数派の宗教でしたが、ロンドン周辺で教えを説き、広める人々がいたため、イギリス全土にアナバプテストの信仰が広く浸透していました。アナバプテストには様々な階級の人々が含まれていました。例えば、ロンドンで単なる店主だった エリザベス・ゴーントが信念のために殺されたような例は数多くありました
迫害
アナバプテストは国教となるという利点を一度も持たなかったため、信者の少ない少数派宗教でした。多くの人々はアナバプテストを迫害しました。ジョン・フォックスはアナバプテストが直面した迫害について、「宣誓を拒否したこと、什一税を支払わなかったこと、公共の集会を妨害したこと、路上や公共の場所で会合したことで罰金や投獄を受けた。中には放浪者として鞭打ちに遭った者や、役人への率直な演説をした者もいた」と記しています。[ 18 ] 16世紀にはアナバプテストやその他の少数派宗教に対する大規模な迫害が行われ、17世紀にも現在まで続いています（ただし、それほど極端ではありませんでした）。ジョン・フォックスは彼らの神学に必ずしも賛同していたわけではありませんが、信仰のために極端な迫害が行われることを望んでいませんでした。 1660年、フォックスの『殉教者録』には、政府布告が記されており、「アナバプテスト、クエーカー教徒、そして第五王政の信徒は、神を崇拝するという名目で集会や会合を開くことを禁じられた。ただし、教区教会、礼拝堂、あるいは個人の家屋において、そこに住む人々の同意を得た場合はこの限りではない。その他の場所での集会はすべて違法かつ暴動的なものと宣言される」と記されている。[ 19 ]王政は、これらの集団を、公共の場での混乱を正当化する礼拝の場と捉えていなかった。彼らは過激派集団を正当だとは認めず、公共の場での混乱を少なくするために、彼らを根絶しようとした。アナバプテストを阻止するための法令は制定されたが、この迫害にもかかわらず、運動は成長を続けた。
著名な殉教者
クリストファー・ヴィテル
イングランドにおける最初のアナバプテストの説教者はクリストファー・ヴィテルでした。彼はオランダからの移民で、エリザベス女王の下で信仰を撤回するまでアナバプテストの教えを説いていました。[ 20 ]彼は「イングランド南部中に宗教的反乱」を巻き起こしたことで知られています。[ 21 ]彼はまた、アナバプテストと密接に関連していた別の過激な宗教的少数派である「愛の家族」とも関係がありました。彼の著作の多くは1570年から1575年の間に出版され、広く流布しました。[ 22 ]エリザベスはすぐに家族主義派を処分し、彼らの本を燃やし、人々に信仰を撤回するよう求めました。彼は迫害を避けるために信仰を撤回しましたが、教義を宣言し、大衆に信仰を教える上で依然として重要な人物でした
トーマス・プット
有名なアナバプテストの一人にトーマス・プットがいます。彼はアナバプテストの説教を大声で宣言し、文献を宣伝し、他の宗教儀式を中断してまでそうしました。彼は宗教的急進主義と反乱の典型とみなされたため、逮捕され、殺害されました。コールチェスター出身の皮なめし職人であった彼は、1549年5月5日に「キリストが地獄に降りたことを否定したため、聖パウロ十字架で」処刑されました。[ 23 ]彼は非暴力的な方法で反対しただけでしたが、それでも当局の懸念を引き起こしました。そのため、彼が明確に暴力行為を起こしていなくても、当局は彼の宗教のためにアナバプテストを恐れ、わいせつな説教を報告しました。
ジョーン・ボーチャー
さらによく知られているアナバプテスト派の殉教者はケントのジョーン・ボッチャーです。彼女はエドワード6世の治世中の1550年に火刑に処された。ジョン・フォックスはもう一人の有名なマリア殉教者ジョン・ロジャーズに彼女を死刑から救おうとしたが、彼は火刑は「異端ほどの重罪にしては十分に軽微な罪」だと同意した。ジョーンはスティープル・バンプステッドに住んでいたが、そこはロラード派の信仰で知られ、非正統的な信仰とそれらの違いから生じた当局とのトラブルの長い歴史があった。[ 24 ]彼女はティンダル新約聖書を配布したとして告発され、スカートの下に隠して王宮にこっそり持ち込んだとされている。[ 25 ]たとえこれが噂であったとしても、彼女が神の言葉を広めることにどれほど熱心だったかを示している。彼女に対する他の人々の認識は非常に否定的であり、エドマンド・ベッケは彼女を「悪魔の長女」「わがままな女」と呼び、女性らしさに対する否定的なステレオタイプを呼び起こして彼女の評判を落とした。[ 26 ]彼女は受肉に関して興味深い見解を持っており、彼女のアナバプテスト信仰はプロテスタントとカトリックの両方から否定された。
バーソロミュー・レガート
ジョーン・ボッチャーの後にも多くのアナバプテストが処刑されたが、次に有名なのはバーソロミュー・レガートである。レガート家はエセックスでは有名な一族だった。レガート兄弟はウォルター、トーマス、バーソロミューであり、キリストは実際には神ではないと主張し、教会の構造や聖餐などの教義を否定するなど、分離主義的な意見とアナバプテストの信仰で知られていた。[ 27 ]バーソロミュー・レガートは、1611年3月18日にイングランドで宗教的異端の罪で火刑に処された最後の異端者の一人として有名な殉教者だ。 [ 28 ]彼らは一般人を怖がらせ、政府に問題を引き起こしたため死刑を命じられたため、最後の公開処刑の一つとなった。この処刑は、神学上の相違のために火刑に処されたというよりも、犠牲者が多かった。アナバプテスト派は教会よりも政府の邪魔をしたため、ジェームズ1世はバーソロミュー・レガートのような人々をこのように扱いました。
エドワード・ワイトマン
エドワード・ワイトマンは、イングランドで異端の罪で公開火刑に処された最後の人物として有名です。彼は異端者として唯一の存在ではありませんでしたが、ジェームズ1世が抱いていた宗教的ビジョンにおいて、王政に望んでいたものとは相容れないアナバプテストでした。彼は宗教的信仰の統一を望み、アナバプテストを過激派と見なしました。裁判所は「アナバプテストの邪悪な異端」に対する判決を下しました。[ 29 ]火刑に処せられる間、彼は信仰を撤回しましたが、その後も撤回を撤回し、大胆に冒涜しました。彼は地域社会の中心人物であり、敬虔な秩序と改革された正統性を地方にもたらそうとしていました。政府と揉め事を起こしたいだけの過激な孤独者ではありませんでした。ワイトマンはアナバプテストの異なる側面を示しており、明らかに異なる神学的立場を持っていたとしても、全員がただ揉め事を起こしていたわけではないのです。
認識
ミュンスターにおけるアナバプテストの急進派による反乱は、ヨーロッパ人にアナバプテストに対する非常に否定的な見方を残しました。洗礼、私有財産、そして政府に関する彼らの信念は、彼らを迫害の格好の標的にしました
イングランド宗教改革と1548年から1549年のロンドン大反乱の間、アナバプテストに対する法律が制定されました。『祈祷書』は一般大衆を満足させましたが、「当局はより過激なアナバプテストに引き続き頭を悩ませていました。アナバプテストは主に司教たちの悩みの種でしたが、デーフェンター、ライデン、アムステルダム、そして特にマンスターにおける都市騒乱における彼らの役割は、ロンドン市長と市会議員から強い疑念を抱かれる原因となりました。」[ 30 ]このような印象を受けて、アナバプテストはイングランド宗教改革の伝統的な時代中およびその後も激しい迫害を受けました。彼らに対する一般大衆の認識は主に否定的でした。スイス出身のツヴィングリの治世下でさえ、プロテスタントはアナバプテストを迫害しました。彼らは16世紀と17世紀の支配的な宗教とは異なる神学的な違いを理由に迫害されました。
ドーバーからの血なまぐさいニュース
1647年のパンフレット「ドーバーからの血まみれのニュース」には、切断された子供の頭部を抱えるアナバプテストの女性が描かれている。文章には「この血まみれの女は機会を伺い、少年を殺害したが、後に逮捕され、死刑に処された」とある。[ 31 ]反アナバプテストのプロパガンダは、人々がこの宗教的少数派に対していかに過激な感情を抱いていたか、そして当時のアナバプテストがいかに危険であったかを人々に恐れさせるパンフレットが配布されていたかを示している。
好色な再洗礼派
多くの場合、人々は再洗礼派を否定的な言葉で表現していました。例えば、このパンフレットは「好色な再洗礼派」について説明しています。[ 32 ]これは、再洗礼派の人物が若い乙女に不適切なアプローチをし、聖書を性的行為と交換したという話で、「フランクは乙女と寝るためにジュネーブの良質な聖書12冊を差し出したが、彼女はその申し出を無視した」という一文を繰り返しています。このような話はよくあり、人々は再洗礼派に対して否定的な見方をし、彼らの評判を貶めるために痛烈な文学や芸術作品で彼らの評判を傷つけました
関連性
アナバプテストは、アーミッシュなど、彼らの運動から生まれた他の少数派グループに影響を与えました。彼らの洗礼に関する信念は、今日の主流の洗礼の主要な部分となっています。発祥から数百年が経った今でも、アナバプテストは今日でも様々な文化的参照や、世界中の小さな宗教運動の中に存在しています。ヴォルテールの『カンディード』やシェイクスピアの戯曲の定番の登場人物のように、アナバプテストは今でもイギリスの歴史と宗教史において重要な役割を果たしています
バプテスト派と他のピューリタン非国教徒が英国のアナバプテスト派を吸収したと考えられています。バプテスト派とアナバプテスト派の初期の対立は緊張していました。1624年には、ロンドンの5つのバプテスト教会がアナバプテスト派に対して破門令を出しました。[ 33 ]今日、アナバプテスト派の組織（メノナイト世界会議など）とバプテスト派の間の対話はほとんどありません。1953年に開設された学生センターをきっかけに、アナバプテスト・ネットワークに繋がる約20の教会が設立されました。[ 34 ]
注釈
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- ^ギラスピー、ヘンリー8世。
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- 淫らなアナバプテスト、または、ひしゃくのひしゃく 日付: ヘンリー・E・ハンティントン図書館・美術館、(1681)
