ルドルフ・ブルトマン | |
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マイケル・モーンズ作の胸像のブルトマン (2022) | |
| 生まれる | ルドルフ・カール・ブルトマン (1884年8月20日)1884年8月20日ヴィーフェルシュテーデ、オルデンブルク、ドイツ |
| 死亡 | 1976年7月30日(1976年7月30日)(91歳) |
| 配偶者 | ヘレン・フェルドマン ( 1917年生まれ 、1973年没 |
| 子供たち | アンチェ、ゲジーネ、ハイルケ |
| 学歴 | |
| 母校 | マールブルク大学 |
| 論文 | Der Stil der paulinischen Predigt und die kynisch-stoische Diatribe [ 1 ] (1910) |
| 博士課程の指導教員 | ヨハネス・ヴァイス |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 規律 | |
| 学校か伝統か | |
| 機関 | マールブルク大学 |
| 博士課程の学生 | |
| 影響を受けた | |
| サイン | |
| シリーズの一部 |
| 弁証法的神学 |
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| シリーズの一部 |
| ルター派 |
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ルドルフ・カール・ブルトマン(/ ˈ b ʊ l t m ɑː n / ; [ 11 ]ドイツ語: [ˈbʊltman] ; 1884年8月20日 - 1976年7月30日)は、ドイツのルター派神学者であり、マールブルク大学の新約聖書教授であった。彼は20世紀初頭の聖書研究における重要人物の一人である。自由主義神学の著名な批評家であったブルトマンは、新約聖書の存在主義的解釈を主張した。彼の新約聖書への解釈学的アプローチは、彼を弁証法的神学の提唱者へと導いた。
ブルトマンは、初期のキリスト教文献が特定の場所にほとんど関心を示さなかったことから、新約聖書の歴史的分析は無益であり不必要であると信じていることで知られている。 [ 12 ]ブルトマンは、重要なのはイエスの「何であるか」ではなく「それ」であると主張した。[ a ]つまり、イエスが存在し、説教し、十字架刑で死んだことだけが重要であり、彼の生涯で何が起こったかは重要ではない。[ 13 ]
ブルトマンは、新約聖書の神話的要素を実存的に解釈するアプローチである脱神話化に依拠した。ブルトマンは、キリスト教の信仰には、歴史上のイエスに関する特定の事実ではなく、新約聖書のケリュグマ(宣教)への信仰のみが必要であると主張した。[ 14 ]
ブルトマンは1884年8月20日、オルデンブルクのヴィーフェルシュテーデで、ルター派の牧師アーサー・ケネディ・ブルトマンの息子として生まれた。[ 15 ]オルデンブルク市のアルテス・ギムナジウムで神学のアビトゥーアを取得し、テュービンゲンで神学を学んだ。3学期を終えた後、ブルトマンはベルリン大学に2学期、最後にマールブルク大学に2学期進学した。1910年[ 4 ]、ヨハネス・ヴァイスの指導の下で執筆した聖パウロの手紙に関する論文でマールブルク大学から学位を取得した。[ 16 ]ヘルマン・グンケルとヴィルヘルム・ハイトミュラーにも師事した。[ 17 ] 2年後、神学士課程を修了し、マールブルク大学で新約聖書の講師となった。
ブルトマンは1917年8月6日にヘレーネ・フェルドマンと結婚した。[ 18 ]夫婦には3人の娘が生まれた。[ 19 ]ブルトマンの妻は1973年に亡くなった。[ 18 ]
ブレスラウとギーセンで短期間講師を務めた後、ブルトマンは1921年に教授としてマールブルクに戻り、1951年に退職するまでそこに留まった。彼の博士課程の学生には、ハンス・ヨナス[ 20 ] 、エルンスト・ケーゼマン[ 21 ] 、ギュンター・ボルンカム[ 22 ] 、ヘルムート・ケスター[ 23 ]、エルンスト・フックスなどがいた。彼はまた、ハンナ・アーレントを指導した。1944年秋から第二次世界大戦終結の1945年まで、彼はエッセンの爆撃と破壊から逃れてきたウータ・ランケ=ハイネマンを家族として引き取った。
ブルトマンはマルティン・ハイデッガーと親交を深め、ハイデッガーはマールブルクで5年間教鞭を執った。ハイデッガーの存在主義的見解はブルトマンの思想に影響を与えた。[ 24 ]この友情から生まれたのは、1923年から1928年にかけてブルトマンとハイデッガーの間で行われた活発で開かれた対話に基づく「一種の同志関係」であった。 [ 25 ]しかし、ブルトマン自身は、自身の見解はハイデッガーの範疇に単純に還元できるものではないと述べ、「新約聖書は人間の本性、人間としての真の存在についての教義ではなく、神のこの解放の行為の宣言である」と述べている。[ 26 ]
彼は当初からナチズムに批判的であり、1933年から1941年までの彼の経歴は、大学やプロテスタント教会に対するナチスの影響をめぐるナチスとの一連の闘争で特徴づけられた。教会はナチス国家がキリスト教的であることを期待できないと考えていたルター派として、彼はナチスの反ユダヤ主義を直接非難しなかった。しかし、大学やプロテスタント教会を含むドイツ生活のあらゆる側面に対する権威の主張に反対し、[ 27 ]ハイデガーが1933年にナチスを支持する学長演説を行った後は特に、それが非キリスト教的であると説教するのが自分の責任であると信じた。[ 28 ]彼は特に、すべての人種的ユダヤ人から市民団体や聖職者を含む多くの職業への参加権をはく奪し、ユダヤ系キリスト教聖職者を聖職剥奪することを規定したアーリア人に関する条項を拒否した。 [ 29 ]彼は、アーリア人に関する条項は「キリスト教会の本質と相容れない」と述べた。[ 30 ]なぜなら、教会はユダヤ人と異邦人を区別していなかったからだ。彼は告白教会[ 31 ]に参加した。これは、ナチス・ドイツにおけるプロテスタント運動であり、政府がすべてのプロテスタント教会を親ナチス・ライヒ教会に統合しようとした動きに反対して生まれたものだった。[ 32 ] [ 33 ]
ブルトマンは、在職中および退職後に多くの栄誉を受けた。その中には、多くの大学からの名誉博士号や名誉協会への選出などがある。[ 34 ] 1974年、ドイツ連邦共和国は彼に功労勲章の最高位を授与した。
彼は1976年7月30日にマールブルクで亡くなった。[ 35 ]
ブルトマンの『共観福音書の歴史』 (1921 年)は、福音書を構成する従来の修辞的章句(物語の単位)の分析や、ブルトマンが最も影響力のある提唱者であった「形式批評」の歴史志向の原則を否定する学者の間でも、聖書研究のツールとして大きな影響力を保っています。
ブルトマンの定義によれば、「形式批評の目的は、物語、聖句、寓話などの原初的な形式を特定することである。その過程で、二次的な付加物や形式を区別することを学び、それがひいては伝統の歴史にとって重要な成果につながる。」[ 36 ]
1941年、ブルトマンはヨハネによる福音書に形式批評[ b ]を適用し、その中で福音記者の中でヨハネだけが依拠していた失われたしるし福音書の存在を区別した。当時大いに議論を呼んだ彼の研究論文Das Evangelium des Johannesは、史的イエスの研究における画期的な出来事となった。同年、彼の講演「新約聖書と神話:新約聖書のメッセージの脱神話化の問題」では、解釈者たちに新約聖書の脱神話化を呼びかけ、特に超自然的な聖書解釈を時間的・実存的なカテゴリーに置き換えることを主張した。彼の主張は、多くの点で、当時の同僚であった哲学者マルティン・ハイデッガーの存在主義思想の解釈学的適応を反映していたが、同時にハイデッガーの弟子でナチスドイツから亡命したハンス・ヨナスが開発した解釈学的手法も反映していた。[ 38 ]このアプローチは、ブルトマンがキリストの先在といった教義を拒絶するに至った。[ 39 ]ブルトマンは、この点における自身の努力によって、既に科学技術に浸かった現代の聴衆に、イエスの教えの意義(あるいは実存的性質)を理解できるようになると信じていた。したがって、ブルトマンは「新約聖書の宣教を脱神話化する」という自身の試みを、根本的には福音宣教の課題と捉え、現代人をキリスト教信仰から遠ざける可能性のある1世紀の「神話的世界観」の要素を取り除くことで、ケリュグマ、すなわち福音宣教を明確にしようとした。
私たちの思考のすべてが科学によって不可逆的に形成された今、過去の世界観、特に神話的な世界観を、ただの決意だけで再現することは不可能です。新約聖書の神話を盲目的に受け入れることは単なる恣意性に過ぎません。そのような受け入れを信仰の要求とすることは、信仰を行為に貶めることにつながります。[ 40 ]
ブルトマンは神学を実存的な観点から捉え、新約聖書は理解に値する根本的なテキストでありながら、当時のプロテスタントに蔓延していた超自然的解釈の信念ゆえに疑問視されていたと主張した。 「律法に忠実な」律法学者の誇りと「自らの知恵を誇りとする」哲学者の誇りの両方に、ブルトマンは「私たちが本来の自分の存在であると知っている服従さえも、自らの力で制御しようとする高圧的な態度」という「人間の根源的な態度」を見出した。[ 41 ]あらゆる人間の高圧的な態度に対抗するのが新約聖書であり、「私たちは決してこの世における事実上の堕落から解放されることはなく、神の行為によってのみ解放される…キリストにおいて実現される救済の出来事によってのみ解放される」と主張する。[ 42 ]ブルトマンは、イエスの生涯の物語が物語の形で神学を提示し、神話という馴染み深い言語で教訓を教えていると確信し続けた。それらは排除されるべきではなく、現代にも理解できるような説明が与えられるべきでした。ブルトマンは、信仰は現代の現実となるべきだと考えました。ブルトマンにとって、世界の人々は常に失望と混乱の中にいるように見えました。信仰とは、「古代の証拠」を選別し、称賛することではなく、断固とした、生き生きとした意志の行為でなければなりません。ブルトマンは救いと永遠について次のように述べています。「今や信じる者と信じない者だけが存在するように、今や救われる者と失われる者、命を持つ者と死にある者だけが存在するのです。」[ 43 ]
ブルトマンは、福音書の歴史的価値に深刻な疑問を投げかけるほどにまで、形式批判を展開した。[ 17 ]それにもかかわらず、ブルトマンはキリスト神話説に公然と反対した。著書『イエスと言葉』の中で、彼は次のように述べている。
「もちろん、イエスが実在したかどうかという疑念は根拠がなく、反論する価値もありません。正気な人間であれば、イエスが、パレスチナ最古のコミュニティによって代表される歴史的運動の創始者として立っていることを疑うことはできないでしょう。」[ 44 ]
肉体、魂、霊魂の関係に関して、彼は一元論的な見解を主張した。[ 45 ]
ブルトマンは優れた教師であり、生徒たちの自立した思考を奨励した。その結果、「ブルトマン学派」には二つの大きな発展がもたらされた。1954年、エルンスト・ケーゼマンが「歴史的イエスの問題」(すなわち、歴史的イエスの知識がキリスト教信仰にとってどのような意味を持つのかという問題)を提起し、ブルトマンの弟子の多くが、この問題に関して師とは独立した立場をとった。その後、エルンスト・フックスとゲルハルト・エーベリングは、ブルトマンの存在主義的分析を基盤として、人間の存在の言語的様式を強調する新約聖書解釈の方法論を発展させ、いわゆる新解釈学を生み出した。ブルトマン自身も健康の許す限り弟子たちと共にこれらの議論に参加し、後にマールブルクで静かに暮らし、1976年にそこで亡くなった。 [ 35 ]
ブルトマンの死後、新約聖書に対する彼のアプローチはますます批判にさらされ、現代の学者たちは彼の定理を克服しようと努めるようになった。[ 46 ]キリスト教神学者で歴史家のラリー・ウルタドによると、ブルトマンは「古代キリスト教のテキストに、信仰による義認という神学的基準、つまり特定の定式化を用いてアプローチし、その文書の妥当性を判断した」という。[ 47 ]ジョン・P・マイヤーは、ブルトマンは「問題を数行の曖昧な文章で解決するという当惑させるやり方を持っていたため、彼の議論は代々受け継がれてきたにもかかわらず、通用しない」と考えている。[ 48 ]バート・D・アーマンは、ブルトマンの立場の一部には同意しつつも、「我々の中には、この解釈の先駆者であるブルトマンの理論に同意する形式批評家はもはやいない」と強調している。[ 49 ]ヴェルナー・H・ケルバーによれば、「今日では、ブルトマンの共観福音書の伝統の根底にある主要な前提のすべてが疑わしいとみなされなければならないと主張しても過言ではない。」[ 50 ]
ブルトマンの新約聖書に対する懐疑的なアプローチは、クラウス・バーガーやクレイグ・ブロンバーグのような保守的な聖書学者から批判を受けている。[ 51 ] [ 52 ]特に形式批評は近年、マルティン・ヘンゲル、リチャード・バウカム、ブラント・J・ピトレによって異議を唱えられており、彼らは福音書は目撃者によって書かれたという伝統的な説を再主張している。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
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