帝王学派
金板の小さな十字架。ユスティノス2世（在位565～574年）の貨幣の拓本と、釘や糸を通す穴が彫られている。イタリア、6世紀

カエサロパピズム（帝政復古主義、 ˌ s iː z ər oʊ ˈ p eɪ p ɪ z əm）とは、世俗政府の社会的・政治的権力を宗教的権力と融合させる、あるいは特に教会と政府の関係において、世俗権力を教会の精神的権威よりも優位にするという思想である。カエサロパピズム（Cäseropapismus ）という用語を最初に造語したのはユストゥス・ヘニング・ベーマー（1674–1749）であるが、[ 1 ]マックス・ウェーバー（1864–1920）は「世俗的な帝政復古主義の統治者は…その自律的な正統性に基づいて教会に関する最高権力を行使する」と記した。[ 2 ]ウェーバーによれば、カエサロパピズムとは「司祭が世俗権力に完全に従属すること」を意味する。[ 3 ]

極端な形態では、カエサロパピズム（帝政復古主義）は、国家元首、特に皇帝（「カエサル」、拡張すれば「優れた」王）が教会の最高指導者（教皇または類似の宗教指導者）を兼任する形態です。この形態において、カエサロパピズムは、教会機関が国家を統制する神政政治（ウェーバーにおいてはヒエロクラシー）を逆転させたものです。カエサロパピズムと神政政治はどちらも、政教分離が存在せず、両者が単一の権力構造の一部を形成する システムです。

東方教会

ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝（中央）と、381年のニケーア・コンスタンティノープル信条を掲げる第1ニカイア公会議（325年）の司教たちを描いたイコン。

カエサロパピズムの主な例は、 330年のコンスタンティノープル奉献から10世紀まで、ビザンチン（東ローマ）皇帝がコンスタンティノープル教会と東方キリスト教に対して持っていた権威である。 [ 4 ] [ 5 ]ビザンチン皇帝は通常、東方教会を保護し、公会議を主宰し、総主教を任命し、その管轄の領土境界を設定することでその管理を行った。[ 6 ] 皇帝は教会の階層構造に対して強い統制力を行使し、コンスタンティノープル総主教は皇帝の承認を得なければその職に就くことができなかった。[ 7 ]バシリスクス、ゼノン、ユスティニアヌス1世、ヘラクレイオス、コンスタンス2世などの皇帝は、教会会議の仲介なしに独自に、または教会会議に政治的影響力を及ぼして勅令を発布し、厳格に教会の勅令をいくつか公布した。[ 8 ]カリストス・ウェア大主教によれば、帝政復古主義の歴史的事実は、ビザンツ帝国と神の王国との混同と、ビザンツ帝国の「天国の神の統治の生きた象徴を地上に確立する」という熱意から生じたものである。[ 9 ]

しかし、帝位継承主義は「ビザンツ帝国で受け入れられる原理とは決してならなかった」[ 10 ]。コンスタンティノープル総主教ヨハネス・クリュソストム[ 6 ]やアレクサンドリア総主教アタナシウスといった東方教会関係者は、教会に対する皇帝の支配に強く反対した。西方神学者のポワティエのヒラリウスやコルドバ司教ホシウスも同様であった[ 11 ]。マクシムス・コンフェッサーのような聖人たちは、正統性を証しする結果として皇帝の権力に抵抗した。さらに、教会の民衆、すなわち信徒、修道士、司祭が教会の慣習や信条に反する創意工夫を受け入れることを拒否したため、皇帝の勅令は幾度となく撤回された。これらの出来事は、教会に対する権力が実際には皇帝だけでなく教会自身に握られていたことを示している[ 12 ] 。

1959年の聖プロコピウス統一会議における演説で、ジョン・ドヴォルニクは次のように述べた。「…すべての正教会、特にロシア教会の国家に対する態度は、初期キリスト教の政治哲学に根ざした非常に古い伝統によって規定されている…キリスト教皇帝はキリスト教国家における神の代表者とみなされ、その義務はキリスト教徒の臣民の物質的幸福だけでなく精神的幸福も見守ることでした。そのため、教会の問題への干渉は皇帝の義務とみなされていました。」[ 13 ]ビザンチン帝国のライバルであるセルビア帝国とブルガリア帝国は、当時の教会の地位が国家と同等でなければならないという当時の通説に基づき、地域教会を総主教制へと昇格させた。[ 14 ]

1453年のコンスタンティノープル陥落後、オスマン帝国のスルタンは、コンスタンティノープル総主教と領土内のすべてのビザンチン典礼主教の任命権を掌握しました。歴史家チャールズ・A・フレイジーによると、スルタンとその顧問によって任命されたギリシャの聖職者たちは、フィレンツェ公会議における統一布告にほぼ例外なく反対し、教皇の権威を拒絶しました。[ 15 ]

しかし同時に、スルタン統治下のギリシャ国民の苦しみは非常に大きく、1908年2月14日の教皇演説『リンラツィアモ・ヴィヴァメンテ』の中で、ピウス10世はトルコ統治下のギリシャ正教会が「母なる神の優しさよりも（イスラム教の）厳しい軛を選んだ」と非難した。[ 16 ]

帝政ロシアでは、1547年にイヴァン4世雷帝が皇帝の称号を継承し、ロシア正教会を国家に従属させたとき、帝政復古主義が最も悪名高かった。 [ 17 ]皇帝の絶対的な権力に抵抗して、モスクワ府主教フィリップはイヴァン皇帝の前で説教を行い、親衛隊による実在の、あるいは想像上の裏切り者とその家族に対する国家テロの無差別使用を非難した。フィリップ府主教はまた、聖体礼儀の際に皇帝の伝統的な祝福を差し控えた。これに対して皇帝は教会会議を招集し、その司教たちは従順にフィリップ府主教を道徳的違反の濡れ衣で解任したと宣言し、彼を修道院に投獄した。元大主教が1570年のノヴゴロド大虐殺を祝福するよう皇帝から要請されたが拒否したため、皇帝はマリュータ・スクラトフを派遣し、元主教を独房で窒息死させたと伝えられている。フィリップ大主教は1636年に列聖され、現在も正教会において「正統の柱、真理の闘士、群れのために命を捧げた牧者」として称えられている。[ 18 ]

イヴァン4世の帝政復古主義はビザンチン帝国をはるかに上回っていたが[ 19 ]、1721年にピョートル大帝とテオファン・プロコポーヴィチが教会改革の一環としてモスクワ総主教を廃止し、最高検察官が率いる聖務局を設立すると、帝政の延長として教会の運営を監督する聖務総主教庁が設立され、新たな段階へと進んだ[ 20 ] 。

総主教座は、ボルシェビキ革命の3日後の1917年11月10日（旧暦10月28日）、全ロシア地方評議会の決定により復活しました。1917年11月5日、復活したモスクワ総主教座の3人の候補者の1人に選出されたキエフのウラジーミル府主教は、抽選の結果、ティコン府主教がモスクワ総主教と全ロシア総主教に選出されたことを発表しました。

ソビエト当局に対し、教会に対するテロと迫害の停止を説得しようと、総主教代理を務めたセルギイ府主教は、政府との平和的和解の道を模索した。1927年7月29日、彼は有名な回勅「宣言」を発表し、ロシア正教会がソビエト連邦とその政府の利益に絶対的な忠誠を誓った。

この宣言はロシア東方正教会の間で即座に論争を引き起こし、多くの人々（獄中や亡命中の多くの著名で尊敬される司教を含む）がセルギイとの聖体拝領を断絶しました。ソビエト政府へのこの服従姿勢は、セルギイ大主教とその宣言にちなんで、軽蔑的に「セルギウス主義」と呼ばれることもあり、今日に至るまで一部の東方正教会信者、特に真の正教会信者からは異端とみなされています。

その後、これらの司教の一部はセルギイと和解したが、1945年にアレクシオス1世が総主教 に選出されるまで、多くは依然として「公式の教会」に反対し続けた。

西方教会

イタリアのラヴェンナにあるサン・ヴィターレ大聖堂は、西洋とビザンチンの要素が融合しています。

ユスティニアヌス1世はゴート戦争（535-554）でイタリア半島を征服し、次の3人の教皇を任命した。この慣習は彼の後継者たちにも引き継がれ、後にラヴェンナ総督府に委任された。ビザンツ教皇制は537年から752年までのビザンツ帝国による教皇権の支配の時代であり、教皇の司教叙任にはビザンツ皇帝の承認が必要であり、多くの教皇はアポクリシアリウス（教皇から皇帝への外交使節）やビザンツ帝国ギリシャ、ビザンツ帝国シリア、ビザンツ帝国シチリア島の住民から選ばれた。

西方ラテン圏では、中世の世俗の支配者たちが教皇と権力を巡って争った。特に11世紀と12世紀の叙任権論争や12世紀から14世紀にかけてのゲルフ派とギベリン派の抗争が顕著であったが、ドイツ王も神聖ローマ皇帝もバチカンに対する長期的な支配を確立することはできなかった。皇帝はローマ司教の選挙に影響力を及ぼすこともあったし、[ 21 ]教皇候補に拒否権を 行使する権利（ラテン語：jus exclusivae）を主張することもできたし（最後に行使したのは1903年、オーストリア皇帝陛下兼王室使徒的権利、ハンガリー使徒的権利の王によってだった）、対立する対立教皇を支持することもできた。 「征服王」（例えば、10世紀から12世紀のテオフィラクティス、1809年のナポレオン1世、 1870年のヴィットーリオ・エマヌエーレ2世）は教皇の政治的支配を抑制することはできたが、教皇を確実に統制することはできず、教皇庁は一般的に世俗の支配からの精神的な独立を主張し、維持した。神聖ローマ帝国のプロテスタント地域では、諸侯が最高司教職を有し、1919年のワイマール憲法制定までその実権を握っていた。

英国国教会

ヘンリー8世（ 1531年頃）

イングランド国王ヘンリー8世と教皇クレメンス7世の間で、ヘンリー8世がキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚の無効を望んだことをめぐって争いが続いていた際、イングランド議会は控訴制限法（1533年）を可決した。この法律は次のように規定している。

さまざまな古い真正な歴史書や年代記によって、このイングランド王国は帝国であり、世界に認められており、最高位の首長であり王である一人によって統治され、帝国の王冠の尊厳と王室の地位を持っていることが明確に宣言され、表現されている。[ 22 ]

翌年、議会は 教会の長をイングランド帝国の王冠に明確に結び付ける 第一の国王至上法（1534年）を可決しました。

英国国教会の地上唯一の最高位の長は、アングリカナ・エクレシアと呼ばれ、この王国の皇帝の王冠に併合され、統合され、それを享受するものとする。[ 23 ]

1541年にアイルランド議会で可決され、1542年に発効したアイルランド王位法は、イングランド君主がアイルランド統治に使用していた伝統的な称号をアイルランド卿からアイルランド国王に変更し、同様の理由からヘンリーをアイルランド教会の長に任命した。

イングランド女王メアリー1世（在位 1553年 - 1558年）の統治下では、最初の国王至上法は無効とされたが、エリザベス1世の治世下では、最初の国王至上法と同様の文言を持つ第二の国王至上法が1559年に可決された。1649年から1660年のイングランド空位期間には法律は無効とされたが、法律の停止を引き起こした法律自体は、1660年以降 のイングランド王政復古議会によって無効とされた。

エリザベス1世が王権を回復したとき、彼女は「最高首長」という称号を「最高統治者」に置き換えた。これは、英国のカトリック教徒と、より急進的な英国のプロテスタント教徒をなだめるための融和的な変更であった。

しかし、ニコラス・サンダース（ 1530年頃- 1581年） によると、

女王は聖職者たちに生活の規範を定め、プロテスタントが無関心と呼ぶ事柄だけでなく、信仰、規律、教義のあらゆる事柄において、女王が授けられた至高の霊的権力によって、聖職者たちはその規範から逸脱することを決して許されない。女王は望む時に司教を停職にし、女王の儀式に従って叙階された者にも、また一般信徒にも説教の許可を与え、同様に女王の意のままに、望む者を黙らせる。こうした事柄における女王の権威を示すため、女王は時折、自分の部屋から説教者に話しかけ、大勢の会衆の前で説教を遮る。例えばこう言う。「先生、あなたは聖書から逸脱して無意味なことを言っています。本題に戻りなさい。」 [ 24 ]

1559年以来、イングランド、グレートブリテン、連合王国の王室君主は、「最高統治者」の地位と「信仰の擁護者」の称号を主張してきた（この称号はもともとヘンリー8世にレオ10世から授けられたが、後にパウルス3世によって取り消された。これはもともとヘンリー8世が1521年に発表した反ルター派の論文『七つの秘跡の擁護』に対する褒賞であったためである）。

ジェームズ1世（在位 1603-1625年）は、カトリックの反逆者とイングランド国教会の非国教徒の両方に対する迫害を続けたにもかかわらず、英国国教会内部の派閥争いを助長するようなことは一切行わなかった。彼の息子であり後継者であるチャールズ1世（在位 1625-1649年）は、カロリンヌ神学派とウィリアム・ロード大司教が提唱した高教会主義改革の推進に固執したため、英国カトリックの反対派を疎外し、1642年から1651年のイングランド内戦で王位を失った。

1688年のステュアート家の転覆は、ダニエル・オコンネルより200年以上も前に、国王ジェームズ2世（在位 1685-1688年）がカトリック解放を認めることで国王至上法を部分的に無効にしようとしたことが原因だった。多くの英国国教徒がジェームズの試みは国王の戴冠式の宣誓に違反するとみなしたため、議会はすべての法案を阻止し、国王は王大権を用いてカトリック解放の発効を命じざるを得なくなった。これに対して議会は、国王の娘婿であるオレンジ公ウィリアムをイングランドに招き入れ、侵攻させて王位を奪取することに成功した。

ジェームズ2世と追放された後継者たちはカトリック教徒であり続けたが、彼らの打倒は、現在「非誓約派分裂」として知られるアングリカン・コミュニオンの分裂を引き起こした。アングリカン・ジャコバイト、あるいは非誓約派は、1603年から1688年にかけてスチュアート朝の君主たちが推進したアングロ・カトリック主義を受け入れた。ジャコバイト蜂起のたびに、非誓約派のアングリカン・チャプレンがジャコバイト軍に随行した。この分裂は、1788年にチャールズ・エドワード・スチュアート王子が死去し、弟でカトリック司祭であり枢機卿でもあったヘンリー・ベネディクト・スチュアート王子が王位継承権を継承したことで、弱まった。

参照

参考文献

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  3. ^スウェドバーグ、リチャード、アゲヴァル、オラ (2005). 『マックス・ウェーバー辞典：キーワードと中心概念』. スタンフォード社会科学シリーズ. スタンフォード、カリフォルニア州: スタンフォード大学出版局. p. 22. ISBN 97808047509502017年2月2日閲覧。帝政復古主義は「司祭の世俗権力への完全な従属」を伴い、本質的には教会の問題が政治運営の一部となっていることを意味する。
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