職業(ラテン語のvocatio「召命、召喚」[ 1 ]に由来)とは、人が特に惹かれる職業、あるいは適性、訓練、資格を有する職業のことである。現在では宗教以外の文脈でも用いられることが多いが、この用語の意味はキリスト教に由来する。
宗教的な意味での「天職」とは、職業的または自発的な宗教上の使命(ラテン語で「召命」を意味する)のことであり、宗教によって特異であり、他人、神の使者、または自分自身から来ることもあります。
キリスト教において、天職、あるいは「召命」という概念は重要な役割を果たしてきました。キリスト教信仰の初期から、この用語は聖職者候補者を指していました。やがて、隠者や修道士、尼僧といった瞑想的な生活を通して、より厳格に信仰を実践することに惹かれる人々にも使われるようになりました。[ 2 ]
16世紀以前の「召命」という言葉の使用は、まず神から個人への「召命」 [ 3 ] 、あるいは特にウルガタ訳聖書においては全人類への救済への召命を指し、より具体的には司祭職や修道生活への「召命」を指し、ローマカトリックでは今でもこの意味で使われているが、ヨハネ・パウロ2世は結婚を修道生活や聖職叙任と並んで「真の召命と使命」と呼んでいる[ 4 ] 。
マルティン・ルター[ 5 ]は、その後ジャン・カルヴァンに続き、天職、すなわち神の召命を特に重視しました。この概念は、世俗的な職業のほとんどを潜在的に含むものでしたが、この考えは決して新しいものではありませんでした。[ 6 ]後にマルティン・ルターは、各個人が日々の生活の中で神から与えられた使命を果たすことが期待されていると教えました。ルター派の天職の概念は天職を強調していましたが、日々の糧を得るために必要な以上の労働については特に強調していませんでした。
改革派キリスト教は、容赦なく規律された労働を強調することで、召命の概念を変革しました。カルヴァンは「キリスト教徒の召命における役割」を定義し、神が人間に定められた義務を定め、そのような生活領域を「召命」あるいは「天職」と呼んだことを指摘しました。[ 7 ]カルヴァン主義者は、召命を二つに区別しました。一つは神に仕えるという一般的な召命、もう一つは、人の有用性が決定される何らかの職業に従事するという特別な召命です。[ 7 ]カルヴァン主義は、前者の召命について、予定説、抗しがたい恩寵、選民といった概念と結びついた複雑な概念を展開しました。普遍的召命(vocatio universalis)と、一部の人々にのみ適用される特殊的召命(vocatio specialis)があります。また、内的召命と外的召命、そして「有効な召命(vocatio efficax)」と「有効でない召命(vocatio inefficax)」という二つの召命の複雑な区別もありました。[ 8 ]ハイパーカルヴァン主義は、他のほぼすべてのキリスト教グループが抱く「普遍的な召命」、つまり悔い改めて信仰するという使命という概念を否定する。ピューリタンの牧師コットン・マザーは、個人的な召命の義務について論じ、「キリスト教徒は、大部分の時間を、ある特別な仕事、ある決まった仕事に費やすべきである。そうすれば、自らのために善行をすることで神に栄光を帰すことができる」と記した。[ 9 ]マザーは、何らかの召命なしに生きることは、通常、許されないと警告した。「なぜなら、人々は『恐ろしい罠と無限の罪』に陥るからである」。[ 9 ]この考えはプロテスタントの歴史を通じて存続してきた。1564年にジャン・カルヴァンが亡くなってからほぼ3世紀後、トーマス・カーライルは「この世における最新の福音は、『汝の務めを知り、それを行え』ということである」と宣言した。 [ 10 ]
この宗教倫理の遺産は、西洋の世俗社会においても依然として影響力を及ぼし続けています。現代において天職とみなされる職業には、医療、介護、獣医など、技能と地域社会への貢献が組み合わさった職業が含まれることが多い。宗教的職業のように、報酬が精神的なものや金銭以外の面でより重視される職業もまた天職とみなされる。政治家のように、地域社会への貢献と個人的な報酬がより均衡している境界線上の職業も、天職とみなされることが多い。
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プロテスタントでは、聖職者になることによって神に人生を捧げよという神からの呼びかけは、英語の同義語である「call」または「vocation」で表現されることが多いが、ローマカトリックでは「vocation」という用語が一般的に使用されている。
「召す」という言葉の両方の意味は、コリントの信徒への手紙一第7章20節で使われており、パウロは「各人が召された時のその召しにとどまりなさい」と言っています。[ 11 ]
天職という概念は、神が各人を特定の目的と生き方に向けられた賜物と才能をもって創造したというキリスト教信仰の中心を成すものである。最も広い意味では、カトリック教会のカテキズムに述べられているように、「愛はすべての人間の根本的かつ生来の天職である」。[ 12 ] より具体的には、東方正教会とカトリック教会において、この天職という概念は、特定の人との結婚、宗教的献身としての奉献、教会における司祭職への叙階、さらには独身者としての聖なる生活など、特定の職業生活へのコミットメントを通して教会と人類に奉仕するという神の呼びかけと特に結び付けられている。より広い意味では、キリスト教の天職には、職業、家庭生活、教会、そして社会におけるより大きな共通善のために、自分の賜物を用いることが含まれる。

すべての人には召命があります。そして、すべての召命は「宗教的」です。これは、すべての人が教会に専門的に奉仕するよう、つまり司教、司祭、助祭、修道士、修道女、詩篇朗読者、あるいは何らかの教会奉仕者となるよう召されているという意味ではありません。もちろん、すべての人がこれらの特定の教会奉仕に召されているわけではありません。しかし、すべての人は神ご自身が望まれる何らかの生き方を通して、神と他の人々に仕えるよう召されているのです。[ 13 ]
カトリック教会では、助祭職および司祭職候補者は、教会におけるこの奉仕に召命されているとみなされます。この用語は、奉献生活を送っている人にも用いられます。
福音ルター派では、個人の召命や召命の識別には、司祭職、修道生活、そして「すべての義務と責任」が含まれます。[ 15 ]神から司祭として教会に仕えるよう召命を受けた人にとって、「それは真の信仰の献身を必要とする召命であり、司祭の生き方に重大な影響を及ぼす」のです。[ 16 ]修道生活を望む福音ルター派の人々は、修道士または修道女になるか、修道士または修道女(修道院に居住)になることができます。清貧、貞潔、従順の厳粛な誓願を立てます(聖母マリアの娘会およびキリストのしもべ修道会参照)。[ 17 ]
改革派教会では、教会が特定の牧師を任命に招く決定、つまり「教会(長老派または非国教徒)の牧師職に正式な形で招く」(OED )ことは、 extended a call to so and so のようにcallと呼ばれることがあり、OEDでは1560年に初めて引用されています。[ 18 ]
バプテスト派やメソジスト派では、神の前での意図的な目的意識は、一般的に、牧師職を求める選択の第一の要素として期待されており、しばしば「召命」または「召命」と呼ばれます。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、召しを「教会における義務、地位、または責任であり、神権指導者によって会員に与えられるもの。奉仕の機会である」と定義しています。[ 19 ]教会は一般信徒の聖職者を採用しており、ほとんどの会員は召しの遂行に対して報酬を受けていません。[ 20 ]著名な教会指導者J・ルーベン・クラークは、「主の奉仕において重要なのは、どこで奉仕するかではなく、どのように奉仕するかです。[教会]において、人は正当に召された場所、つまり求めることも断ることもない場所に就きます」と述べています。[ 21 ]奉仕を始める前に、その人は教会員に紹介され、その召しに対する賛同の投票を受けます。[ 22 ]その後、その人は按手によって召しに仕えるように任命されます。[ 22 ]
1908年に技術者フランク・パーソンズによって職業指導が設立されて以来、「職業」という用語の使用は進化し、職業を選択し、それを楽しむ中で、個人の才能と能力の発達に重点が置かれるようになりました。この意味の拡大により、日常的な用法においてこの用語の宗教的な意味合いが多少薄れてきました。[ 23 ]
リーランド・ライケンは、神の特定の職業への召命は福音の召命の反映であると主張し、これは職業への忠誠心を意味すると示唆している。つまり、「現代の職業観は欠陥だらけになり」、「職業選択の恣意性の要素が排除される」のである。[ 24 ]
故フランシスコ教皇はビジネスを「崇高な使命」とみなし、ビジネスが富と繁栄を生み出し、「私たちの世界をより良いものにする」と称賛し、特に「雇用の創出を公共の利益への奉仕の不可欠な部分と見なす」場合にその効果が顕著であると指摘した。[ 25 ]
これらの本は、「職業」という用語を定義したり明確にしたりしようと試みてきました。