聖堂参事会員(キャノン)は、カトリックの司祭および修道士(キャノン)であり、規則(ラテン語:regula 、ギリシャ語: κανών、kanon )の下で共同体として生活し、一般的には修道会(orge)として組織されます。これは、世俗の聖堂参事会員や、一部類似した用語で呼ばれる聖職者(regular)などの他の宗教生活形態とは異なります。宗教共同体として、彼らは共同体の一員として信徒の兄弟を有します。聖堂参事会員は一般的に聖アウグスティヌスの規則に従います。
聖堂参事会員の生活は、時に非常に人気がありました。12世紀のイングランドでは、修道士の修道院よりも、聖堂参事会員の宿舎(しばしば修道院またはキャノンリーと呼ばれる)の方が多かったのです。[ 1 ]
| シリーズの一部 |
| カトリック教会の階層 |
|---|
| 聖職称号(優先順位) |
全ての正規参事会員は、在地の司祭集団に属しているものの、公に誓願を立てず、共同生活のいかなる要素においても歴史的な規則に縛られない世俗の参事会員とは区別されるべきである。このような司祭集団が必要とされる明白な場所の一つは、共同体としてミサを執り行い、聖務日課を共に祈る大聖堂である。他のグループは、歴史のある時期に大教会とみなされていた他の教会、そして(多くの場合、特別な慈善活動のおかげで)より小規模な中心地にも設立された。[ 2 ]
通常、聖堂参事会員は公誓を立てる共同体で共同生活を送ります。初期の共同体は共有財産と安定の誓いを立てていました。その後の発展として、現在では聖堂参事会員は通常、貞潔、清貧、服従という三つの公誓を立てますが、一部の修道会や聖堂参事会員の会衆は安定の誓いを維持しています。
1125年までに、西ヨーロッパには数百もの聖職者共同体が出現しました。通常、それらは互いに完全に独立しており、その奉仕活動も様々でした。[ 2 ]例えば、アルーエ修道会はシトー会に倣った節度ある生活様式をとっていましたが、プレモントレ修道会はより厳格でした。

特に11世紀以降、参事会員の間には、近代的な意味での修道会に部分的に類似した、コングリゲーションと呼ばれる様々な集団が形成されました。この動きは、ある意味で修道士の家々の間に確立された一種の絆と類似していました。これらの参事会員の会衆のほとんどは聖アウグスティヌスの戒律を採用し、そのため、偉大な教会博士である聖アウグスティヌスにちなんでその名称が付けられました。「彼は聖職者の共同生活を理想的な形で実現したからである。」[ 4 ]彼らはアウグスティヌス会参事会員として知られるようになり、英語ではオースティン・キャノン(オースティンはアウグスティヌスの一形態)と呼ばれることもありました。また、黒い修道服にちなんで、ブラック・キャノン(黒参事会員)としても知られていました。聖アウグスティヌス会参事会員の戒律を採用しない参事会員は常に存在しました。すべてのアウグスティヌス会参事会員は参事会員ですが、すべての参事会員がアウグスティヌス会参事会員であるわけではありません。
ラテン語では、 Canonici Regulares Ordinis S. Augustini(聖アウグスチノ修道会常任参事会員)などの用語が使用されていました。ここでの「修道会」(ラテン語ordo)という用語は、現代の意味での緊密に組織された団体というよりも、生活様式や社会階層を指し、ローマ社会の騎士団や元老院騎士団の用法を彷彿とさせます。さらに、アウグスチノ修道会常任参事会員の中には、生活様式や組織において独自性を獲得し、法的に、または事実上、自立した修道会となるグループもありました。例としては、白い修道服から英語でWhite Canonsと呼ばれることもあるPremonstratensianまたはNorbertine修道会があります。さらに、そのような修道会のもう 1 つにCrosiersがあります。特に 19 世紀後半からの聖座の一般的な方針に促されて、これらの別々のアウグスチノ修道会常任参事会員の修道会や会衆のいくつかは、その後、何らかの形の連合または同盟に統合されました。
規則的なカノンのすべての異なる種類は、世俗的なカノンだけでなく、次のものとも区別されます。
托鉢修道会(修道士)が設立される以前の時代に、教皇ウルバヌス2世(1099年没)は、宗教生活には二つの形態があると述べています。一つは修道士(ベネディクト会やシトー会のような)であり、もう一つは聖職者(アウグスティヌス会聖職者のような)です。彼は修道士を聖母マリアの役割に、聖職者を聖母マリアの妹マルタの役割に例えました。[ 2 ]
聖トマス・アクィナスによれば、カノン・レギュラーは本質的に宗教聖職者である。「カノン・レギュラー修道会は必然的に宗教聖職者によって構成される。なぜなら、彼らは本質的に神の秘蹟に関わる業に従事する運命にあるからである。一方、修道会はそうではない。」これがカノン・レギュラーの本質であり、修道士と区別するものである。聖職者という地位はカノン・レギュラー修道会にとって本質的であるのに対し、修道会にとっては偶然の産物に過ぎない。自身もカノン・レギュラーであったエラスムスは、カノン・レギュラーは修道士と世俗聖職者の間の「中間点」であると述べた[ 5 ] 。カノン・レギュラーの外見や慣習は、修道士のものと非常によく似ているように見える。これは、様々な改革において、カノンの使用に関して修道士から特定の慣習が借用されたためである[ 6 ] 。
聖アウグスティヌスによれば、[ 7 ]聖職者(キャノン・レギュラノン)は二つのことを誓約する。「聖性と聖職者性」である。彼は共同体の中で生活し、修道者としての生活を送り、聖歌隊で毎日聖務日課を唱えることで神を讃える。しかし同時に、上位者の指示に従って、使徒たちの模範に倣い、説教、教え、秘跡の執行、巡礼者や旅人をもてなすこと、病人の世話などを行う。[ 5 ]実際、伝統的に聖職者(キャノン・レギュラノン)は教会法上の職務のみに留まってきたわけではない。彼らはまた、グレート・セント・バーナードやシンプロンで巡礼者や旅人を歓待した。かつては、ロンドンのスミスフィールドにあるセント・バーソロミュー病院、ローマのサント・スピリト病院、スコットランドのロックリーブン、モニムスク、セント・アンドリュース病院など、これらと同様の病院はすべて、常任参事会員によって運営されていた。多くの参事会員の家は、貧者、ハンセン病患者、病弱者のために活動した。アイルランドに聖パトリックによって設立された聖職者たちは、巡礼者や病人のための宿泊施設を持ち、昼夜を問わず彼らの世話をした。そして、クロデガングが参事会員たちに与えた規則は、この目的のために彼らの家の近くに病院を設置することを命じていた。[ 5 ]
ヒッポのアウグスティヌス(354-430)は聖アウグスティヌスとしても知られるが、聖アウグスティヌス修道士会(Canons)と呼ばれる者たちでさえも、聖堂参事会規則を創設しなかった。聖堂参事会規則ではヒッポのアウグスティヌスが創始者とみなされているが、ボーヴェのヴァンサン、シゲベルト、クリュニーのピーターらは皆、聖堂参事会規則の起源は教会の最も初期の時代に遡ると述べている。キリスト後最初の数世紀、司祭は司教と共に生活し、大聖堂で典礼と秘跡を執り行っていた。それぞれが自分の財産を所有することはできたものの、彼らは共同生活を送り、共同の食事と共同の宿舎を共有していた。[ 8 ]
4世紀から11世紀半ばにかけて、聖職者共同体は司教のみによって設立されました。聖職者生活の最も古い形態は「オルド・アンティクウス(古代修道会)」として知られていました。イタリアにおいて、聖職者国家と共同生活の統合に成功した最初の人物の一人は、ヴェルチェッリの司教聖エウセビウス、ヴェローナの司教聖ゼノ、そしてミラノの聖アンブロジオでした。
「正典的生活」が神格化したのは、聖アウグスティヌスにおいてでした。教父たちの中で、聖アウグスティヌスほどエルサレム使徒教会の共同体生活(使徒言行録4:31-35)に熱心で、またその生活に心を奪われた者はいませんでした。同じ志を持つ兄弟たちと共にこの共同体生活を送ることこそが、タガステ、ヒッポの「庭園修道院」、そして司教館における彼の修道会設立の目的でした。聖アウグスティヌスの「戒律」は、当時の状況と当時の共同体において、使徒的生活(ヴィタ・アポストリカ)を実践することを目的としていました。 [ 7 ]
395年にヒッポの司教に昇格した時、彼は司教邸を聖職者のための修道院へと改築し、私有財産の放棄を伴う共同生活、貞潔、服従、典礼生活、そして霊魂の世話という本質的な特徴を確立しました。これらに加えて、アウグスティヌス特有の二つの特徴、すなわち兄弟愛の深い絆と、あらゆることにおける賢明な節度が挙げられます。この精神は、いわゆる聖アウグスティヌスの戒律全体に浸透しており、少なくともその実質はアウグスティヌス自身に帰属すると言えるでしょう。[ 4 ]
ヴァンダル族によるアフリカ侵攻はアウグスティヌスの基盤を破壊し、ガリアに避難したと考えられています。[ 4 ]聖アウグスティヌスが共に暮らした聖職者たちに与えた規定はすぐに広まり、アフリカだけでなくイタリア、フランス、その他の地域の修道士会共同体にも採用されました。 492年頃、教皇ゲラシウスはサン・ジョヴァンニ・イン・ラテラノ大聖堂で修道生活を再建しました。そこから改革は広がり、ついにはほとんどすべての修道士会によって普遍的に採用されました。

時が経つにつれ、聖職者生活には妾関係や独居といった不正が徐々に浸透し、信者のスキャンダルや不敬罪が相次いだ。カール大帝(800年)の治世下には、精力的な改革が行われた。[ 6 ]聖職者生活におけるオルド・アンティクウス(オルド・アンティクウス)の重要な節目には、メスのベネディクト会司教クロデガング(763年)による改革と統治、そしてカロリング朝における聖職者生活の規則を確立したアーヘン会議(816~819年)が挙げられる。
クロデガングの教会憲章、あるいは教会規則である「共同生活規則( Regula vitae communis )」は、聖アウグスティヌスの「規則」を復元し、同時に適応させたものであり、その主要な規定は、これを採用した聖職者は司教の屋根の下で共同生活を送り、共同の祈りを唱え、一定の肉体労働を行い、特定の時間に沈黙を守り、年に2回告解に行かなければならないというものでした。彼らは清貧の誓願を立てることはなく、財産に終身権利を持つことができました。彼らは1日に2回、創設者の規則の章を聞くために集まりました。そのため、この集会はすぐに「章」と呼ばれるようになりました。この規律は、その後まもなく、アーヘン公会議(789年)とマインツ公会議(813年)でも推奨されました。
816年、アーヘン公会議で『教会法典』が制定された。 [ 9 ]これには、すべての教会法典に適用される147条からなる規則、エクス・ラ・シャペル規則として知られる規則が含まれていた。これらの規則は拘束力を持つものとされた。[ 10 ]クロデガング規則とアーヘン公会議の主な違いは、私有財産に対する姿勢であった。どちらも教会法典の所有と処分を自由に認めていたが、クロデガング規則が私有財産の放棄を勧告したのに対し、アーヘン公会議は私有財産の放棄を勧告しなかった。これは教会法典の伝統に反するからである。この時期から、教会法典の聖務日課または教会法典の時課を毎日唱えるようになった。[ 11 ]
9世紀、10世紀、そして11世紀には、教会の運営に緩みが生じ始めました。共同体生活はもはや厳格に守られなくなり、収入源は分割され、その一部は個々の聖職者に直接分配されました。これはすぐに収入格差を生み、結果として貪欲と強欲が蔓延し、聖職者生活の一部が破壊されました。[ 11 ]
11世紀には、聖堂参事会員の生活は改革され、刷新されました。これは主に、後の教皇グレゴリウス7世となるヒルデブラント・フォン・ソヴァナ(1020年頃 - 1085年)の尽力によるもので、 1059年のラテラノ教会会議で頂点に達しました。この会議で使徒座は初めて、司教らによって確立された聖職者の生活様式を公式に承認しました。グレゴリウス7世の改革により、別々の家に居住する聖職者と、依然として旧来の規律を守り続ける聖職者との区別が生まれました。
11世紀末にかけて、聖アウグスティヌスに倣い、大聖堂やその他の聖職者会議が使徒的生活を選択するにつれ、世俗生活からの離脱と、それまでグレゴリオ改革の支柱であったベネディクト会修道制とは対照的に、私的所有に固執する聖職者に対する対策がますます緊急なものとなっていった。教皇ウルバヌス2世は、「カノニキ・レギュラーレス(canonici regulares)」の生活様式を「カノニキ・セキュラーレス(canonici saeculares)」の原則とは明確に区別し、同時に修道制に匹敵する共同体としての完成の道として認識したことで、高く評価されるべきである。改革された聖職者会議に数々の特権を与えることで、彼は聖職者会議の性質と目的、権利と義務を明確に強調した。こうして、聖職者会議生活の刷新から必然的に新たな「秩序」が生まれたが、これは当初意図されていなかった。教皇ウルバヌス2世の特権は、Canonici secundum regulam sancti Augustini viventesという名称を公式に使用した最初のものであり、この名称は新しい教会法上の命名規則に独特の印を与えるものであった。[ 7 ]
11世紀後半から、修道士の生活規範は、アウグスティヌスが伝えた戒律に基づく初期教会の使徒生活(ヴィタ・アポストリカ)と共同生活(ヴィタ・コミュニス)の一般的な遵守によって具体化され、より具体化されていった。1067年にランスで初めて用いられた「第二の規則(セクンドゥム・レギュラム・アウグスティヌス・ヴィヴェレ)」という表現は、アウグスティヌスの数多くの著作から知られるように、彼の模範に従った生活を意味するものであった。[ 10 ]
その時以来、聖アウグスティヌス修道会(既にそう呼ばれ始めていた)は急速に勢力を拡大した。数多くの修道会会員の会派が出現し、それぞれが聖アウグスティヌスの戒律と、1100年頃に福者ペーター・デ・オネスティスがラヴェンナの修道会員たちに与えた規則に基づき、独自の憲章を掲げていた。修道会によっては、修道士としての生活に加え、旅人の歓待、病人の看護、その他の慈善活動も行われていた。複数の修道会が一つの会派としてまとまっていることも珍しくなかった。最も有名な修道会の一つは、1108年にパリに設立されたサン・ヴィクトル修道院で、その典礼、司牧活動、そして霊性で名声を博した。他には、アガウヌのサン・モーリス修道院、スイスのモン・ジュのサン・ベルナール・ホスピス、そしてオーストリアの修道院も特筆に値する。[ 12 ]
正教会法の最高潮は12世紀前半に見ることができます。この時期には、ホノリウス2世、インノケンティウス2世、ルキウス2世、そして12世紀半ば直後のハドリアヌス4世、そして12世紀後半のグレゴリウス8世といった、一連の教皇が正教会法を制定しました。[ 10 ]
中世には、いくつかの大聖堂や巡礼地が参事会員(キャノン)の管理下に置かれました。イングランドのウォルシンガム聖母マリア聖堂はまさにそのような聖堂であり、ローマのサン・ジョヴァンニ・イン・ラテラノ大聖堂、オーストリアのザルツブルクとグルク大聖堂、スペインのトレドとサラゴサ、スコットランドのセント・アンドリュース大聖堂など、他にも多くの大聖堂が参事会員によって改革されました。参事会員はまた、ヨーロッパ各地に大聖堂やカレッジを設立することで、教会の知的活動においても主導的な役割を果たしました。例えば、パリ大学は、有名な聖ヴィクトル修道院の学校にその起源を見出しています。[ 8 ]
後に、特定の儀式の統一性を保つため、総長によって統治される、本来は修道会と呼ばれる修道会が修道会内に設立されました。修道会に新たな活力を与えたこれらの修道会の中には、ヴィンデスハイム修道会があり、その精神性(「デヴォティオ・モデルナ」として知られる)は広範な影響力を持っていました。15世紀と16世紀には、ラテラノ修道会がその精神性と学識によって修道会の輝きを増しました。17世紀と18世紀には、フランス修道会、そして後に聖ペテロ・フーリエ(1566-1640)によって設立された救世主修道会が、修道生活と司牧活動を組み合わせることで新たなニーズに応えました。そして19世紀には、無原罪の御宿り修道会の創設者であるアドリアン・グレア(1828-1917)が、その著作の中で、教会法上の生活における教会的側面を適切な視点から考察しました。[ 12 ]
聖堂参事会員は、その独立性と地域性において、ベネディクト会修道士と類似点があり、特定の修道院への忠誠の誓いを堅持する点も同様であった。同じ修道会内であっても、修道院によって修道服の様式が異なる場合が多い。[ 8 ]
中世にはすでに、参事会員たちが宣教活動に従事していた。聖ビセリン(1090年頃-1154年)は下ドイツの異教徒スラヴ人に福音を伝え、その弟子マインハルト(1196年没)は東リヴォニアの人々に福音を伝えた。16世紀には、ポルトガルの洗礼者ヨハネ修道会がコンゴ、エチオピア、インドに救いの福音を伝えた。1558年にラヴェンナで開催されたラテラノ修道会総会において、多くのスペイン人参事会員の要請により、スペイン出身の自称参事会員で、新発見の地ですでに10年ほど活動していたドン・フランシス・デ・アガラが、アメリカ大陸の総代理に任命され、当時その地域に散在していた参事会員全員を共同体に集める権限と、修道会当局に報告する義務を負った。特に19世紀以降、この修道会は福音宣教の活動に取り組んできました。[ 12 ]
13世紀までに、聖アウグスティヌスの戒律は広く信奉されるようになりました。これは断片的に行われました。実際には、聖アウグスティヌスの戒律には3つの異なるものがあり、その中から選択することができました。
12世紀にイギリス諸島に定着した新しい修道院や宗教団体の中で、最も活発に活動したのは、現地では「ブラック・キャノンズ」として知られた常任参事会員たちでした。[ 13 ]彼らの存在の中心は使徒生活でしたが、他の団体以上に常任参事会員たちは地元住民の精神的なケアに積極的に関わるようになりました。おそらくこの特徴の結果として、彼らは創設者、後援者、そして篤志家からの継続的な支援も受け、修道会拡大の主力が衰退した後も、新たな団体が次々と設立されました。
12世紀のイングランドでは、フランス、イタリア、低地諸国で新たに設立された様々な修道会をきっかけに、参事会員の大規模な復興が起こり、その一部はノルマン人の侵略後にイングランドに到達した。イングランドだけでも、ノルマン征服からヘンリー2世の死までの間に、54もの参事会員の家が設立された。最初の家は1096年にコルチェスターに設立され、続いて1108年にモード女王によってロンドンのアルドゲイトに設立されたホーリー・トリニティ修道院が続いた。1147年からは、セント・ヴィクターのアンドリューがウィグモアに新設された修道院の院長を務めた。1217年には、修道会の事務を統制することを目的とした、イングランドにおけるアウグスティノ会参事会員の最初の総会が開催された。[ 2 ]
12世紀、ラテラノの修道士会はボドミンに小修道院を設立した。ここはコーンウォールで最大の修道院となった。この修道院は1538年2月27日に廃止された。[ 14 ]イングランドでは、ベネディクト会修道院よりも修道士会の修道院の数が多かった。黒死病によって修道士会は深刻な打撃を受け、その後完全には回復しなかった。ヘンリー8世による修道院解散の初期段階では、いくつかの大きな修道院が修道士会に転換した。[ 15 ] 1538年から1540年の間に修道士会は廃止され、修道士会はガスケ枢機卿の計算によれば全部で91の修道院に分散した。
20世紀初頭、イングランドにおける参事会員は、プレモントレ修道会がクローリー、マンチェスター、スポールディング、ストリントン、現在はチェルムズフォードに、ラテラン修道会がボドミン、トゥルーロ、セント・アイヴス、ニューキー(コーンウォール) 、スペティスベリー、スワネージ(ドーセットシャー)、ストラウド・グリーン、エルサム(ロンドン)、無原罪懐胎の聖母参事会員がエッピング、ハーロウ、ミルトン・キーンズ、ダヴェントリー、現在はルートンにそれぞれ所属していた。彼らは、家庭での日常生活や聖歌隊での聖務日課の公朗読のほかに、主に教区奉仕、黙想会での説教、依頼を受けた司祭への奉仕、修道院やその他の宗教団体の通常または臨時の告解師としての告解聴聞に携わっている。
西暦565年のアングロサクソン年代記には、聖コルンバ(ミサ司祭)が「ピクト人をキリストに改宗させるために訪れた」と記されています。聖 コルンバ(Columbanus、Colmcille)は、聖パトリックの信奉者であった聖フィンニアンの弟子でした。コルンバとフィンニアンは共に、パトリックがアイルランドに確立した規則正しい生活様式を受け入れました。伝承によると、コルンバはアイルランドを離れる際にオロンジー島に初めて上陸し、フォーダン(バウアー)は「ホーンジー島は聖コルンバが設立した黒聖堂修道院がある場所」(Hornsey, ubi est monasterium nigrorum Canonicorum, quod fundavit S. Columba)と記していますが、これは明らかに時代錯誤です。スミスとラットクリフによれば、1215年以前のスコットランドのアウグスティノ会修道院には均質性があったが、これは共通の経済政策を講じたデイヴィッド1世と大きく関係しており、セントアンドリュースの主教ロバート自身もノステルのセントオズワルド修道院の元アウグスティノ会参事会員であり、スクーンの創設修道院長でもあり、彼の後援と参事会員を顧問として雇うことで、参事会員の修道院を統合した。[ 16 ]
宗教改革当時の主要な家は次の通りでした。
聖コルンバによって設立されたと主張する修道院の多くは、宗教改革まで修道士の所有物であり、その中にはオロンセイ修道院や、西部諸島のクルセイという名前で正体不明の場所に設立されたとされる修道院も含まれる。

12世紀初頭の教会改革期に、アウグスティノ会参事会員はアイルランドに116の修道所を設立した。アイルランドでアウグスティノ会参事会員が果たした役割が、彼らがアイルランド最大の修道会となった主な理由である。参事会員はシトー会のような一般住民からの隔離をせず、聖アウグスティヌスの戒律で認められている通り、教区、病院、学校で様々な司牧活動に参加した。この宗教復興は、アイルランドの修道院で浸透しつつあった修道規律の衰退を食い止める効果もあった。アーマー大司教聖マラキーは12世紀のアイルランド教会改革運動の推進者であり、1148年に死去するまでにアウグスティノ会の修道所は41あった。[ 17 ]
ヘンリー8世による解散劇の勃発に伴い、アイルランドの聖職者修道士の一部が海外の邸宅に隠棲した可能性は否定できない。1646年までに大陸に駐在するアイルランドの聖職者修道士は十分な数にまで増加し、インノケンティウス10世によって「聖パトリック修道会」が別個に設立された。教皇は、この修道会が旧アイルランドの聖職者修道士の権利、特権、財産のすべてを継承することを宣言した。1698年、アイルランド修道会は教皇インノケンティウス12世の勅書によって、ラテラノ修道会に加盟・統合された。
聖ベネディクト修道会と同様に、この修道会はひとつの法的な団体ではなく、さまざまな独立した修道会の連合体です。
聖アウグスティヌス修道会(CRSAまたはCan.Reg .)は、「アウグスティヌス修道会」または「オースティン修道会」(「オースティン」は「アウグスティヌス」の英語化)とも呼ばれ、ラテン教会最古の修道会の一つです。カトリック教会の他の多くの修道会とは異なり、アウグスティヌス修道会(聖アウグスティヌス修道会、Canonici Regulares Sancti Augustini、CRSA)は、特定の創始者や創始グループに遡ることはできません。むしろ、何世紀にもわたる過程の成果と言えるでしょう。その多様な起源のため、中世および近代ヨーロッパにおいて様々な形態をとってきました。[ 18 ]
彼らも聖アウグスティヌスの戒律に従っているが、托鉢修道会の特徴的な要素である集団的清貧を行わない点で修道士とは異なる。修道士とは異なり、修道士たちは修道士たちと同様に、安定の誓いを立てて一生涯その共同体に属する、一般的に一つの大きな共同体として組織されている。彼らの修道院は修道院長の称号を与えられ、そこから修道士たちは周辺の様々な町や村を巡って霊的奉仕を行う。彼らの主要修道院の宗教的上位者は修道院長の称号を受ける。[ 19 ]より小規模な共同体は修道院長またはプロヴォストによって率いられている。
常任参事会員の特徴的な服装は、カソックまたはチュニックの上に着用するロシェットであり、これは彼らの聖職者起源を示唆しています。これは、ロシェット全体を着用することから、白いチュニックとスカプラリオを着用することまで、様々な形で会衆によって進化してきました。
1959年5月4日、ヨハネ23世教皇は、第一ラテラノ教会会議900周年を記念して、使徒書簡「愛と結束(Caritatis Unitas)」を発し、聖アウグスティヌス修道会修道士連盟を設立しました。この連盟は、相互扶助と支援のために9つの修道会修道士会を結びつける「愛の連合」です。[ 8 ]当初の4つの修道会は以下のとおりです。
その後、他の修道士会も連合に加わった。
全修道会によって選出され、6年の任期を務める大主教は、カトリック教会の多様な修道士共同体間の交流と相互協力を促進するために尽力します。2016年10月11日、モンジュの聖ニコラ・聖ベルナール修道会(スイス、グラン・サン・ベルナール)のジャン=ミシェル・ジラール大主教が、聖アウグスチノ修道士連盟の第10代大主教に選出されました。
この団体は、アルゼンチン、オーストリア、ブラジル、カナダ、チェコ共和国、ドミニカ共和国、イギリス、イタリア、フランス、ベルギー、ドイツ、オランダ、ノルウェー、ポーランド、ペルー、プエルトリコ、スペイン、台湾、スイス、アメリカ、ウルグアイに本部を置いている。
聖アウグスティヌスの戒律と聖職者生活に従う他の修道会も次々と誕生した。修道士たちが様々な会衆に分かれるにつれ、彼らは住んでいた地域、着用していた独特の修道服、あるいは生活様式の改革を先導した人物にちなんで名付けられた。プレモントレの白修道士、サン・ジャン・イン・ラテラノの白修道士、聖アウグスティヌスの黒修道士、パリとマルセイユの聖ヴィクトル修道士などがその例である。[ 11 ]
プレモントレ修道会は1120年、ピカルディ(北フランス)のラン近郊のプレモントレで聖ノルベルトによって設立された。修道会は1126年に教皇ホノリウス2世から正式な認可を受け、同年ノルベルトはマクデブルクの大司教に任命された。[ 29 ] 創立者の精神に従い、この修道会は活動的な生活と観想的な生活を結び付け、会員の聖化と秘跡の執行をその活動の範囲内に取り入れている。創立者の存命中にも大きく成長し、現在では特にハプスブルク家の領地であるオーストリアとハンガリーの多くの教区と学校を管轄している。プレモントレ修道会の修道女たちは白い服、白い帯のついた白いビレッタを着用する。彼らは総長、司祭、訪問者によって統治されている。
聖十字架修道会常任参事会員の起源は、その非常に古い歴史は誰もが認めるものの、はっきりしないようです。イタリア、ボヘミア、ベルギー、スペインの 4 つの主要な支部に分かれています。スペインについてはほとんどわかっていません。かつてイタリアで栄えたこの支部は、何度かの改革の試みの後、最終的に1656 年にアレクサンデル 7 世によって廃止されました。ボヘミアには、現在でもクロワジエ参事会員と呼ばれる修道院がいくつかありますが、よく知られているベルギーのクロワジエとは異なるようです。ベルギーのクロワジエ参事会員は、その起源をインノケンティウス 3 世の時代に遡らせ、リエージュ近郊のユイに最初の修道院を設立した福者テオドール ド セルを師としています。これらのベルギーのクロワジエ参事会員は、ドミニコ会と深い親和性を持っています。彼らは聖アウグスティヌスの戒律に従い、その会則は主にドミニコ会のために聖レイモンド ド ペナフォールによって編纂されたものに基づいています。教会における参事会員の通常の職務に加え、彼らは説教、秘跡の執行、そして教育にも従事しています。かつてはベルギー、オランダ、ドイツ、フランス、イングランド、アイルランド、スコットランドに修道院を持っていました。1900年頃までは北アメリカでも宣教活動を行い、ベルギーには5つの修道院があり、そのうち聖アガタ修道院が母修道院とされています。これらのクロワジエ参事会員には、教皇レオ10世によって与えられ、レオ13世によって確認された、500日間の免償期間で数珠を祝福する特権があります。彼らの服はかつては黒でしたが、現在は白いスータンに黒いスカプラリオと胸に白と赤の十字架が付いています。聖歌隊では夏にロシェットと黒いアルムセを着用します。[ 30 ]
聖ヨハネ・カンティウス修道会は1998年にC・フランク・フィリップスCRによって設立され、アメリカ合衆国とカナダで主に教区奉仕の分野で活動しています。[ 31 ]
新エルサレム司教区は、ホイーリング・チャールストン教区を拠点とし、公会議前のトリエント典礼のみを使用する会衆である。[ 32 ]
聖アウグスティヌスの戒律に従い、正教会参事会員の伝統を受け継ぐ、法的に独立した修道院。ローマ典礼の古代ラテン典礼に完全に専念。この共同体の構想は、2012年に当時デトロイト補佐司教であったフランシス・R・ライスの招待で構想され、デトロイト司教アレン・H・ヴィニョンロンの支持を得た。2019年にスプリングフィールド司教トーマス・パプロッキの招待で移転し、恒久的な修道院を設立。 2020年の大天使ミカエルの祝日にパプロッキ司教は聖トマス・アクィナスの正教会参事会員規則を正式に承認し、教会法に基づいて居住地を定めた。[ 33 ]
消滅した修道会には、1039年に設立され、かつてはドーフィネで栄えていた聖ルフス修道会、1097年に設立されたアロアシア修道会(フランスのアラス主教区)、マールバッハ(1100年)、ボローニャの聖救世主修道会(レナナとも呼ばれ、現在はラテラノ修道会に統合)、サッシアの聖霊修道会(1198年)、ヴェネツィアのアルガの聖ジョージ修道会(1404年)、1628年に聖ペテロ・フーリエによって改革されたロレーヌの救世主修道会などがある。

修道僧正と同様に、修道女修道女も存在し、両者とも使徒時代に起源を持つという共通点を持つ。修道女修道女の共同体は、修道女正の様々な会衆のために定められた名称と生活規律を継承した女性たちの集団から発展した。起源と古さに関しては、女性修道会全般についても、また男性修道会全般についても、同じことが言える。聖バシレイオスはその規律の中で男性と女性の両方に言及している。[ 5 ]ヒッポのアウグスティヌスは423年に女性共同体のための最初の一般規律を作成した。[ 34 ]
何世紀にもわたって、女性修道女の職務は、聖務日課の朗唱、教会の祭服の管理、そして特に貴族の娘をはじめとする若者の教育でした。女性修道女はほとんどの場合、聖アウグスティヌスの戒律に従っています。[ 34 ]
現在も存続している会衆には次のようなものがあります:
教会法生活から派生した修道会には、説教修道会(ドミニコ会)や至聖三位一体修道会(トリニタリアン会)などがありました。パドヴァの聖アントニオは、フランシスコ会の修道士になる前に、ポルトガルで聖堂参事会員として修道生活を開始しました。[ 8 ]聖ブルーノは元々、アーヘンの聖堂参事会員として20年以上生活し、51歳の時、数人の仲間と共にグランド・シャルトルーズに新しい共同体を設立し、カルトゥジオ会を設立しました。
出典: [ 41 ]
聖人
祝福された
多くの人々の称賛により祝福されたと宣言
尊者
神の僕たち
有名な聖職者には、教皇ハドリアヌス4世、トーマス・ア・ケンピス、ルトゲルス・シカンベル、デシデリウス・エラスムスなどがいます。