エイハブ船長

エイハブ
白鯨の登場人物
IWテイバー作、白鯨との最後の追跡劇におけるエイハブ
作者	ハーマン・メルヴィル
作品内情報
ニックネーム	オールドサンダー
性別	男性
称号	キャプテン
職業	船長
配偶者	名前不明の妻
子供	名前のない息子
宗教	クエーカー教徒
国籍	アメリカ人

エイハブ船長は架空の人物であり、ハーマン・メルヴィルの『白鯨』 （1851年）の主人公の一人です。捕鯨船ピークォド号の偏執的な船長です。以前の航海で、白鯨のモビー・ディックに足を噛み切られ、エイハブは象牙でできた義足を着けています。ピークォド号の捕鯨航海は、エイハブが乗組員に自身の狂信的な任務を強制したため、クジラへの復讐の航海へと発展します。ついにモビー・ディックが目撃された時、エイハブは憎しみに駆られて警戒心を失ってしまい、クジラに引きずり込まれて海底に沈んでしまいます。

メルヴィルの伝記作家アンドリュー・デルバンコは、エイハブを「狂信の真髄を見事に体現した人物」と呼んでいる。^{[ 1 ]}学者F・O・マティセンは、エイハブが「不信心な神のような男」と呼ばれていることに注目している。エイハブの悲劇は「燃え盛る精神が愛の奔流から締め出され」、再生されない意志の悲劇であり、彼は「罪に定められたまま」であると主張している。^{[ 2 ]}作家D・H・ロレンスはエイハブにほとんど同情せず、クジラは「彼の両足を引きちぎり、さらにもう少し引きちぎるべきだった」と考えた。^{[ 3 ]}

エイハブというキャラクターは、サミュエル・テイラー・コールリッジの『ハムレット』講義、そしてシェイクスピアやミルトンといった聖書や古典文学の登場人物の影響を受けながら創作されました。例えば、彼の義肢はオイディプス神話への暗示と解釈されています。^{[ 4 ]}

エイハブは、漫画、コミック、映画、演劇などを通して、大衆文化に確固たる地位を築いています。最も有名なのは、J・M・バリーのフック船長のモデルとなった人物です。フック船長はクジラではなくワニに執着しています。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

バイオグラフィー

エイハブは、彼が生後12ヶ月で亡くなった、精神異常を患った未亡人の母親によって名付けられました。エイハブという名前の語源は、ストロング訳256番に記載されているように「父の兄弟」を意味するヘブライ語に由来し、彼の名前は、邪悪さと偶像崇拝で知られる聖書の同名の人物への縁起の良い暗示となっています。^{[ 8 ]} 18歳の時、エイハブは銛打ちとして初めて海に出ました。小説の冒頭から3航海も経たないうちに、エイハブは若い女性と結婚し、幼い息子をもうけました。

数年前、ペレグは今やピークォド号の共同所有者となったが、エイハブの下で航海士として航海していた。その航海中、日本近海で台風が襲来し、3本のマストが海に投げ出されてしまった。乗組員たちは、波が船を飲み込み沈没するのではないかと、一瞬一瞬怯えた。しかし、エイハブとペレグは死を考える代わりに、乗組員全員を救う方法と、最寄りの港に着いて修理を行うために仮のマストを設置する方法を考えた。

ナンタケット島を出航する前、イシュマエルはエリヤという男に出会い、エイハブの過去の行いについて聞かされる。エリヤによると、エイハブはかつてホーン岬付近で三昼夜瀕死の状態にあり、サンタ島の祭壇前でスペイン軍との死闘に加わり、銀の聖杯に唾を吐いたという。エイハブは最近の捕鯨航海で片足を失い、その後、陰鬱な性格になり、モビー・ディックへの復讐心を強く抱くようになったという。

義足に加えて、エイハブの顔と首の片側には、次のような傷跡がある。「灰色の髪の間から糸を引いて、黄褐色の焼けた顔と首の片側をずっと下り、服の中に消えるまで、細くて棒のような、青白い傷跡が見えた。それは、まっすぐで高い大樹の幹に時々できる垂直の継ぎ目、上空の稲妻がそこを引き裂くように駆け下りるときに、その木はまだ青々と生きているが、焼き印を押されたような跡に似ていた。」( 『白鯨』 129ページ) この傷跡とその起源 ― 母斑なのか、外傷の跡なのか、あるいはその他 ― についてはほとんど言及も議論もされていない。エイハブの脚には、航海の計算をするための石板として使う小さな平らな部分がある。ピークォッド号の甲板には、船の揺れに耐えられるよう、船底と同じ直径の浅い穴が開けられていた。航海中、彼は履いていた脚を損傷したため、船大工と鍛冶屋に代わりの脚と付属品を作ってもらう。

ピークォド号が最後の航海に出たとき、エイハブは58歳だった。ペレグとビルダッドが操舵して港から船を出港させ、エイハブが初めて甲板に姿を現したのは、船がすでに出ていた時だった。エイハブは、通常の捕鯨航海に出ず、復讐を宣言し、最初にモビー・ディックを発見した乗組員への褒美として、マストに金貨1枚を打ち付けた。航海が進むにつれ、エイハブは徐々に生活の物質的な快適さを捨て去り、パイプを海に投げ捨て、モビー・ディックを倒すために使う特別な銛を鍛造するために船の鍛冶屋に剃刀を渡すなどの行動に象徴される。ついにクジラが目撃され、悲惨な3日間の追跡が始まる。エイハブは銛を投げてモビー・ディックに命中させるが、銛の糸が彼の首に巻き付き、クジラが潜った時に彼を船から引きずり出し、溺れさせる。

ペレグはアハブを「偉大で、非信心深く、神のような男」と敬意を込めて呼んでいますが、彼は「老雷神」とも呼ばれています。

構想と創造

メルヴィルの伝記作家レオン・ハワードによると、「エイハブはコールリッジの定式に従って創造されたシェイクスピアの悲劇の英雄である。」^{[ 9 ]}メルヴィルが率いた船長の血筋ではないと思われるエイハブの創造は、サミュエル・テイラー・コールリッジのハムレットに関する講演における「シェイクスピアの登場人物創造の手法の一つは、知的または道徳的能力を病的なまでに過剰に構想し、そして与えられた状況下で、彼自身をこのように傷ついたり病んだりする存在として描くことである」という観察に大きく影響を受けている。^{[ 10 ]}『白鯨』の語り手がエイハブ船長を芸術的創造物として語る場面では、必ずコールリッジの講演の言葉が現れる。「たとえ生まれか他の状況によって、彼の性質の根底に、半ば意図的な支配的な病的な性質を持っているように見えても、劇的に見れば、それは彼から少しも損なわれることはない。」イシュマエルは「悲劇的に偉大な人間は皆、ある種の病的な性質によってそうなる」と言い、 「人間の偉大さはすべて病気に過ぎない」と述べている^{[ 11 ]。}

エイハブの演説はクエーカー教徒の古風な表現とシェイクスピアの慣用句を組み合わせたもので、「白韻詩の自家製類似物」として機能している。^{[ 12 ]}

エイハブは、アメリカ合衆国探検遠征隊を指揮したチャールズ・ウィルクス大尉をモデルにしているのではないかと推測されている。彼は部下に対して特に残酷だったことで知られており、さらに『白鯨』の中でこの遠征隊について何度か言及されている。^{[ 13 ]}

エイハブの死は実際の出来事に基づいているようだ。1843年5月18日、メルヴィルはホノルル行きのスター号に乗船していた。同乗していたナンタケット号の船員2人は、二等航海士が「モビー・ディック号のエイハブ船長と同じように、捕鯨船からロープに引っ張られて溺死した」のを見たとメルヴィルに語ったかもしれない。^{[ 14 ]}

エイハブは寓話的に

エイハブの性格は、神話と文学のパターンによって形作られており、それらは互いに重なり合い、補完的に補強し合っているため、「ある暗示の一見​​皮肉な点は、しばしば別の暗示の真実である」のです。^{[ 15 ]}例えば、エイハブの無知と自己認識の欠如を具体化するオイディプスへの暗示は、彼の無知の心理的原因を想起させるナルキッソスへの言及によって補完されています。 ^{[ 16 ]}第70章「スフィンクス」でエイハブがスコップを松葉杖として使っていることは、読者に彼がオイディプスのように足が不自由であり、プロメテウスのように傷ついていることを思い出させます。^{[ 17 ]}しかし、エイハブは暗示との関係と他の登場人物との対比の両方で考察されるべきです。^{[ 18 ]}

アハブ王（旧約聖書）

アハブという名は、聖書の列王記16章28節から22章40節に登場する、偶像崇拝の邪悪な君主アハブの物語に由来しています。この関連性から、イシュマエルはアハブの名を初めて聞いた後、「あの邪悪な王が殺されたとき、犬どもはその血を舐めなかったのか？」と問いかけます。イシュマエルはアハブの同僚の一人から「彼は自分の名を名乗らなかった」と叱責されます。^{[ 19 ]}

メルヴィルの寓話において最も重要な点は、16章30～31節でアハブが「彼以前のすべての者よりも主の目に悪と映る行いをした」ということである。^{[ 20 ]}聖書のアハブは、アハブ船長の悲劇的な最期と、彼の性格の本質的な二面性を予兆している。二人のアハブは世俗的な交友関係において抜け目がない。船長は40年間の捕鯨で成功を収めている。「この成功の証拠は、アハブ王の物語と非常によく似ている」とナタリア・ライトは指摘する。「アハブ船長もまた象牙の家、よく『象牙のピークォド号』と呼ばれる家に住み、利益を生む航海で獲った鯨の骨や歯の戦利品で飾られている。」^{[ 21 ]}しかし、この船の最後の航海は、完全に商業的なものではありません。アハブがマストに金のダブロン金貨を掲げた瞬間から、妥協を許さない船長の指揮下で、敵と見なした者を追跡する航海へと変化しました。有能な政治家でありながら異国の神々の守護者であったアハブ王は、バアルを神として導入することでエホバ（ヤハウェ）の怒りを買いました。エホバは他の神々を容認せず、預言者たちと共謀してアハブ王を滅ぼそうと企てたのです。^{[ 22 ]}

エイハブ船長は、その名にちなんで異教の神々、特に火の精霊を崇拝しています。彼の銛打ちであるパー​​ルシーのフェダラーは、火を崇拝するゾロアスター教徒です。フェダラーはエイハブの死について3つの予言をしています。

• 彼は死ぬ前に、人間の手で作られたものではなく、アメリカの木材で作られた2台の霊柩車を見なければならない
• フェダラーは彼より先に死に、彼の死への導き手となるだろう
• 麻だけが彼を殺せる

エイハブはこれらの予言を、自分が陸でも海でも死ねないという意味だと解釈するが、それは謎めいたものではあっても、エイハブの死を予言する正確なものであった。^{[ 23 ]}フェダラは最後の3日間の追跡の最中にエイハブの捕鯨船から流され、エイハブは後にその死体が銛の縄でモビー・ディックに縛られているのを目にする。その鯨は2台の霊柩車のうちの1台目であることが判明し、ピークォド号は乗組員全員を失って沈没し、2台目となる。エイハブの首に巻かれた縄が致命的な麻となり、モビー・ディックの最後の潜水により、フェダラはエイハブを死に導くことになる。

リア王（シェイクスピア）

チャールズ・オルソンは『リア王』における狂気の三形態、すなわち王の狂気、道化の狂気、そしてエドガーの狂気について言及している。 『白鯨』で寓話的に描かれているように、エイハブはリア王の役割を、ピップは道化とエドガーの両方の役割を担っている。^{[ 24 ]}メルヴィルはシェイクスピアとの対比を通して論点を述べている。オルソンは第119章「蝋燭」の台風を『リア王』の嵐と同一視している。「エイハブはリア王とは異なり、この嵐の夜に同胞への愛を見出すことはない。それどころか、この夜、エイハブは憎しみのすべてをさらけ出すのだ」とオルソンは述べている。^{[ 25 ]}その後、第125章「丸太と釣り糸」で、エイハブはピップに、リア王が道化に語った言葉を引用して言う。「お前は私の心の奥底に触れている、坊や。お前は私の心の弦で編まれた弦で私と繋がっているのだ」^{[ 26 ]}スウィーニーはオルソンの説を支持しているものの、リア王が道化師から学んだようにエイハブが船乗りの少年から学んだという主張は誇張だと批判している。エイハブは作中を通して「ほとんど、あるいは全く」学んでいない。^{[ 27 ]}

サタン（ミルトン）

ミルトンのサタンは「エイハブ船長を構成する要素の中で、ほんの一部に過ぎない」とナサリア・ライトは述べている。^{[ 28 ]}イシュマエルとスターバックがサタンを描写する際に用いる言葉――不信心者、不敬虔、悪魔的、冒涜的――は、彼を巨大な反逆者として描写している

「蝋燭」（第119章）では、エイハブの銛は「燃える矢」と呼ばれています。ヘンリー・F・ポマーが認めたように、この表現はジョン・ミルトンの『失楽園』第12巻から引用されたもので、そこでミカエルはアダムに「サタンの攻撃に耐え、その燃える矢を消すことができる霊的な鎧」（第12巻、491-2）を約束しています。^{[ 29 ]}ポマーは、ミルトンの作品はシェイクスピアよりも直接的だったと主張しています。メルヴィルの独白のいくつかはシェイクスピアに原型を見出すように見えますが、「劇的な独白から虚構的な思考へとわずかに移行している」ため、ミルトンは「既にその移行段階に入っており、自身の長編物語の中で、メルヴィルと全く同じ独白を用いていた」からです。^{[ 30 ]}

エイハブはサタンと同一視される。ミルトンの地獄の場面には「彼らは果物の代わりに、激しい食欲で苦い灰を噛み砕いたが、不快な味覚はそれを飛び散る音とともに拒絶した」（X, 565–567）^{[ 31 ]}という一節があり、 『白鯨』第132章「交響曲」には「枯れた果樹のように彼（エイハブ）は揺さぶり、最後の灰だらけのリンゴを土に投げ捨てた」[32]という一節がある。追跡^の最終日、エイハブは天地創造を想起させる。「今日もなんて素晴らしい日だ！」もしそれが新しく作られた世界であり、天使たちの夏の別荘として造られたのなら、今朝初めて彼らに開かれたこの世界で、これ以上に素晴らしい日が訪れることはあり得ないだろう。」その日遅く、モビー・ディックは「天から落ちてきたすべての天使に取り憑かれたかのようだった」船を沈める。タシュテゴはマストに空飛ぶ鷹を打ち付ける。「そして天の鳥は、大天使のような叫び声を上げ、皇帝のような嘴を突き上げ、捕らわれた全身をエイハブの旗に包み、船と共に沈んでいった。サタンのように、天国の生きた一部を引きずり込み、それを兜としてかぶるまでは、地獄に沈むことはなかった。」ポマーは、第113章「鍛冶場」でエイハブが叫ぶラテン語を「最も印象的」だとしている。「Ego non baptizo te in nomine patris, sed in nomine diaboli.（我は父なる神に洗礼を受けず、悪魔なる神に洗礼を受けず）」​​。「（私は父の名ではなく、悪魔の名であなたに洗礼を授けるのです。」）^{[ 33 ]}

アハブの傷跡は、サタンの顔の描写「雷の深い傷跡が刻まれていた」（I, 600–601）をモデルにしている可能性がある^{[ 34 ]}

サタンとエイハブの偉大さと悲惨さは、どちらも傲慢さの中にある。「傲慢な人は」とポマーは説明する。「自らに膨らませた尊厳にふさわしい扱いを受けるべきだと信じているため、歓迎されない扱いを受けるとすぐに怒り出す。メシアが称賛される時、サタンは『傲慢さゆえにその光景に耐えられず、自分が傷ついたと感じた』」。サタンの「傷つけられた功績の感覚」は、地獄での彼の最初の言葉で語られている。モビー・ディックに足を噛み切られたエイハブの物語も、精神的にも肉体的にも傷つけられるという同じ心理的パターンを辿っている。^{[ 35 ]}

プロメテウス（アイスキュロス）

『リア王』と重なる「蝋燭」の台風の場面も、メルヴィルによる神話的な火の盗難の再現と言えるだろう。プロメテウスは、神聖な火花をフェンネルの茎に隠すことで、盗みを成し遂げた。対照的に、「エイハブの盗みは、猛烈な勢いで噴火する自然の只中で行われた、大胆で反抗的な行為である」^{[ 36 ]} 。マッコウクジラの油は炎の燃料として使われるため、捕鯨そのものが火の盗難である。イシュマエルが「炎の狩り」と表現した白鯨の捕獲は、神との対立を象徴しており、モビー・ディックが神として言及されているのもそのためである^{[ 36 ]} 。燃え盛る銛を振り回すエイハブは、メルヴィルにとって「プロメテウスが火を帯びたフェンネルの茎を天から密かに持ち出すという行為の、改変された同等物」である。^{[ 37 ]}プロメテウスとエイハブは共に「超自然的な計画」を変えたり覆したりしようと試み、そこに彼らの悲劇的な傲慢さの極みがある。プロメテウスはゼウスが人類滅亡を計画したと誤解し、神の意志に反するために火を盗んだ。エイハブは自分の心が悪の謎を解明できると考え、モビー・ディックを殺せば「宇宙から悪を追放できる」と確信している。^{[ 38 ]}

悲劇において、英雄には狂気の相手役がいます。プロメテウスにはイオ、モビー・ディックにはピップです。イオとピップの狂気は、原初的な要素や神との意図せぬ接触によって引き起こされます。「クィークェグの棺の前でタンバリンを振りながら踊るピップは、明らかに狂人であり、以前の人格とは完全に乖離している」とスウィーニーは比較しています。同様に、虻に苦しめられたイオは、「舞台上で激しく踊り出す…舞台上では、イオはピップと同じように支離滅裂な狂乱状態で話す」のです。^{[ 39 ]}

オイディプス（ソフォクレス）

「蝋燭」の中で、エイハブは一時的に失明する。これはオイディプス神話を暗示している。^{[ 40 ]}「スフィンクス」の章では、エイハブは船の側面にぶら下がったマッコウクジラの頭の前に立ち、「砂漠にはスフィンクスがいるようだ」と語る。エイハブは頭に「お前の中にある秘密を教えてくれ」と命じる。ここでエイハブはオイディプスとテーバイの怪物に似ている。特に、スコップを松葉杖として、またクジラを解剖する道具として交互に使うところが似ている。スウィーニーは、オイディプスの杖は「歩く道具であると同時に、父を殺した凶器でもあった」と指摘している。^{[ 17 ]}この章では、松葉杖を通してエイハブのプロメテウス的側面とエディプス的側面が繋がっている。さらに、失明についても言及されている。オイディプスとアハブは知的であると同時に無知で、過度に自尊心が高く、両者とも謎（悪の謎）に直面している。^{[ 41 ]}

ナルキッソス（オウィディウス）

冒頭の章には、「泉で見た苦痛に満ちた穏やかな姿を把握できなかったナルキッソスが、そこに飛び込んで溺死した」という物語（第1章「迫り来るもの」）への長い言及が含まれています。エイハブは、白鯨に見る悪意が自分自身の「乱暴に投影された」ものであることに気づいていません。^{[ 42 ]}彼のナルシシズム的な自己欺瞞（彼は鯨に自分自身を見ていることに気づいていない）は、「彼のエディプス的自己無知」（彼は自分が本当は誰なのかを知らない）を補完しています。ナルキッソスの神話はまた、エイハブがオイディプスとは異なり、なぜ自己無知のままでいるのかを説明しています。二人の使者がオイディプスを啓発し、彼の執着から解放する間、ナルキッソスとエイハブは決して彼らの執着から邪魔されませんナルキッソスとエイハブの対照は、ナルキッソスが愛する美しいイメージを見つめるのに対し、エイハブは憎む邪悪なイメージを投影している点であり、スウィーニーはこれを「メルヴィルの皮肉な逆転」と呼んでいる。^{[ 43 ]}エイハブと白鯨はいくつかの点で似ている。

• どちらも王族、神性、考古学のイメージで描写されています。
• 両者とも身体的特徴を共有しており、傷跡や負傷があり、それぞれが突き出た眉や額を持っています。
• 両者は、孤立し、頑固で、復讐心に燃え、すぐに激怒するという同じ内面的特徴を共有しています。
• 最後に、両者は「究極的には不可知」である。「ナッツ」のイシュマエルによれば、すべての力ある者は「世俗の世界に対して偽りの額をかぶっている」。^{[ 44 ]}エイハブは仮面そのものと同じくらい、その仮面を憎んでいる。

エコー役のフェダラー

エイハブ、モビー・ディック、そしてフェダラーの間には、額と額のイメージによって微妙な繋がりが見られる。スウィーニーによれば、フェダラーは「明らかにエイハブ自身の堕落の外部投影」であり、同時にエイハブが鯨に見出した最も邪悪なものの二重人格でもある。^{[ 45 ]}フェダラーは「エイハブの船と乗組員」の章で、幾度となく「幻影」的なイメージを用いて描写されている。オウィディウスの神話では、ナルキッソスには、耳を澄ませば聞こえてくる音を繰り返すことしかできない、言葉を失ったニンフ、エコーという軽やかな存在が描かれている。エコーはナルキッソスの視覚的反映を補う聴覚的な存在であり、ナルキッソスの死を予兆するものである。同様に、エイハブが聞きたいことだけを言うフェダラーは、エイハブの邪悪の聴覚的反映であり、モビー・ディックはその視覚的反映なのである。フェダラーはアハブの死を予兆している。^{[ 46 ]}

受容

批評

本書が最初に出版されたとき、批評家たちは主にエイハブとクジラに焦点を当てていました。 1851年12月号のハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンに掲載されたジョージ・リプリーによると、エイハブは「深く狡猾な偏執狂の犠牲者となり、恐ろしい敵に血なまぐさい復讐をすることを運命づけられていると信じ、激しい悪魔的な目的意識を持って彼を追い詰める」とのことです。^{[ 47 ]}リプリーはエイハブの創造を称賛し、「素晴らしい力で私たちを魅了する。彼はその暗く神秘的な性質によって、私たちを荒々しく惑わすような魅力を発揮する」と述べています。^{[ 48 ]}

メルヴィルの再発見が始まった当初から、エイハブと彼とクジラとの闘いに重点が置かれていることに変化はなかった。^{[ 49 ]} 1950年代から1960年代にかけて、文学研究者たちは物語の技法と視点に注目するようになり、メルヴィル研究ではエイハブからイシュマエルに焦点が移った。^{[ 50 ]}

大衆文化において

書籍

エイハブの物語と彼の初期の人生を再解釈した作品は数多くあります

• ジェフリー・フォードの『エイハブの帰還 あるいは最後の航海』（2018年）では、エイハブ船長が本土に戻ると、悪名高い小説『白鯨』のせいで自分が死亡したと宣告され、妻と息子がナンタケット島を離れてニューヨークに向かったことを知り、エイハブは彼らに再会するために必死の旅に出ます。
• ルイーズ・M・ガウジ著『エイハブの花嫁：エイハブの遺産：第1巻』（2021年）は、エイハブと後に妻となるハンナ・オールドワイラーとのロマンスを描いています。
• スティーブン・メリロによる『エイハブ、ラブストーリー』（2023年）は、エイハブの幼少期を再解釈した作品です。
• セナ・ジェター・ナスランドによる『エイハブの妻、あるいは星を見る人』（1999年）は、エイハブの妻の人生を想像したものである。

映画、テレビ、ビデオ

『海の獣』でエイハブ・シーリーを演じるジョン・バリモア

最初の2つの映画化作品は、「ハリウッドがハーマン・メルヴィルの傑作に施した過激な手術」を示している。^{[ 51 ]} 1作目は1926年の無声映画『海の怪物』で、ロマンチックなラブストーリーで、エイハブ（ジョン・バリモア）が「ハンサムな若い船乗り」に変身する。^{[ 52 ]}エイハブとは共通点がほとんどなく、フルネームさえもエイハブ・シーリーとされている。原作ではエイハブはすでに足を失っているが、映画では「粗雑な張り子の怪物」が足を噛みちぎる。^{[ 53 ]}この映画はブロードウェイで初演され、週2万ドルの興行収入を記録し、当時のワーナーのどの映画よりも長く上演された。^{[ 54 ]}

バリモアは1930年の映画『白鯨』でもエイハブ役を演じている。船の鍛冶屋（メアリー・アン）が燃え盛る刃物をエイハブの切断面に押し当てると、エイハブは「苦痛に叫び声をあげる」。 ^{[ 55 ]}ここでも、クジラは恋人たちを引き裂くための手段に過ぎない。原作とは異なる点として、エイハブの恋人は神父マップルの娘である。この映画もまた興行的に大ヒットした。^{[ 56 ]}

1955年、オーソン・ウェルズは自身の戯曲『白鯨リハーサル』の映画化作品でエイハブ役を演じたが、この映画は「失われた」ものと考えられている。

ワーナー・ブラザースによる3作目の映画化作品は1956年、ジョン・ヒューストン監督、レイ・ブラッドベリ脚本で、原作を本格的に映画化した最初の作品となった。^{[ 57 ]}脚本の完成には1年、撮影にはさらに1年、編集と音楽制作にはさらに1年を要した。グレゴリー・ペック演じるエイハブは「黒衣のリンカーン、厳格で権威主義的な人物」である。その他の批評では、ペックはこの役には不向きだとの意見が一致した。^{[ 58 ]}

『白鯨』はフランスで2作映画化されており、フレデリック・ボンパール主演の『キャプテン・アシャバン』（2004年）とドゥニ・ラヴァン主演の『キャプテン・アシャバン』（2007年）である。

エイハブはテレビでも描かれており、1954年のホールマーク・ホール・オブ・フェイムでヴィクター・ジョリーが演じたのを皮切りに、1998年のミニシリーズではパトリック・スチュワート、2011年のミニシリーズではウィリアム・ハートがエイハブを演じた。ビデオで直接リリースされた映画では、2010年の現代版『白鯨』ではバリー・ボストウィックが、 2011年のファンタジー 風の映画『エイジ・オブ・ザ・ドラゴンズ』ではダニー・グローバーがエイハブ船長を演じた。

『スター・トレックII カーンの逆襲』（1982年）では、カーンがカーク船長を追いかける物語は復讐というテーマに焦点を当てており、『カーンの逆襲』は『白鯨』から多くの要素を借用している。^{[ 59 ]}類似点を明確にするために、カーンの住居には『白鯨』のコピーが置かれている。 ^{[ 60 ]}カーンはエイハブの言葉を自由に言い換え、「ニビアの衛星を巡り、アンタレスの大渦を巻き、破滅の炎を巡り、ついには奴を手放す！」と述べている。カーンは小説の終盤でエイハブが残した激しい非難をそのまま引用し、最後の台詞として「最後までお前と格闘する。地獄の心臓からお前を刺す。憎しみのために、最後の息をお前に吐き出す。」としている。^{[ 59 ] [ 61 ]}

『キャプテン・エイハブ：デイブ・スティーブの物語』は、シークレット・ベースのジョン・ボイスとアレックス・ルーベンスタインによる2022年の4部構成のスポーツドキュメンタリーで、野球投手のデイブ・スティーブのノーヒットノーランへの追求がエイハブの白鯨への追撃に例えられている。^{[ 62 ]}ドキュメンタリーの制作には関わっていないスティーブもこの類似点を指摘している。^{[ 63 ]}

2023年に韓国で発売されたインディーゲーム「Limbus Company」では、キャプテン・エイハブがゲームの第5章（カント）の主要な敵役として登場します。12人のメインプレイアブルキャラクターの1人であるイシュマエルは、エイハブを追い詰め殺害することに執着するようになります。エイハブは、目的を達成するためなら他の誰であろうと何であろうと構わず、蒼白の鯨を殺すことに盲目的に集中し、執着しているように描かれています。^{[ 64 ]}

コミック

『白鯨とエイハブ』の高く評価されたバージョンは、エンリケ・ブレシア、レオポルド・デュラニョーナ、ギジェルモ・サッコマーノからなるアルゼンチンの芸術家トリオによって制作され、1979年に完結したグラフィックノベルの形式でリリースされました。

音楽

アメリカのロックバンド、マストドンによる白鯨をテーマにしたコンセプトアルバム『リヴァイアサン』の2曲目は「アイ・アム・エイハブ」です。^{[ 65 ]}

参考文献

1. デルバンコ（2005）、166
2. マティエセン（1941）、457、注5
3. ローレンス（1923）、157
4. スウィーニー（1975年）、73-4ページ。
5. 「白鯨―現代の悲劇」テレグラフ、2008年10月27日。
6. ウィリアムズ、デイヴィッド・パーク (1965) . 「フックとエイハブ：メルヴィルに対するバリーの奇妙な風刺」. PMLA . 80 (5): 483– 488. doi : 10.2307/460839 . JSTOR  460839. S2CID  163344199 .
7. バーバー（1986年）、16
8. 「ストロング訳ヘブライ語：256. אַחְאָב (アハブ) -- 「父の兄弟」、イスラエルの王、偽預言者」。biblehub.com 。 2024年3月30日閲覧。
9. ハワード（1940）、235
10. Howard (1940)、231に引用。Howardの強調
11. Howard (1940)、231に引用。強調はHowardによる。
12. マイルダー（1988）、435
13. ナサニエル・フィルブリック（2004年10月26日）『栄光の海：アメリカの発見の航海、アメリカ探検隊、1838-1842』ペンギンブックス、pp. XXIV, 339. ISBN 978-0142004838。
14. ヘフリン（2004）、189
15. スウィーニー（1975）、14
16. スウィーニー（1975）、72
17. スウィーニー（1975）、73
18. スウィーニー（1975）、15
19. 『白鯨』第16章「船」
20. マンスフィールとヴィンセント（1952）、637
21. ライト（1949）、62
22. ライト（1949）、63
23. ライト（1949）、65
24. オルソン（1938年）、ヒギンズ編、273ページ
25. オルソン（1947）、 60ページ
26. オルソン（1947年）、 60ページ。
27. スウィーニー、1975年、43ページ。
28. ライト（1949）、64
29. Pommer (1950) 93 で引用。Pommer の斜体。
30. ポマー（1950）、55。
31. ポマー（1950）66頁より引用
32. Pommer (1950)、67（Pommer強調）、および93に引用
33. ポマー（1950）、93
34. マンスフィールドとヴィンセント（1952）、641
35. ポマー（1950）、95
36. スウィーニー（1975）、37
37. スウィーニー（1975）、38
38. スウィーニー（1975）、41–42
39. スウィーニー（1975）、43
40. スウィーニー（1975）、75
41. スウィーニー（1975）、74
42. スウィーニー（1975）、84
43. スウィーニー（1975）、85
44. スウィーニー（1975）、86
45. スウィーニー（1975）、87
46. スウィーニー（1975）、88
47. Lee (2001)、331に引用
48. Lee (2001)、332に引用
49. シールズ（1997年）、64
50. シールズ（1997年）、66
51. ストーン（1975）、179
52. ストーン（1975）、172
53. インゲ（1986）、697
54. インゲ（1986）、699
55. ストーン（1975）、176
56. インゲ（1986）、701
57. ストーン（1975）、180
58. インゲ（1986）、703–5
59. ハインズ、ジェーン (1997). 「エイハブの怒り；あるいは、ハーマン・メルヴィルとジーン・ロッデンベリーの出会い」.アメリカン・カルチャー・ジャーナル. 20 (1): 43– 46. doi : 10.1111/j.1542-734X.1997.00043.x .
60. マイヤー、ニコラス (2002年8月6日).『スター・トレックII カーンの逆襲（ディレクターズ・エディション）』オーディオコメンタリー (DVD; ディスク1/2). パラマウント・ピクチャーズ.
61. メルヴィル、427。オンラインアーカイブ、 2016年11月29日、 Wayback Machineにて
62. 「2022年のベストドキュメンタリー20選」 Paste Magazine。
63. @ash_stieb (2022年3月30日). 「さらに2、3の抜粋」 (ツイート) – Twitter経由。
64. 「Ahab」リンバス・カンパニーWiki . 2026年1月11日閲覧。
65. アダムズ、グレゴリー (2025年3月6日). 「『リヴァイアサン』とメトロポリタン歌劇場の新作『白鯨』オペラについてマストドンが語る」 . Revolver . 2025年3月27日閲覧。

出典

• バーバー、ジェームズ（1986年）『メルヴィル伝記：ある生涯と伝記集』メルヴィル研究の手引き。ジョン・ブライアント編。ニューヨーク、ウェストポート、ロンドン：グリーンウッド・プレス
• デルバンコ、アンドリュー（2005年）『メルヴィル：その世界と作品』ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ社、ISBN 9780375403149
• ヘフリン、ウィルソン (2004). 『ハーマン・メルヴィルの捕鯨時代』 メアリー・K・バーコー・エドワーズ、トーマス・ファレル・ヘファーナン編. ナッシュビル: ヴァンダービルト大学出版局.
• ハワード、レオン (1940)。「メルヴィルの天使との闘い」『モダン・ランゲージ・クォータリー』、1940年6月。ハーシェル・パーカー編『ハーマン・メルヴィルの認識。1846年以来の選集批評』に再録。アナーバー：ミシガン大学出版局、1967年、ペーパーバック印刷1970年。
• インゲ、M・トーマス (1986) 「大衆文化におけるメルヴィル」『メルヴィル研究入門』ジョン・ブライアント編。ニューヨーク、ウェストポート、コネチカット、ロンドン：グリーンウッド・プレス。
• ローレンス, DH (1923). 『アメリカ古典文学研究』 . ロンドン: ペンギンブックスより再版. ISBN 9780140183771
• リー、A・ロバート（編）（2001年）。ハーマン・メルヴィル：批評的評価 第1巻。ザ・バンクス、イースト・サセックス：ヘルム・インフォメーション
• マンスフィールド、ルーサー・S.、ハワード・P・ヴィンセント(1952). 「序文」および「注釈」。ハーマン・メルヴィル『白鯨』、ルーサー・S・マンスフィールド、ハワード・P・ヴィンセント編。ニューヨーク：ヘンドリックス・ハウス。HathiTrustオンライン無料アクセス
• マティーセン, FO . (1941). 『アメリカン・ルネサンス：エマーソンとホイットマンの時代の芸術と表現』 . 第10刷 1966年, ニューヨーク, ロンドン, トロント: オックスフォード大学出版局.
• マイルダー、ロバート (1988)「ハーマン・メルヴィル」コロンビア大学出版局、エモリー・エリオット編『アメリカ文学史』、ニューヨーク。ISBN 0-231-05812-8
• オルソン、チャールズ（1938年）『リア王と白鯨』年二回刊行。1 : 165–89ブライアン・ヒギンズ、ハーシェル・パーカー編『ハーマン・メルヴィルの『白鯨』批評論集』（ニューヨーク、トロント：GKホール＆カンパニー、マクスウェル・マクミラン・カナダ、1992年）に再録。
• オルソン、チャールズ（1947年）『私をイシュマエルと呼んで』再版：シティ・ライツ・ブックス、サンフランシスコ、1958年。インターネット・アーカイブ
• ポマー、ヘンリー・F. (1950). 『ミルトンとメルヴィル』 ピッツバーグ大学出版局.
• シールツ・ジュニア、マートン・M.（1997）「白鯨は誰の本か？」ブライアント、ジョン、ミルダー、ロバート（編）『メルヴィルの永遠の夜明け：百年祭エッセイ』ケント、オハイオ州、ロンドン：ケント州立大学出版局、ISBN 9780873385626。
• ストーン、エドワード (1975)。「エ​​イハブは恋人を得る、あるいはハーマン・メルヴィルは映画を見る。」『再版：ハーマン・メルヴィルの『白鯨』への批評的反応』ケビン・J・ヘイズ編。ウェストポート（コネチカット州）およびロンドン：グリーンウッド・プレス、1994年。
• スウィーニー、ジェラード・M. (1975). 『メルヴィルの古典神話の利用』 アムステルダム: ロドピNV
• タンセル、G・トーマス(1988)「歴史的注釈 第6章」ハーマン・メルヴィル『白鯨』 。 『ハーマン・メルヴィル著作集 第6巻』。ハリソン・ヘイフォード、ハーシェル・パーカー、G・トーマス・タンセル編。エバンストンおよびシカゴ：ノースウェスタン大学およびニューベリー図書館。
• ウィリアムズ、デイヴィッド・パーク (1965)。「フックとエイハブ：メルヴィルに対するバリーの奇妙な風刺」PMLA、1965年12月。2014年3月25日閲覧。
• ウィルソン、AN (2008). 「白鯨 ― 現代の悲劇」テレグラフ、2008年10月27日。2014年3月25日閲覧。
• ライト、ナタリア（1949年）『メルヴィルの聖書利用』ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局。インターネットアーカイブ無料オンライン。