ピエール・ド・ベルール
猊下
ピエール・ド・ベルール
サンタ・マリア・デッラ・パーチェ枢機卿司祭
教会カトリック教会
オフィスで1633–1639
前の投稿サン・ロレンツォ・イン・パニスペルナの枢機卿司祭（1627–1633）
注文
叙階1599年6月5日
枢機卿に任命1627年8月30日、教皇ウルバヌス8世
ランク枢機卿司祭
個人情報
生まれる1575年2月4日
セリリー、フランス
死亡1629年10月2日（54歳）
パリ、フランス
埋葬されたトリニタ・デイ・モンティ
母校ボローニャ大学

ピエール・ド・ベリュル（フランス語発音：[pjɛʁ də beʁyl]、1575年2月4日 - 1629年10月2日）は、 17世紀フランスのカトリック教会の司祭、枢機卿、政治家であった。彼はフランス霊性学派の創始者であり、弟子にはヴァンサン・ド・ポールとフランシス・ド・サレズがいるが、両者は大きく異なる霊的神学を展開した。

人生

ベリュルは1575年2月4日、シャンパーニュ地方トロワ近郊のセリリー城で、著名な政務官の2つの家に生まれた。 [ 1 ]セリリー城は現在のヨンヌ県にあり、その隣のベリュル村はオーブ県にある。彼はクレルモンとパリのソルボンヌ大学でイエズス会の教育を受けた。1597年、最初の著作『内部否定論』を出版した。1599年に司祭に叙階されて間もなく、彼はプロテスタントのフィリップ・ド・モルネーとの公開討論でデュペロン枢機卿を補佐し、多数の改宗者を育てた。

1604年、彼は従妹のアカリ夫人（受肉のマリア）の協力を得て、アビラのテレサの改革派カルメル会の修道女たちをフランスに紹介した。[ 1 ]

1608年、ヴァンサン・ド・ポールはパリに移り、そこでピエール・ド・ベルル神父（後の枢機卿）の影響を受け、一時期彼を霊的指導者として迎えました。ベルル神父の尽力により、ポールはクリシー教区に任命されました。[ 2 ]

フランスにおける対抗宗教改革の支柱であったベルルは、1611年にパリにフランス弁論術修道会を設立した。これは、 1556年にフィリップ・ネリがローマに設立した修道会をモデルとしていた。しかし、フランス弁論術修道会はイタリア弁論術修道会とは重要な点で異なっていた。[ 3 ]

政治家

ベルールはフランス国王アンリ4世の従軍牧師だったが、司教に就任するという申し出を何度も断った。ヘンリエッタ・マリアとチャールズ1世の結婚のために必要な特例をローマから得て、彼女がイギリスに滞在した最初の年に従軍牧師を務めた。1626年、スペイン駐在のフランス大使として、スペインに有利なモンソン条約を締結したが、この条約には敵対するリシュリュー枢機卿が反対した。彼の仲介によりルイ13世とその母マリー・ド・メディシスの和解が成立した後、国務顧問に任命されたが、リシュリューに反対された親ハプスブルク政策のために辞任せざるを得なかった。宗教上の理由から、ベルール枢機卿はフランスが他のカトリック国であるオーストリアやスペインと同盟を結ぶことを支持し、一方リシュリュー枢機卿はヨーロッパにおけるこれらの国の影響力を弱めようとした。[ 4 ]彼は1627年8月30日に教皇ウルバヌス8世によって枢機卿に任命されたが、赤い帽子を受け取ることはなかった。

ベルールは1629年10月2日、パリでミサの最中に亡くなり、ジュイイのオラトリオ会礼拝堂に埋葬された。[ 4 ]

フランスのスピリチュアリティ学校

初期の頃、ベルルは個人が社会を再構築し、教会を改革する能力を持っていると確信していました。人間的な理性と勤勉な努力に頼り、神学論文や講演会を通してユグノー教徒の改宗に尽力しました。しかし、その努力がほとんど効果を上げていないように思えた時、彼はすべては神にかかっており、人は成功や失敗を気にすることなく神の意志に従って生きようと努めるべきだという悟りを開いたのです。[ 5 ]

ベリュルは、17世紀初頭のフランス教会を活気づけた強力な霊的、宣教的、そして改革的な運動であるフランス霊性学派の創始者と一般的にみなされている。この運動は、神の偉大さと教会をキリストの体とみなす深い認識、アウグスティヌス派の悲観的な人間観（それでもなお神を通して肯定的な可能性を強調）、そして強い使徒的、宣教的献身を特徴としていた。[ 2 ]ベリュルの重要な協力者であるコルネリウス・ヤンセンとジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌ（サン＝シランの修道院長）は、アウグスティヌス派の懺悔神学を推進するために協力し、ベリュルのオラトリオが「緩慢な」イエズス会の神学に取って代わる手段となることを期待した。[ 6 ]

マリアからキリストへ、そしてキリストから三位一体へと至る神秘的な旅を描いたベリュルの作品は、フランス精神学派の特徴である。[ 7 ]

しかし、「学派」という用語には潜在的な問題があると主張されてきた。なぜなら、ジャン・ユード、ジャン＝ジャック・オリエ、ルイ＝マリー・グリニョン・ド・モンフォール、ジャン＝バティスト・ド・ラ・サールなど、この「学派」に挙げられる少なくとも他の何人かのメンバーは、ベルルの思想を単純に発展させるだけでなく、それぞれ独自の重要な洞察を持っているからである。したがって、この「学派」は単一の創始者を持つわけではないと主張されてきた。しかしながら、多くの共通要素（例えば、イエスの霊の中で生きることの強調、特定の瞑想的祈りの形態、そしてある程度、1600年代以降フランス学派の影響を受けた神学校で教えられた司祭職の霊的神学など）は、この学派を独自の霊性伝統、より最近ではベルル主義として捉えることができることを意味している。[ 8 ]

ベルリ派司祭職の霊的神学

ピエール・ド・ベルル枢機卿

ベルルの司祭職に関する霊的神学には、ルター派、カルヴァン派、そして反宗教改革の神学的・哲学的概念が深く根ざし、論争を巻き起こしている。クレア・マクグラス＝マークルによれば、この霊的神学は、主にキリストとの過剰な同一化を通じて、ローマ・カトリックの司祭職神学に大きな変化をもたらした。ベルル流の聖職者霊性は、自己消滅主義とネイティズムという否定的な霊的人間学によって特徴づけられ、司祭はキリストのアイデンティティを受け入れるために自らのアイデンティティを失わなければならないとされている。[ 9 ]

哲学と作品

ベリュルはデカルトの哲学研究を奨励し、コンスタンティノープルから持ち込まれたばかりのサマリア五書が、彼を通じてルジェの『聖書多国語訳』 （1628-1645年）に収録された。

ベルールはキリストの人間性を無視した抽象的な神秘主義の学派に反対したと主張されてきたが、彼自身の祈りの方法には、抽象的に考えられたキリスト自身の存在を崇拝することに焦点を当てたものが含まれていた。[ 10 ]教皇ウルバヌス8世は彼を「受肉した言葉の使徒」と呼んだ。

ベルルによってフランスに連れてこられたカルメル会修道女たちは、彼の霊性に影響を与えようとする試みに反対した。しかしながら、ベルルの影響はカルメル会女子修道共同体の霊性の中に残り、20世紀まで存続した。そして、マリー・ウジェーヌ・OCDが修道共同体を訪れ、標準的なカルメル会の霊的形成を行うまで続いた。[ 11 ]

ベリュルは『イエスの国家と偉大さについての談話』の中で、イエスを神の受肉した言葉として強調し、その受肉における屈辱、自己放棄、隷属、屈辱――これらはすべてベリュルの言葉である――を強調した。彼は受肉を自らの霊性と弁論術の決定的な特徴とさえ考え、キリストに「この敬虔さ、献身、そしてあなたの受肉の神秘、そしてあなたの人間化された神性と神格化された人性への特別な隷属において、私たちの生命、私たちの状態、私たちの精神、そして私たちの特別な違いが実現しますように」と願った[ 12 ] 。

ベルル枢機卿の主な著作は以下のとおりです。

  • Bref discours de l'abnégation intérieure (インテリアアブネゲーションに関する簡単な談話)、(1597)。
  • 『憑依論』（トロワ、1599年）。（本書は、当時多くの論争を呼んだ悪魔憑依の本質について論じている。ベルルは、悪魔憑依とは「まさに悪霊が（憑依された人の）肉体に宿り、何らかの形で肉体を変化させる権利」にあると論じた。[ 13 ]その根底には、神の受肉に対する根深い悪魔的な敵意があり、サタンは憑依を通して神を模倣し、自ら「受肉」しようとする。）
  • Trois Discours de controverse ( 3 つの論争の言説) (パリ、1609 年)、さまざまな主題について。
  • 『イエスの国家と偉大さについての講話』（パリ、1623年）。本書は幾度も再版されたが、その内容としばしば実際の表現は、ブルゴワン神父の散文的な『瞑想録』や、ボシュエの『神秘への高揚』に見出すことができる。また、ジャンセニストの間でも人気があった。リサ・リッチモンド訳『イエスの国家と偉大さについての講話：神性と人間性の言いようのない結合』（ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2023年）として翻訳されている。
  • 『イエスの生涯』 （パリ、1629年）。これは前作の続編であり、著者は受胎告知の神秘と、聖訪問の部分的（草稿段階）についてのみ考察し、死去時に未完のまま残した。
  • Elevation à Jésus-Christ sur Sainte Madeleine (聖マグダラのマリアに関するイエス・キリストへの昇進) (パリ、1627 年)。[ 2 ]

さらに、ベルールは、オラトリオの指導のための 短い宗教作品 ( Œuvres de pieté ) や文書を数多く執筆しました。

P. Bourgoing によって編集された Bérulle の作品 (2 巻、1644 年) は、 1857 年にMigneによって再版されました。

厳選された現代英訳は、ローウェル・M・グレンドン訳『ベルールとフランス派：選集』（ニューヨーク：パウリスト出版社、1989年）として入手可能。

参考文献

  1. ^ a bインゴルド、オーギュスタン。「ピエール・ド・ベルール。」カトリック百科事典第2巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1907年。2013年6月12日。
  2. ^ a b c「Berulle, Pierre de」、Vincentian Online Library。
  3. ^ http://www.newadvent.org/cathen/11274a.htmインゴールド、オーギュスタン著「フランス・オラトリオ修道会」カトリック百科事典第11巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。
  4. ^ a b「Miranda, Salvatore. 「Pierre de Bérulle」、聖ローマ教会の枢機卿、フロリダ国際大学」。2015年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年11月18日閲覧。
  5. ^ミントン、アン・M.、「ベルールの精神性：新たな視点」、説教者協会 – 中央州。
  6. ^セジウィック、アレクサンダー、「 17世紀フランスにおけるジャンセニスム：荒野からの声」、シャーロッツビル：バージニア大学、1977年、49ページ。
  7. ^キリスト教神秘主義アンソロジーハーヴェイ・D・イーガン 1991年、 ISBN 0-8146-6012-6、481ページ。
  8. ^ David D Thayer、「The French School」、Peter Tyler 編、 The Bloomsbury Guide to Christian Spirituality、(2012)、p. 181. Krumenacker, Yves、「Qu'est-ce qu'une école de Spiritualité?」、 Port-Royal et l'école française de Spiritualité: actes du colloqueorganisé par la société des amis de Port-Royal、パリ: Bibliothèque Mazarine、2007、11–23 ページも参照。
  9. ^マクグラス・マークル、クレア。ベルルの司祭職の霊的神学、ミュンスター：アシェンドルフ、2018年。
  10. ^アンリ・ブレモンド著『フランス宗教思想の文学史 宗教戦争から現代まで』第3巻「神秘主義の勝利」K・L・モンゴメリー訳（ロンドン：キリスト教知識促進協会、1928-1936年）、61頁。
  11. ^聖バルトロマイの聖アンナの自伝より抜粋。https: //carmelitequotes.blog/2019/09/20/quote-of-the-day-20-septemberから入手可能。
  12. ^ Pierre de Bérulle、 Discours de l'état et des grandeurs de Jésus VIII.13、J.-P. Migne 編、 āuvres Complétes de de de Bérulle (パリ: J.-P. Migne、1856)、p. 314.
  13. ^ Pierre de Bérulle、 Traité des énergumènes VI.1、J.-P. Migne 編、 āuvres Complétes de de de Bérulle (パリ: J.-P. Migne、1856)、p. 860。
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