チェルノボグとベロボグ

チェルノボグ^{[ a ]}（直訳：黒い神^{[ 1 ]}）とベロボグ^{[ b ]}（直訳：白い神^{[ 1 ]} ）は、ポラーブ地方で議論の的となっている一対の神々である。チェルノボグはヘルモルトの年代記に、ヴァグリ族とオボドライト族が崇拝する不幸の神として登場するが、ベロボグについては言及されていない。ベロボグはチェルノボグに対抗するものとして作られたのである。両神は後の史料にも登場するが、信頼できるとは考えられていない。研究者の間でもチェルノボグとベロボグの地位については意見が分かれている。多くの学者がこれらの神名の信憑性を認め、例えば善神と悪神として説明する一方で、これらは擬神であり、チェルノボグはもともと「不運」を意味し、後にキリスト教の悪魔と関連付けられるようになったと考える学者も多い。

出典

ラテン語の記録では、この神名はZcernebochおよびzcernebothと記されている。^{[ 2 ]}

エルベ川流域のスラヴ人へのキリスト教化伝道団に同行した12世紀のドイツの修道士で歴史家ヘルモルトは、著書『スラヴ年代記』の中でチェルノボーグ信仰について 次のように記している。

また、スラヴ人には奇妙な妄想がある。宴や酒宴の席で、彼らは鉢を回し、その上で善神と悪神という二つの神の名において、奉献というよりは呪詛の言葉を唱える。そして、すべての幸運は善神によってもたらされ、不運は悪神によってもたらされると主張する。そのため、彼らの言語では、悪神をディアボル、あるいはツチェルネボッホ、つまり黒い神と呼ぶのである。^{[ 3 ]}

ベロボグは信頼できる情報源には登場しない^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} – 彼はチェルノボグに対抗して作られた。^{[ 4 ] [ 8 ]}

後の資料

チェルノボーグおよび/またはベロボーグについて言及する次の資料は、16世紀になって初めて現れる。1530年頃、ピルナ出身のドミニコ会修道士ヨハン・リンドナーが、自身の編纂物の中でこれらの神々について言及している。リンドナーはラウジッツ地方またはその近郊に住んでいたが、文献や修道院の物語のみを利用し、現地調査は行わなかったと考えられる。そのため、ゲオルク・ファブリチウスやペトルス・アルビヌスを含む多くの歴史家は、彼の著作を信頼できないものとした。彼らは、彼の資料は多数かつ多様であったにもかかわらず、彼がそれらを無批判に使用したと考えた。17世紀末には、アブラハム・フレンツェルもラウジッツの神々の一覧の中でチェルノボーグについて言及している。この情報も、ラウジッツの異教が完全に消滅したと思われる遅い時期に生まれたものであり、彼が言及した神々の約半数がプロイセン起源であるため、信頼できないとされている。^{[ 1 ] [ 9 ]}

1538年、ポメラニアの年代記作者トーマス・カンツォウは著書『ポメラニア年代記』の中で次のように記している。

これまで、ドイツ帝国以前の人々が従事していたあらゆる種類の不信仰と偶像崇拝について述べてきました。それ以前は、彼らのやり方はより異教的だったと言われています。彼らは、優れた統治を行った王や領主を神々よりも上位に置き、死後も彼らを神として崇めました。加えて、彼らは太陽と月を崇拝し、最後に、他のすべての神々よりも崇めていた二つの神がありました。一柱はビアルブーグ、白い神で、彼らは彼を善なる神としました。もう一柱はツェルネブーグ、黒い神で、彼らは彼を害する神としました。したがって、彼らはビアルブーグを崇めました。それは、彼が彼らに善行を施してくれたからであり、また、彼が彼らに善行を施し続けてくれるようにと。一方、ツェルネブーグを崇めたのは、彼が彼らに害を及ぼさないようにするためでした。そして彼らは、人間の血を捧げることでツェルネブグをなだめようとした。ツェルネブグをなだめるには、人間の血を流す以外に方法はないと信じていたからだ。もし彼らが正しい見方をしていたなら、それは事実だった。ツェルネブグは人間の肉体と魂の死以外何も求めていないのだ。^{[ 10 ]}

その後、セバスティアン・ミュンスターは1550年の著書『宇宙誌』の中で、スヴェトヴィトにまつわる収穫の儀式について記述し、次のように続けている。「一般的に彼ら（ルギア人）は、ベルバックとツェルネバックという2柱の神を崇拝していた。それはあたかも白と黒の神、善と悪の天才、神とサタンのように、マニ教の誤りに倣って善と悪の源泉であるかのように。」カンツォフとミュンスターの著作はおそらく互いに独立している（ベロボーグの名前を記録する方法は様々で、最初に出版されたのは『ポメラニア年代記』だが、19世紀まで出版されなかった）が、共通の資料を用いている。ミロスラヴァ・ズナエンコによれば、それはベロボーグが偽造されたビャウォボキ修道院の文書館である可能性がある。シュチェチン出身の神学者で教授のダニエル・クラマーは、おそらくこのアーカイブの年代記のコピーを手にしていたか、そこからの引用を見たのでしょう。なぜなら、彼はおそらくその著書『ポメル教会年代記』の中でその一部を言い換えているからです。^{[ 1 ]}

創立者たちはこの修道院にベルブグ（Belbug） 、より正確にはビアルバック（Bialbuck）という名を与えた。これはヴェンド語で文字通り「白い神」を意味し、こうして（スラヴ人たちに）異教徒の祖先とは異なり、キリスト教徒は黒い神を知らないことを理解させた。また、この名前（ベルブグ）は、常に白い服を着ていたプレモントレ修道会の服装にもぴったりである。修道院の創立は1163年に行われた。^{[ 11 ]}

チェルノボーグは、ミュンスターの著作に基づく匿名の『カミネンシスの歴史』にもヴァンダル族の神として登場する（両著作とも「マニ教の誤り」について言及している）。チェルノボーグとベロボーグは、他の小規模な文献にも登場する。^{[ 1 ]}

解釈

チェルノボグとベロボグがスラヴ神話においてどのような地位を占めているか、あるいはそもそもこの二神がスラヴ神話に実在したのかどうかについては、学界においてコンセンサスが得られていない。一部の研究者は、ベロボグが史料に登場しないことを理由に、その実在を完全に否定している。^{[ 4 ] [ 7 ]}学術界では、少なくとも4つの見解が展開されている。^{[ 12 ]}

1. チェルノボグはサタンの異名であり、ベロボグは後の文学で二次的に現れた。
2. チェルノボグとベロボグはスラブの神々（他の神々の実際の神名または称号）である。
3. チェルノボグとベロボグはキリスト教以前の起源を持つキリスト教の人物の名前である。
4. チェルノボグとベロボグは擬似神であり、キリスト教や異教の語彙には存在しない。

神々として

ヘルモルドの情報は、19世紀の概念につながった。それによれば、スラヴ宗教には二元論があると考えられ、それはイラン諸民族（スキタイ人、サルマタイ人、ボゴミル人）からスラヴ人に伝わり、チェルノボグと仮説上のベロボグはゾロアスター教の永遠の敵であるアーリマンとオルムズドに例えられた。^{[ 13 ]}この精神で、チェルノボグはアレクサンダー・ヒルファーディングによって解釈された。後に、アレクサンダー・アファナシエフとアレクサンダー・ファミツィンは、ベロボグの東方対応物はベルン（野の精霊）であると考えた。しかし、これらの学者の誰も、二元論をスラヴ宗教の重要な要素とは考えなかった。この見解は、ニコライ・クヴァシュニン＝サマリンによってのみ、そのアマチュア著作『Очерке славянской мифологии』（1872年）で表明されたが、彼の著作は重要とは考えられていない。^{[ 14 ]}フランチシェク・スラヴスキは著書『スラヴ神話の神々』の中で、スラヴ祖語の*bělъ bogъ「白く輝く神」^{[ 15 ]}とスラヴ祖語の方言*čŕ̥nъ bogъ 「黒い神、暗い神」を再構築した。後者については、ヘルモルドの記述が主な根拠とされている。^{[ 16 ]}このような二元論は、例えばアレクサンドル・ギエイシュトルによって提唱され、^{[ 17 ]}ヴャチェスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフはチェルノボグを不幸をもたらす神とみなした。^{[ 18 ]}チェルノボグ信仰の根拠として、神々が崇拝されていたとされる上ラウジッツ地方のチョルネボフ山とビエレボフ山の名を挙げる著者もいるが、これらの山の名前は、その地域の文化における神々の人気により、近代まで作られることはなかった。^{[ 1 ] [ 9 ]}神々の信憑性を考える際には、ロシアのチェルノボジェ村やウクライナのチェルノボジナ村、チェコ共和国のチェルニーコヴィツェ村やビェルボジツェ村など、チェルノボグとビェレボグを指すと言われている地名も議論の的となっている。チェルノボグとベロボグの信仰の正当性を証明する証拠と言われているが^{[ 1 ] [ 19 ]}、前者は実際には創始者の個人名に由来していると思われる。^{[ 20 ]}

擬似神として

一方、多くの研究者はチェルノボグを単に不運の擬人化、ヘルモルトの誤り、あるいは一般的な偽神とみなした。アンジェイ・シジェフスキはチェルノボグを悪魔に対する蔑称に過ぎないと考えた^{[ 21 ]} 。スタニスワフ・ウルバンチクは次のように述べている 。

ヘルモルドは、スラヴ人が悪霊や擬人化された運命を信じているという話を耳にし、それをキリスト教の描写と結びつけた可能性が高い。ちなみに、キリスト教の描写はスラヴ人の間に既に浸透していた可能性がある。私の考えでは、これが彼の物語の核心であり、イラン人との関連はこの場合、根拠があまりにも脆弱であるため、放棄すべきである。スラヴ語で悪霊は「ビエス」と「チャルト」と呼ばれ、「チェルノボグ」とは明らかに異なる。^{[ 5 ]}

彼の見解はイェジー・ストレリチク^{[ 9 ]}によって支持された。また、マルティン・ピトロ、ペトル・ヴォカーチ^{[ 22 ]}、スタニスワフ・ロシク^{[ 23 ]}によれば、チェルノボグは不運の擬人化であると考えられていた。

アレクサンデル・ブルックナーは、スラヴ宗教におけるチェルノボーグ（およびベロボーグ）の存在を否定し、チェルノボーグはキリスト教の影響下で創造されたと主張した。これには中世の悪魔を黒い悪魔として描いたものも含まれる。そして、チェルノボーグをプロイセンの神ピクラス（ポーランド語の「地獄」を意味するpiekłoに由来）と比較した。^{[ 24 ]}この見解は、例えばヘンリク・ウォフミャンスキによって支持された。^{[ 25 ]}

チェルノボグとベロボグの拡張分析は、ミハウ・ウチニスキによって行われた。^{[ 26 ]}彼はまず第一に、スラヴ語の資料から、黒い神や白い神といった単語が汎スラヴ語の範囲とスラヴ祖語に由来すると結論付けることが容易になると指摘している。^{[ 27 ]}黒い神の証拠は以下の通りである：スロベニア語のčǻrnï bȯ́u̯g「悪魔」、シロンスク語のCzorny Bóg「悪霊、悪魔」、および地名：ロシア語のChernobozhye、ウクライナ語のChernobozhna、セルビア語のČernobožeskij gorodok。白い神の証言：スロベニア語でbjǻu̯lï bȯ́u̯g「神」、シロンスク語でBioły Bóg「善良で人間に優しい神、善良な精神」、セルビア語でbel(i) bog「運命」、ブルガリア語でbyal bog「幸運、成功」^{[ c ]}、地名：チェコ語でBělbog、Bělbožice、ロシア語でBeliey bogi、Belovozhskiy monastyr、ドイツ語でBelboh、Belbog、Belbukなど。^{[ 29 ]}彼によると、上記の資料から、表現に使用されている「黒」と「白」という言葉は、それぞれ比喩的な意味で「悪い」と「良い」に使用され、 「神」という言葉は抽象的な「運命、幸運、宿命」の意味で使用されていると推測できます。したがって、スラヴ祖語の*čŕ̥nъ bogъは「悪い運命」、*bělъ bogъは「良い運命」を意味し、これが本来の意味であった。この語源の証拠は、ポーランド語のczarna dola、セルビア語のcrna sreća、crna sudbina、クロアチア語のcrna sudbaといった類推語によって示されている。いずれも「悪い運命」、文字通り「黒い運命」を意味する。^{[ 30 ]}その後、これらの語は人名に分類され、神／イエスと悪魔を良い運命と悪い運命の責任者として描写するために用いられるようになった。^{[ 31 ]}その結果、彼はヘルモルトのチェルノボグを疑似神とみなし、^{[ 32 ]}ヘルモルドが黒神と白神をラテン語でniger deusとbonus deus訳した、これらの用語で使用されているスラヴbogdeus^{であることを示唆している。 [ 30 ]}また、人名*Čŕ̥nobogъ「悪魔」と*Bělobogъ「神/イエス」は、キリスト教文化圏に属する意味上の新語であり、異教の用語ではなく、宗教用語であり、地名（ビェルボフとベロヴォジスキー修道院のキリスト教の礼拝所）によってさらに示唆されている。 ^{[ 33 ]}

大衆文化において

ディズニー作品では

ディズニーの『白雪姫と七人の小人』の邪悪な女王を乗せた、ディズニーによるチェルナボーグの演出の山車。

ロシアの作曲家モデスト・ムソルグスキーの交響詩『禿山の一夜』には、チェルナボーグの別バージョンであるチェルナボーグが登場する。彼は死者の魂を召喚する巨大な翼を持つ悪魔として描かれている。ウォルト・ディズニーの映画『ファンタジア』（1940年）の一部はこの作品に基づいている。^{[ 34 ]}このキャラクターは元々サタンの象徴として意図されていた可能性があり、映画の中でディズニーは彼を「サタン自身」と呼んでいる。この部分に基づいた長編実写映画が2015年に発表された。^{[ 35 ]}『ファンタジア』以降、チェルナボーグは多くのディズニー作品に登場している。

• ファンタジア2000（1999年） - 1940年の映画の続編。チェルナボーグは最初の映画への言及の中で登場する^{[ 36 ]}
• ハウス・オブ・マウス（2001–2003） -ファンタジアの他のキャラクターと共に1エピソードにゲスト出演^{[ 35 ]}
• ミッキーマウス(2013) – エピソード「タッチダウン・アンド・アウト」でミッキーマウスの敵役として登場。エピソード「史上最恐ストーリー：ミッキーマウス・ハロウィーン・スプークタキュラー！」では、導入部の字幕中に背景にミッキーマウスが映っている。
• キングダム ハーツ(2002) –世界の終わりのボスとして^{[ 35 ]}
• キングダム ハーツ 3D ドリームドロップディスタンス(2012) -ファンタジア風ワールド「シンフォニーオブ ソーサリー」 のボスとして登場^{[ 36 ]}

映画と番組

• ワンス・アポン・ア・タイム（2011年 - 2018年） - 「Darkness on the Edge of Town」のエピソードに登場^{[ 35 ]}
• アメリカン・ゴッズ（2017年 - 2021年） -ニール・ゲイマンの同名小説をテレビシリーズ化した作品^{[ 37 ]}

本と漫画

• ウォルター・スコット：アイヴァンホー（1820年） - ツェルネボックは古代サクソン人の神として描かれている^{[ 38 ]}
• アレクサンドリアの継承者シリーズ（2002年） - 敵役
• SMスターリング：『ペシャワールの槍騎兵』（2002年）―地球を破壊した隕石の雨から147年後の2025年を舞台とする。ロシア人は神とイエスが世界を見捨てたと信じ、チェルノボグを崇拝し始めた。
• チェルノボグは、マーベル・ユニバースのバルト・スラヴ神話において、混沌、闇、夜の神として登場する。^{[ 39 ]}彼はロシアのスーパーヒーロー集団であるウィンターガードの一員である。
• チェルノボグは『銀の糸』 （2018年）の主な悪役であり、皇帝に取り憑く火の悪魔として登場する。
• チェルノボグは、ジャクリーン・ホランドの『終わりの神』（2023年）で、吸血鬼である女性主人公をゆっくりと追い詰める、タイトル通りの超自然的な力として登場する。

ビデオゲーム

• ブラッド（1997年） - チェルノボグは主要な敵役であり、「血まみれで角のある怪物のような外見の暗黒神」として描かれ、「カバル」として知られるカルトを統べている。
• ペルソナ 3 (2006) - チェルノボグは、主人公が戦闘で力を発揮できる多くのペルソナの 1 つです。
• クルセイダーキングスII（2012） - 拡張パック「モンクス＆ミスティックス」では、プレイヤーが異教徒のスラブの支配者としてプレイする場合、チェルノボグは「冷血」宗派によって崇拝される「悪魔的な」神として登場します。
• スマイト（2014年） - 2018年5月のアップデートでプレイアブルキャラクターとして追加された。このゲームではスラヴ神話の神々の第一神でもある^{[ 40 ]}
• アークナイツ（2019） - チェルノボグは、物語の舞台となる最初の町の名前です。
• 『ホンカイ スターレール』（2023年）- ベロボグは、物語の舞台となる最初の惑星ジャリロVIにある、吹雪に見舞われた町の名前です。
• Grand Theft Auto Online (2017) -ソビエトのMAZ-543MをベースにしたMLRS がチェルノボグとして登場します。
• Zenless Zone Zero (2024) - Koleda Belobog はプレイ可能なキャラクターの 1 人の名前であり、建設会社 Belobog Heavy Industries の社長です。

参照

• ヴェレス
• ニャ

注記

1. Černobogとも表記される。
2. Belebog、 Belbogとも表記される。
3. また、語法上はdo byala boga「（叫ぶ）とても強く」、「 nyamam byala boga「私には平安がない」、「videt byala boga「慰めや喜びを見る」」とも言われる。 ^{[ 28 ]}

参考文献

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さらに読む

• ZNAYENKO, Myroslava T. (1993). 「スラヴ神話におけるチェルネボーグとビールボーグの概念について」 . Acta Slavica Iaponica . 11 : 177–185 . hdl : 2115/8061 .