| チェティクランガラ スリー バガヴァティ寺院 | |
|---|---|
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | アレッピー |
| 神 | バドラカリ、シヴァ神の第三の目からの女神マハーカリの化身 |
| フェスティバル | |
| 統治機関 | トラヴァンコール・デバスウォム委員会 |
| 位置 | |
| 位置 | チェッティクランガラ、マヴェリカラ |
| 州 | ケーララ州 |
| 国 | |
| 座標 | 北緯9度13分39秒 東経76度31分02秒 / 北緯9.227626度、東経76.517226度 / 9.227626; 76.517226 |
| 建築 | |
| タイプ | 伝統的なケララスタイル |
| 完了 | 記録によれば、この寺院は少なくとも1200年前に建てられたとされる。 |
| 仕様 | |
| 寺 | 1つ |
| 標高 | 30.22メートル(99フィート) |
チェティクランガラ スリー バガヴァティ寺院は、ケーララ州で最も有名なヒンズー教寺院の 1 つです。主祭神はスリー・バドラカリ。この寺院は、インドのケーララ州アラップーザ地区のマーヴェリカラ タルクのチェティクランガラにあります。この寺院は、マーヴェリッカラの町から西に約 4 キロ (2.5 マイル) 、カヤムクラム市から北に 7 キロ (4.3 マイル) の国道 6 号線(カヤムクラム - ティルバラ高速道路) に位置しています。バドラカリは、魔王ダルカを殺すためにシヴァ神の第三の目から生まれた至高の母シャクティ・デヴィの化身です。 「バドラ」は善を意味し、「カーリー」は時間の女神を意味します。そのため、バドラカリは繁栄と救いのために崇拝されています。デヴィは創造者、保護者、破壊者、自然、力、そしてクンダリーニ シャクティであると考えられています。チェティクランガラはカヤムクラム市の近くにあります。チェティクランガラ氏はカヤムクラム議会の議員である。
チェティクランガラ・デヴィは、ヒンドゥー教における最高の母なる女神、シャクティ・デヴィです。
寺院には 13 の「カラ」、つまり領土があります。この寺院は最も古い 4 つのカラ (エレジャ南、エレジャ北、カイサ南、カイサ北) の中心にあり、残りのカラ (カンナマンガラム南、カンナマンガラム北、ペラ、カダヴォール、アンジリプラ、マタム北、マタム南、メナンパリー、ナダカブ) が寺院を取り囲んでいます。この寺院は 1,200 年前に建てられたと考えられています。
寺院のタントラ教権はプラクディ・イロムに属し、そのタラヴァドゥ(本拠地)はアンバラプザにあります。プラクディはケーララ州の古代タントラ一族の一つです。現在の寺院のタントラ教権はブラフマースリーに帰属します。プラクディ・ウニクリシュナン・ナムブーティリ
最近、ユネスコは、この寺院がユネスコ世界遺産リストに登録されるに値するかどうかを検討するために、寺院とその慣習(クティヨッタム、クンバ・バラニ)に関する詳細を収集しました。
この寺院は、トラヴァンコール・デーヴァスワム委員会の管理下にある寺院の中で、収入規模でサバリマラ寺院に次いで2番目に大きい寺院です。[ 1 ]この寺院の年間収入は数億ルピーに上ると推定されています。2009年には、「チャンタタム」と呼ばれる供物1つで約1億7000万ルピーの収入がありました。バガヴァティに捧げられたネル(米粒)の大部分は、サバリマラ寺院でアッパムとアラヴァナのプラサーダムを作るのにも使われています。この寺院からの収入は、トラヴァンコール・デーヴァスワム委員会の管轄下にある様々な寺院での日々の儀式やプージャにも役立っています。
クティラムーティル漢字とテルムムーティル漢字は、地理的表示 (GI) タグを取得したチェティクランガラ デヴィ寺院の主要な奉納品です。この寺院に関連する他の 10 の名前が商標および特許制度に基づいて登録されています。これらには、チェティクランガラ アンマ、チェティクランガラ クンバ バラニ、チェティクランガラ ケットカジチャ、クティヨッタム、チョーラルムリヤルが含まれます。知的財産権の保護規則に基づく登録は、13 karas または地域社会の組織である Sree Devi Vilasam Hindu Matha Convention、Chetikulangara の名で行われました。同組織はまた、クティラとテルー、そして神の駕籠であるジーバタのデザイン特許も申請している。このオナトゥカラ地域のさまざまな寺院にも同様のケットカシュチャがあります。この寺院のクマバ・バラニ祭には毎年何十万人もの人々が訪れます。[ 2 ]
チェッティクランガラ寺院の起源については、多くの言い伝えがあります。最も有力な説は次のとおりです。何世紀も前、地元の首長たちが、チェッティクランガラから数キロ離れたコイパリカラズマ・バガヴァティ寺院の毎年恒例の祭典を見に行きました。訪問者たちはコイパリカラズマ寺院の当局者と村の首長たちから侮辱され、嘲笑されました。彼らは屈辱に心を痛め、報復としてチェッティクランガラにバガヴァティ寺院を建立することを決意しました。チェッティクランガラの人々は、この大義のために団結し、当時この地域をリードしていた4、5家のカラナヴァル(家長)を筆頭に、この使命においてコドゥンガルール・バガヴァティの祝福を求めることを決意しました。彼らは巡礼に出発し、途中の様々な寺院を訪ね、コドゥンガルールに到着しました。そこで女神を喜ばせるために12日間バジャナムを行いました。女神は彼らの夢に現れ、まもなくチェッティクランガラに来ると告げたと伝えられています。翌日、彼らはコドゥンガルール寺院のヴェリチャッパドゥから授かった聖剣を手に、喜びに胸を躍らせチェッティクランガラに戻り、寺院の土木工事に着手しました。
数日後、近くのカリプザ小川のカダトゥカラン(地元の船頭)が夜遅くに仕事を終えようとしていた時、老女が向こう岸まで船で渡してほしいと頼む声が聞こえた。彼はこの孤独な女性を助けるのが自分の義務だと感じ、彼女が向かうとされるチェッティクランガラまで同行することにした。途中、彼らは道端の木の下で休息を取り(現在、その場所にはプトゥセリアンバラム寺院が建っている)、カダトゥカランが近くの(マンナン/洗濯屋)の家から食べ物を持ってきた。彼はすぐに眠りに落ち、夜明け前に目を覚ますと、老女は姿を消していた。 (この船頭はキリスト教徒で、カリップザ・トドゥ川を渡るデヴィを助けた功績により、彼の一族の子孫はヴェーディ(寺院での花火の儀式)の仕事を任されたと言われています。彼がチェッティクランガラの人々にこの不思議な出来事について詳しく語ったところ、人々はデヴィがチェッティクランガラに到着したと感じました。
翌日、現在の寺院に隣接するイラム(ケーララ州中部のバラモン教徒が居住する伝統的な家屋)では、茅葺き屋根の年次メンテナンス作業が行われていました。家のアンタルジャナムが作業員たちにカンジ(粥) 、ムティラプズク(焼いたホースグラムと練りココナッツを使った地元の名物料理)、そしてアストラム(地元産の様々な野菜をペースト状にした副菜)を振る舞っていると、見知らぬ老婆が昼食に加わりました。食事が終わるとすぐに、老婆は家の西側に移動し、まばゆい光を放ちながら忽然と姿を消しました。アンタルジャナムはそれを目撃し、意識を失いました。後に彼女は人々にこの体験を詳しく語りました。
その日、デーヴィーは村の長老たちに姿を現しました。彼らは有名な占星術師たちに尋ね、バガヴァティがチェッティクランガラに到着したことが確認されました。
一説によると、この寺院は823年マカラ月のウトリッタティ(ウッタラ・バドラパダ)の日にパドマパダチャリャル(アディ・シャンカラの高位の弟子)によって奉献されたと言われています。ここの女神は一族の神であり、後に村や地域の神として現れたという確固たる議論があります。地元の歴史家たちは、この寺院は14世紀に書かれたウンヌネリ・サンデサムには記載されていないため、近くのカンディヨール・マハデーヴァ寺院やマヴェリカラ・クリシュナ・スワミ寺院ほど古くはないという主張に反対しています。故カンディヨール・マハデーヴァ・シャーストリによると、古代のヴェナド王ラヴィ・ヴァルマンの高位の廷臣サムドラ・バンダンがこの寺院を訪れ、バガヴァティに関する詩を書いたそうです。同様に、彼らは、ヴェナド王アーディーティヤ・クラセカラン(1374~1389年)もチェットクランガラ寺院を訪れたと主張している。さらに、このデーヴィー寺院は、カドマッタ・カタナール・アチャンがテーヴァラカラからパルマラの近くのパナヤナルカヴに向かう途中、ヤクシ(女性の霊)を支配しようとしたが、とどまる場所が見つからなかった古いカヴであったという考えを支持する議論もある。彼は神に祈り、彼女を支配できた。(彼女は今も寺院の敷地内にいる)。しかし、寺院の現在のスリーコヴィルは450~480年前のものであり、チュッタンバラムは2世紀も前のものではないと言われている。地元の歴史家は、寺院のインフラストラクチャと周辺環境がさまざまな地元の族長によってその時々に開発されたと言う。現在のスリーコイルは1540年中に改修された。この寺院で小規模な火災が発生したため、マラヤーラム暦 1002 年に チュッタンバラムは若干変更されました。
また、チェッティクランガラ・アンマ(主神)は、コードゥンガルール・アンマの娘であり、オナトゥカラ(マヴェリカラ)の人々の幸福のためにこの地に連れてこられたと信じられています。また、タミル・ナードゥ州のチェティヤール家系の一部がチェッティクランガラという名前に縁があったとも言われています。
寺院に隣接して多くのウパデーヴァタ(従神)がおり、最近では専門の占星術師によってデーヴァ・プラシュナムに従っていくつかのプラティシュタが改修または追加されました。
寺院の敷地内にある 主なウパデーヴァタは
ムーラスタナム(主な住居)のための小さな寺院があります。
カヴ(蛇神を祀る小さな森で、トラヴァンコール中心部によく見られる)。敷地内にあるカリンバナとチェンバカムの木は、ガンダルヴァ神とヤクシ神を祀る信仰に基づく礼拝の場であり、彼らは主であるバガヴァティの旅(地元ではヴァルトゥ・ポックと呼ばれる)に随伴する超自然的な存在である。
何世紀にもわたって、チェンバカムに住む妖精が象を殺すかもしれない という恐れから、象はナランバラムの西側に連れて行かれない。
寺院には数多くの祭りがあります。重要なものは次のとおりです。
オナトゥカラの数多くの寺院では、「パライェドゥプ」の時期が祭りの季節です。すべては、マラヤーラム暦のマカラム月、マカイリアム星に、チェッティクランガラ寺院の神(「デヴィ」)が行列を組んでパライェドゥプに連れ出されることから始まり、祭りはミーナムの終わりまで続きます。パライェドゥプの主要部分は、寺院の建物そのものを模して建てられたジーヴァタです。この神像を乗せる箱のような台車は、長さ約2メートルのチーク材の2本の支柱の上に載っており、輿の形をしています。正面は「ティダンブ」に似ており、その後ろにはタチュシャーストラの計算に基づいて作られた一種のペッタカム(小さな箱)があります。前面には、輝く色彩豊かな絵と金の装身具が刺繍された毛織物が置かれています。その後ろには、糊付けされプリーツ加工され、小さな鏡片で飾られた神像の聖衣が納められています。 100以上の家族が、パライドゥプ・バガヴァティさんの3ヶ月にわたるカラスに住む人々の家への訪問に参加した。
Jeevatha Ezunnallathu (行列)中に使用されるリズムは非常に注目に値します。非常に遅いビートから始まり、クレッシェンドを築き、速いビートで終わります。アンサンブルは、Veekkan chenda、Uruttu chenda (両方のドラム)、Elathaalam (シンバル) で構成されています。
ジーヴァタ・エズンナラトゥとパライェドゥプは何世紀も前の習慣ですが、「チュヴァドゥ・ヴェチュ・カーリー」(独特のステップを持つ独特のダンス)は最近のものです。
チェティクランガラの主な祭りはクンバ バラニです。これは2月か3月のことです。日付はマラヤーラム語の暦KollaVarshamに従って決定されます。チェティクランガラ バラニは、クンバの月、スターバラニがある日に祝われるため、クンバ バラニという名前が付けられています。祭りのハイライトはクティヨッタムとケットカジチャです。
クンバ・バラニの準備は、当日の7日前から始まり、通常その日はシヴァラティとなります。クティヨッタムに誓約した人々は、シヴァラティの日に捧げ物のために子供たちの訓練を始めます。この期間中、人々は集まりを主催し、食事を用意します。子供たちはクティヨタ・チュヴァドゥカルと呼ばれる特別な踊りのステップを教えられます。一方、チェッティクランガラの13カラの人々は、寺院に ケトゥカズチャ(祭壇)を建てる準備をします 。
クティヨッタムの行列は当日早朝から始まり、午後まで続きます。クティヨッタムをデーヴィに捧げた人々は、子供たちを行列として寺院に連れてきて、デーヴィの前に供物として捧げます。少年たちはデーヴィの前でクティヨッタムの踊りを披露します。夕方には、ケトゥカズチャの番です。各地域の人々が(通常はそれぞれのカラに)建設現場からケトゥカズチャを引いて寺院まで行き、デーヴィの前に捧げます。ダルシャンを受けた後、一行は寺院の東側にある水田にそれぞれの位置に着きます。
夜になると、デーヴィーの像が行列を組んで水田に置かれたケトゥカズチャへと運ばれます。翌日、これらの像は撤去されます。この祭りの一環として、チェティクランガラではバラニ・チャンダと呼ばれる大規模なバザールも開催されます。
これは毎年恒例の寺院祭です。クンバ・バラニの10日目から13日間、寺院で毎年恒例の祭典が開催されます。祭典の各日は、 13のカラ( Kara)の住民によって運営され、寺院の敷地内では特別な儀式が執り行われます。毎日午後になると、各カラから寺院の敷地内に向けて、太鼓、装飾された傘、クティヨッタムの歌、マハーバーラタとラーマーヤナの出来事の展示、古典芸術、民俗芸術、様々な音楽、装飾された建造物、そして飾り付けされた象の伴奏による文化的な行列が出発します。
寺院での儀式では、トータンパットゥが歌われます。トータンパットゥは、遠く離れたトリヴァンドラムに住む特定のコミュニティの人々が歌う信仰の歌です。この歌は、エテルアルプ祭の期間中のみ寺院で歌われます。
夕方には寺院の境内で古典芸能や寺院芸能の公演が行われます。
アスワティ祭の独特の儀式は、人々と最愛のバガヴァティとの別れのときの固い絆と人間の哀しみをはっきりと伝える。ミーノム月のアスワティの日に行われるこの祭典には、多くの参拝者が訪れる。この祭典は、コドゥンガルールにいる母を訪ねる神の見送りと考えられている。夕方には、主に子供たちが作った100余りの装飾された [ケトゥカズチャ] とさまざまな彫像が寺院に運ばれる。これらのケトゥカズチャはバラニ祭で作られるものに比べて比較的小さいが、ケトゥカズチャの数はバラニ祭の美的効果に匹敵する視覚的なインパクトを与える。日中、バガヴァティはパライドゥップのために寺院周辺の4つのカラを訪れ、クティラが作られるクティラチェヴドゥでカラのリーダーたちによって公式のアンポリスが与えられる。その後、彼女は寺院の敷地内に展示されている供物を訪問し、祝福します。
夜明けまでに、彼女は出発を決意し、コドゥンガルールへ向かう許可を彼らに求めます。最初の4つのカラの人々は、彼女の送別行列の間、ポラビラック(車輪の上に描かれた大きな構造物で、柔らかいバナナの茎で装飾され、多数の伝統的なランプで照らされています)を作ります。彼らは彼女に、アッピンディ(ピラミッド型の箱を頭に乗せてゆっくりと踊る独特の踊り)とともに、盛大な送別行列を捧げます。アッピンディは、クラッカー、プークラ(ココナッツの花房)で飾られ、柔らかいバナナの茎とタラップポリ(女性が持つ伝統的な聖なるランプ) で覆われます。
カイタ北部とカイタ南部の人々は、ティルヴァンタムと共にこの儀式に参加します。ティルヴァンタムは、火の玉を乗せたかご型の乗り物で、4人が担ぎます。ダリカの光であり、バガヴァティを激怒させると言われています。バガヴァティは彼らを追い払います。行列の後、彼女は再びウパプラティシュタ神々を訪れ、人々や他の神々に、コドゥンガルールにいる母親に会わせてくれるよう願い求めます。
夜明けまでに、彼女は稲妻のように西へと進みます。通常、100メートル以内でジーヴァタを担いでいたプージャリは無意識のうちに倒れ、ジーヴァタは寺院へと運ばれます。
寺院は当日は閉鎖され、翌日から開門されます。アスワティ祭は、この寺院で5ヶ月間続いた祭りの締めくくりとなります。


ケトゥカズチャは、チェッティクランガラの人々が、感謝、献身、揺るぎない信仰の印として真の信者に自発的な祝福を与え、彼らの生活に繁栄と保護を降り注ぐことで知られる彼らの愛する神に捧げるものです。ケトゥカズチャには、 「クティラ」(馬)として知られる6台の寺院用車、「テル」(戦車) 5台、ビーマーとハヌマーンのイコンが巧みに彫刻され装飾されています。寺院用車、戦車、イコンはすべて信じられないほど巨大で、中央トラヴァンコール地域の他の寺院で祭りの間に建てられた他の同様のクティラやテルよりも何倍も大きいです。移動中、これらの空を切るような色とりどりの装飾は衝撃的で、特に夜間にライトアップされた背景の中で一体となって忘れられない芸術的な印象を作り出します。チェッティクランガラ ケトゥカジチャは、チェッティクランガラの古代の人々の建築的、美的洞察力を象徴するものであり、彼らは集団的な困難と意志の力によって、あり得ないこの世のものとは思えない概念を壮大な芸術的現実へと変換することができました。
歴史家による系譜
多くの歴史家は、現在の形の有名なチェッティクランガラ ケトゥカジチャの歴史は 180 年から 200 年ほどで、19 世紀初頭に始まったと述べています。
一般的な伝説によると、村の長老たちとその労働者の一団が、当時のその地域の支配者の決定に従い、チェッティクランガラから約50キロ離れたコーラム・チャバラ・トドゥ(運河)を建設するための土木工事に出かけました。しかし、運河の完成が予期せず大幅に遅れたため、彼らは故郷に戻ることができませんでした。彼らは当局に嘆願しましたが、要求は却下されました。その間、彼らはコーラム・ムランカガカム寺院の祭りを訪れる機会があり、そこのケトゥカズチャに魅了されました。彼らは地元の神であるチェッティクランガラ・バガヴァティに、もしチェッティクランガラへすぐに出発することを許されるなら、彼女のために毎年ケトゥカズチャを建設することを誓いました。驚いたことに、彼らは翌日すぐにチェッティクランガラに戻ることを許され、約束通り巨大なケトゥカズチャを作り、それをバガヴァティの屋敷に持っていきました。
クティラス
クティラの高さは約 70 ~ 105 フィートで、アディッコットゥ、カティラカル、エダッコダラム、プラバダ、メルッコダラムの4 つの部分がそれぞれ上下に重なって結合したものです。
アディコットゥ(ヴァンディコットゥとも呼ばれる)は、4つの大きな木製の車輪と、その上にある4本の梁が相互に連結された基礎構造です。クティラには、移動中に方向を制御するのに役立つ2本の長く巨大な木製の棒、タンドゥが備えられています。タンドゥと基本構造は相互に連結されており、現代のショックアブソーバーに似た強化された木製ベアリングが備えられています。
高さ約35フィートのカティルカルは、 「アラク」と呼ばれるビンロウジュの棒で連結された4本の長い棒で構成され、コイアとパナヴァッリノットで補強されています。これらはさらに、「クトゥカトリカ」と呼ばれる、アラクを十字に組んで補強されています。カティルカルはさらに2つの部分に分かれており、下部は4~5層のタットゥとチャリプ(斜めのピラミッド型の箱で、相互に連結されたアラクとコイアで作られ、ヴェッラと呼ばれる白い布、色とりどりのきらびやかな衣服、そして「トゥックク」と呼ばれる装飾品で飾られています)で構成されています。
プラバーダは、プラーナの物語を語る精巧な木彫りの彫刻家たち、ネッティパットムと呼ばれる象の衣装、タレッケットゥ、アーラヴァットムが、色鮮やかな衣装と彫刻家たちを背景に飾られています。プラバーダの多くには、ガジェンドラモクシャム、ヴァシュトラパハラナム、クリシュナヴァタルムといった物語が描かれています。
エダッコダラムはカティラカルのほぼ半分の大きさで、下部と同様に4~5個のチャリップが作られ、カティラカルの上にあります。また、きらびやかな様々な衣装とヴェッラが、色鮮やかなトゥッククの装飾と織り交ぜられています。
メルクーダラムの頂上構造はまさにピラミッド型で、その中心には「ナンブ」と呼ばれる長く伸びた白い彫刻が施された木の棒があります。個々のユニットはすべて、木製の滑車、ヴァダムと呼ばれる長さ100フィートを超える巨大なココナッツ繊維のロープ、そして巨大な鉄製の構造物によって引き上げられ、積み重ねられます。これらの構造物は、数百人の手によって牽引されます。
テル
テルーにはプラバーダとエダッコダーラムがありません。テルーのイリタットゥとチャリプはクティラよりも大きく、上に行くほど小さくなります。テルーの高さもクティラよりも小さいです。
ビーマとハヌマーン マットム・ノース が制作したビーマとマットム・サウスが持ち込んだハヌマーンの木製の像は、おそらく世界最大級であり、ケーララ州でも最大のものとなるでしょう。ビーマの像は、パーンダヴァがラークシャサ王への食料を携えてポトゥ・ヴァンディ(水牛に引かれた乗り物)に乗り、バカを倒す途中の姿を表現しています。マットム・サウスは、ハヌマーンと共に パンジャリの像も持ち込んでいます。
ケットカシュチャの建設の準備は、クンババラニの約 6 ~ 10 日前にシヴァラートリから始まります。クンババラニの夜、ケツカジチャは数百人の人々に引きずられて寺院まで連れて行かれ、寺院の前の水田でパレードされます。バガヴァティのエズンネリップがケットカジチャと人々を祝福した後、ケットカジチャは翌朝までにそれぞれのカラに連れ戻されます。ケットカシュチャの解体された部品は、各カラの「クティラップラ」に保管されています。
クティヨッタムは、神様への重要な捧げ物として行われます。これは、数世紀にわたって実践され、完成されてきた儀式の踊りです。かつてはチェッティクランガラ寺院の13カラにある家々でのみ行われていましたが、最近のデーヴァ プラシュナム以降、13カラ以外の家々でもクティヨッタムを行うことが許可されました。家々は飾り付けられ、神様の肖像画が仮設の構造物に設置されます。クティヨッタムは、バラニの日の 1 週間前に始まります。これは、若者が民族音楽や他の楽器の伴奏に合わせて演じる一種のフォークダンスです。8 歳から 14 歳までの少年たちは、神様の肖像画の前での大きな社交の場で、家の中でこの儀式の踊りを教えられます。人々全員のためにごちそうも用意されます。
バラニの日の早朝、祝宴やその他の儀式の後、銀のワイヤーを体に巻きつけ、その一端を首に巻きつけ、頭上に高く掲げたナイフの先にビンロウジュの実をつけた少年たちが、太鼓の音、音楽、装飾的な傘、その他の古典的な民芸、そして豪華に飾り立てた象の伴奏とともに、寺院へと行列を組んで連れて行かれます。
寺院へ向かう道中、若いココナッツの湯が彼の体に注ぎ続けられます。巡礼の後、少年たちはスリーコヴィル(聖域)に面した場所に立ち、踊りを始めます。この儀式は、皮膚に刺したコイルを引きずり、そこから数滴の血が流れ出るところで終わります。