チカーノ研究
学術分野

チカーノ研究は、チカーノ/ア研究、チカーノ研究、シカーノ研究とも呼ばれ、 1960年代後半から1970年代のチカーノ運動に端を発し、チカーノとラティーノの経験に関する研究です。[1] [2]チカーノ研究は、歴史、社会学、芸術、チカーノ文学など、さまざまな分野に基づいています。[3]この研究分野では、チカーノの教育者がチカーノの学生に教えるチカーノ教育教材の重要性も強調されています。[3]

アメリカの多くの大学では、チカーノ研究は黒人研究、アジア系アメリカ人研究、ネイティブアメリカン研究といった他の民族研究と連携して行われています。人類学を学んだ学生の多くは、様々な程度でチカーノ研究にも関わっています。[4]今日、チカーノ人口の多い地域にある主要大学のほとんどには、正式なチカーノ研究学科または学際的プログラムが設置されています。[2]チカーノの学生にチカーノ研究を提供することで、彼らは自身のルーツに特化したカリキュラムを提供するコミュニティを見つけることができました。[5]

背景

大学におけるチカーノ研究の確立は、アメリカの教育制度の根本的な問題と、多くのチカーノがアメリカの教育の成功から排除されていると感じていたことへの対応として行われました。[6]特に、チカーノ研究確立のきっかけとなった問題の一つは、メキシコ系アメリカ人、ひいてはより広範なラテン系コミュニティが、アメリカの歴史においていかに否定的に描かれてきたかでした。[7]アメリカの歴史においてメキシコ系アメリカ人が否定的に描かれた例としては、19世紀が挙げられます。当時、ニューメキシコ州とアリゾナ州の領土は、怠惰で才能のない怠け者と考えられていたメキシコ系アメリカ人とバランスを取るために、より多くのヨーロッパ系の人々がそこに住むようになるまで、州になることができませんでした。[8]これらのステレオタイプは20世紀、21世紀を通じて継続していることも注目すべきです。[7]さらに、フェリペ・デ・オルテゴ・イ・ガスカなどのチカーノ学者は、メキシコ系アメリカ人はアメリカ史全体において重要な役割を担っていないと主張しているが、1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約などの歴史的条約の後、元々メキシコに属していた土地が長期間にわたりアメリカ合衆国の一部となり、メキシコ系アメリカ人が160年以上も「アメリカ人」であったことを忘れている。[9] [8]そのため、多くのチカーノ学者は、アメリカの教育においてメキシコ系アメリカ人がどのように認識されているかを再構築するためのプログラムの必要性を感じている。[3]チカーノ研究のもう一つの理由は、伝統的にメキシコ系アメリカ人は標準的な教育制度を通じて「西洋」文化やヨーロッパの歴史に触れてきたが、ヨーロッパ系アメリカ人はメキシコの歴史やメキシコ系アメリカ人の歴史を学ぶ必要がなかったことである。[8]さらに、ヨーロッパ系アメリカ人コミュニティがメキシコ系アメリカ人について教えられたわずかな内容は、ヨーロッパ系アメリカ人の物語の文脈で組み立てられており、言い換えれば、メキシコ系アメリカ人に歴史的な焦点が当てられておらず、メキシコ系アメリカ人はしばしば否定的に描写されていた。[8] [10]そのため、メキシコ系アメリカ人の歴史を排除し、メキシコ系アメリカ人に関する有害なステレオタイプを助長する伝統的な教育に対抗するために、チカーノ研究が創設された。[7] [11]

さらに、チカーノ研究は、チカーノの学生がチカーノによって教えられるチカーノ教育を受けられるようにするために創設されました。[3]アメリカの教育におけるメキシコ系アメリカ人の物語の排除とメキシコ系アメリカ人に対する否定的な認識に加えて、高等教育における教授や教育者にはチカーノ人がほとんどいませんでした。[12]チカーノ研究の黎明期でさえ、この教材を最初に教えたのは、その教育機関で唯一のチカーノ教授でした。[11]そのため、大学でチカーノ研究が実施されたもう一つの理由は、高等教育の教員の多様性を確保し、チカーノの学生に、教育に関連する専門職に就くことも選択肢になり得ることを示すためでした。[3]

歴史

1960年代

ルディ・アクーニャの作品はメキシコ系アメリカ人の闘争を強調しています。

多くのチカーノ学者[誰？ ]は、チカーノ研究は、抗議活動、社会活動、または単にエル・モビミエント（チカーノ運動としても知られる）への参加という形をとっていたチカーナ学生運動の結果として生まれたことに同意している。[13]チカーノ研究は、文化、歴史、文学に関するメキシコ系アメリカ人の視点を前進させる方法と見なされていた。[5]大学にチカーノ研究を取り入れるよう大きく推進されたのは、アフリカ系アメリカ人の公民権運動を背景としたものだった。[14] [15] 1960年代、メキシコ系アメリカ人の教育者は、大学がメキシコ系アメリカ人学生の教育的ニーズに対応することを要求した。[14]学者のロドルフォ・アクーニャは、メキシコ系アメリカ人学生の人口が1960年代に著しく増加したため、これが特に重要だったと指摘した。[16]さらに、多くの若者や学生が非常に政治的に活動的になり、政治運動のために組織化し始めた。[16] 1960年代の公民権運動から生まれた学生組織に、メキシコ系アメリカ人青年組織（MAYO）があり、教育改革に向けて活動を開始しました。[17] MAYOは、メキシコ系アメリカ人学生が直面している問題を浮き彫りにするため、テキサス州とカリフォルニア州で学生のストライキを積極的に推進しました。[17]学生の組織化が進むにつれて、チカーノ運動にとって重要なテーマに関する非公式な授業が行われる「実験大学」が設立されました。[17]

1963年、南カリフォルニア大学教授であり、メキシコ系アメリカ人政治協会（MAPA）教育委員会委員長を務めていたマヌエル・H・ゲラは、メキシコ系アメリカ人の雇用に関して、特にメキシコ系アメリカ人学生数の増加を考慮に入れて、大学における「深刻な差別的政策と慣行」について報告しました。[16]学者のロドルフォ・アクーニャによると、メキシコ系アメリカ人の教員を配置せずにメキシコ系アメリカ人学生を受け入れることは、一種の植民地主義と文化的同化と見なされていました。[16]さらに、スペイン語を話すこと（授業外であっても）は「品位を落とす」または「非アメリカ人的」と見なされたため、多くのメキシコ系アメリカ人学生は不利な立場に置かれました。[17]教育機会プログラム（EOP）などの機会は、大学へのマイノリティ入学者数の増加に貢献しました。[17]教育者と学生は共に、「メキシコ系アメリカ人コミュニティに貢献し、変革をもたらす学術プログラム」を構想し始めました。それは後にチカーノ研究となり、チカーノによって、チカーノのために構築されました。[18]

1967年、人類学者オクタビオ・ロマーノとニック・C・ヴァカは、カリフォルニア大学バークレー校の大学院生とともに、チカーノ研究誌『エル・グリート：現代メキシコ系アメリカ人思想誌』の刊行を始めました。[19] [17]後のチカーノ研究プログラムの形成をめぐる多くのアイデアはこの出版物から生まれました。[19] 『エル・グリート』で編集者が提唱した重要な考えの一つは、メキシコ系アメリカ人は他の民族グループとは対照的に、自らのメキシコ系アメリカ人文化を損なわず、「アメリカのるつぼに消えることを拒否した」というものでした。[17]編集者によると、この結果、メキシコ系アメリカ人は経済的にも政治的にも貧困状態に置かれたままでした。[17]また1967年、政治学者ラルフ・グスマンはロサンゼルス州立大学と共同で研究を行い、これがカリフォルニア州立大学ロサンゼルス校（CSCLA）のメキシコ系アメリカ人研究の全国センターの基盤を築きました。[17]メキシコ系アメリカ人学生組合と黒人学生組合は、CSCLAに民族研究の授業を開くよう圧力をかけた。[17]

サンタバーバラ計画は、一般的にチカーノ研究のマニフェストであると考えられています。[18] [20] 1969年にカリフォルニア大学サンタバーバラ校で起草されたこの計画は、チカーノコミュニティのエンパワーメントを実現するために、教育、特に高等教育の必要性を強調しています。[21]この計画は、「チカーノ研究を学術機関に組み込まれた存在として確立する」のに役立ちました。[21]しかし、計画は教育の必要性を明示したものの、研究プログラムの作成方法については明記していませんでした。[18]しかし、この計画は1969年のチカーノ研究研究所の設立につながりました。 [22]チカーノ研究におけるもう1つの重要な文書も1969年に作成されました。1969年3月、デンバーで開催されたチカーノ青年会議で、チカーノの詩人アルリスタが書いた計画が作成されました。[17]それは「アストランの精神計画」と呼ばれ、「民族ナショナリズムと自己決定」という概念が含まれています。[17]アステカ人の神話上の故郷であるアストランという考えは、アメリカ合衆国とメキシコを統一し、それに応じてメキシコ系アメリカ人をナショナリズムの感覚で統一するものです。[23]

1970年代

1970年、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）の学生たちによって『アストラン：チカーノ研究ジャーナル』第1巻が出版された。 [24] 『アストラン』はチカーノ研究をめぐる言説に大きな影響を与え、大学で多くのチカーノ研究が設立されるきっかけとなった。[24]ジャーナルの名称は『アストラン精神計画』から直接取られており、歴史家フアン・ゴメス＝キニョネスの指導の下、このジャーナルは活動主義の文化を支援し、維持した。[23] 1970年のチカーノ学者たちはチカーノ研究研究所のために論文も執筆し、後にエポカ誌に掲載された。[18]これらの論文では、チカーノのカリキュラム、教育プログラムの目的、学術的認知を得る方法などが取り上げられた。[18]

1973年、カリフォルニア大学バークレー校は、チカーノ研究プログラムを支援するために質の高い図書館資料を提供する必要性、そしてより一般的にはチカーノ研究とチカーノ学生のための学術的なスペースを確保する必要性を認識しました。[25] [26]研究者たちは、これらの新しいプログラムが学生に与えた影響について研究を始め、メキシコ系アメリカ人の学生がチカーノ研究とバイリンガル授業に好意的に反応していることを発見しました。[15] [27]多くの学者は、当時のアメリカの教育理念は「チカーノ運動の価値観と矛盾している」と感じており、チカーノ研究では、学生が実社会で活用できるツールと、問題を解決するための新しいタイプの研究を生み出す必要があると考えていました。[18]また、学生と研究を支援するために、学校内にチカーノの教師や管理職を採用する方法を見つけることも重要でした。[18]チカーノ研究へのさらなる支援は、1972年にテキサス州サンアントニオで設立された全米チカーナ・チカーノ研究協会（NACCS）の形でもたらされました。[28] NACCSは、チカーノ研究者がアイデアを交換し、研究を共有し、コミュニケーションをとることを可能にし、年次会議も開催しています。[28]他の分野でも同様の年次会議が開催されているため、これらの会議は学者を結集し、チカーノ研究の正当性を確立するのに重要でした。[18]これらの会議やチカーノの学生や教育者によって組織された他の多くの取り組みを通じて、1975年までに主要な大学で多くのチカーノ研究プログラムが実施されました。[18]

1980年代

チカーノ研究は、1970年代後半から1980年代にかけて、そのメッセージと使命において構造的な変化を経験した。 [ 23]この時期、チカーノ研究は、女性、LGBTQ+コミュニティ、その他のマイノリティグループを「チカーノ」の傘下に含め始めたが、同時にグループ内の多くの違いも認めるようになった。[23] 1981年、アリゾナ大学にメキシコ系アメリカ人研究センター（MASRC）が設立された。[29] 2009年、MASRCは学部となり、公共政策の研究とメキシコ系アメリカ人コミュニティの懸念事項への取り組みを継続した。[29] 2019年現在、MASRCはメキシコ系アメリカ人研究学部として知られ、メキシコ系アメリカ人研究の学士号、修士号、博士号を提供している。[29] 1980年代までに、「境界地」あるいはネパントラという概念はアズトランという概念よりも強くなり、チカーノたちは自分たちの多様な（しばしば相反する）側面を称賛するようになった。[23]グロリア ・アンサルドゥア著『境界地／ラ・フロンテーラ：新メスティーザ』（1987年）は、この変化から生まれ、またこの変化を象徴する作品である。[23]チカーノ研究は、ナショナリズムよりも、集団への帰属と「より大きなもの」への貢献を重視するようになった。[23]この変化は、チカーノ研究の使命を再構築し、「新たな生命」と「新たな権威」を与えた。[23]

1980年代には、より多くのチカーノ研究プログラムが高等教育機関に統合され、研究に対する「正統なアプローチ」と昇進や終身在職権を評価するための「ゲートキーピング手順」も作成されました。[21]さらに、チカーノ研究プログラムは、大学が積極的差別是正措置の要件を満たすのに役立ちました。[14]しかし、1990年代半ばに行われた調査では、ほとんどのチカーノ研究プログラムがまだ非常に非統一的であることがわかりました。[30]多くのチカーノ研究プログラムで研究内容が一貫していなかった理由の1つは、コアカリキュラムがまだ正式に出版されていなかったことです。[4]チカーノ研究の最初の入門書は、1980年にディエゴ・ヴィジルによって『インディアンからチカーノへ：社会文化史』として出版されました。[4]さらに、チカーノの教員は不足しており、1985年には米国の大学で「ヒスパニック」民族の教員はわずか1.2%でした。[14]チカーノ研究を教える教員の多くは、自分のプログラムが「質的に優れている」とは感じていませんでした。[14]

2010年代

2017年、学者のS・M・コントレラスは、チカーノの人々を取り巻く言語に変化が見られると指摘しました。彼らは「o」や「a/o」の代わりに「X」や「@」を付け加えるようになりました。この新しい言語は、ジェンダー・インクルーシビティ（ジェンダーの包括性）に向けた動きの成果であり、ジェンダー・アイデンティティが二元性に一致しないチカーノの人々を認識するための方法でもあります。[31]

イデオロギー的アプローチ

ハッチンズ公共政策研究・コミュニティ活動研究所所長フランシスコ・H・バスケス氏。

チカーノ研究を正式な学問分野として制度化するにあたっては、2つのイデオロギー的アプローチがある。[21] 1つ目のアプローチはプラグマティズムであり、社会的責任を強調するアプローチで、著名な学者ロドルフォ・アクーニャが支持している。[21] [32] 2つ目のアプローチはパースペクティビズムであり、内省を強調するアプローチで、著名な学者マイケル・ソルダテンコが支持している。[21] [33]

しかし、チカーノ研究はこれらの視点に限定されるものではありません。例えば、研究者のラウル・コントレラスは、チカーノ内部の植民地主義とチカーノの自己決定は、チカーノ研究において探求される重要な問題であると考えています。[34]

プラグマティズム

プラグマティズムは、チカーノ研究へのイデオロギー的なアプローチである。[21]このイデオロギーは、政治活動と社会責任を強調する。[21]このアプローチの支持者は、チカーノ研究を学問分野として正式に認めるよう求めるために、現在の教育制度の仕組みに自ら介入することがコミュニティの役割であると考えている。[21]さらに、この学問分野を制度化するために、スタッフやオフィスなどの資源を確保することが不可欠である。[35]『チカーノ研究の二つの道』の著者であるラファエル・ペレス＝トーレスは、このアプローチはチカーノ問題の過度な政治化を許す傾向があるため、批判に直面していると指摘している。[21]彼は、このアプローチは「分離主義政治」に焦点を当てたフォーラムを作り出し、研究分野の制度化の促進を軽視しているという主張を指摘している。[21]言い換えれば、このイデオロギーはチカーノ研究を米国の教育制度に統合するという目的を達成できず、むしろ民族性をめぐる政治問題にのみ焦点を当てている。[21]しかし、サリタ・E・ブラウンらは、政治的動員こそがプラグマティック・アプローチの鍵であると主張している。彼らは、チカーノの政治的アドボカシー活動は、チカーノ研究を支持する政策を求める政府関係者へのロビー活動を重視すべきだと主張している。[36]

カリフォルニア州立大学ノースリッジ校チカーノ研究科の元学科長であり、この分野の著名な学者であるロドルフォ・アクーニャは、チカーノ研究を制度化し、正式な尊敬を得るためには、犠牲と闘争が不可欠であると熱心に主張している。[32]アクーニャは、制度化の探求を、学生と教員が戦うべき厳しい戦いだと位置づけている。[32]

パースペクティビズム

パースペクティビズムは、チカーノ研究へのもう一つのイデオロギー的アプローチである。[21]このイデオロギーは、知性主義、内省、そして学術的専門知識を強調する。[21]このイデオロギーは社会変革の必要性を無視し、代わりに関連する学術研究への関与のみに焦点を当てている。[21]パースペクティビストは、個人の野心、尊敬の追求、そして関連するチカーノ問題の研究が、チカーノ研究の制度化につながると信じている。[37]さらに、知的コミュニティ、研究センター、そして学術のためのその他のフォーラムの創設は、チカーノ研究という分野をさらに正当化する。[38]この正当化は、この分野の制度化を促進し続けている。[38]

さらに、カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校チカーノ研究科の元学科長であり、チカーノ研究の分野で著名な学者であるマイケル・ソルダテンコ氏[39]は、パースペクティビズム的アプローチを取り巻く新たな人気を発見しました。[33]チカーノ研究に対するイデオロギー的アプローチは、1970年代以降、実用主義的なものからパースペクティビズム的なものへと移行しました。[33]そのため、ソルダテンコ氏によると、このアプローチの広範な人気は、チカーノ研究分野の発展にとっての重要性を示しています。[33]

チカーノ研究への反応

ポジティブ

チカーノ研究への反応と、それがアメリカの教育制度全体に与える影響は、肯定的なものと否定的なものの2つに分けられます。[7] [3] [11]プログラムや研究を肯定的に捉える人々は、チカーノ研究がチカーノの学生の学業に肯定的な変化をもたらすと考えています。[7]例えば、チカーノ教育者のカーティス・アコスタは、チカーノによって書かれ、チカーノのために書かれた文学に触れた後、チカーノの学生の思考に変化が生じたと述べています。[11]アコスタによると、チカーノの学生はしばしば伝統的な教育制度から疎外されていると感じ、教育で成功することは自分たちには無理だと感じたり、成功は「白人であること」、つまり自分たちには達成できない教育水準に結びついていると感じたりしていました。[11]アコスタは、チカーノ文学に触れた学生は自信を持ち、教育で成功し、高等教育を受けることは自分たちのためにあると信じるようになったと述べています。[11]そのため、研究を肯定的に捉える人々は、チカーノ教育がチカーノの学生の学力向上に役立ち、教育が白人であることと密接に結びついているわけではないことを彼らに認識させると信じている。[8]

ネガティブ

チカーノ研究を否定的に見る人々は、この研究分野がチカーノの学生とアメリカの教育制度全体にさらなる問題を引き起こすと考えています。[3] [11]チカーノ研究反対派は、チカーノの授業で反白人主義とヨーロッパ系の人々への軽蔑が教えられていると指摘します。[11]さらに、反対派は、チカーノ研究によってメキシコ系アメリカ人の学生がアングロアメリカの犠牲者または被害者であるように感じてしまうと考えています。[11]さらに、特定のタイプの学生に特化した教育を行うことで、自己隔離が生まれ、非チカーノ、特に白人の学生とのさらなる分離につながると考える人もいます。[3]別の種類の批判は、チカーノ研究によって学生が厄介な活動家になり、必要のない、または望まれていないニューウェーブ運動を生み出すと考えている一部のチカーノからも寄せられています。[3]いずれにせよ、チカーノ研究をめぐる継続的な議論において、チカーノ研究反対派は（支持派に加えて）依然として強い声を上げています。[3] [11]

HB 2281に反対する抗議者たち
2011年6月、ツーソン統一学区のメキシコ系アメリカ人研究プログラムを支持する抗議者たち。州法が改正され、このプログラムは分裂を招くとして事実上廃止された。

2010年5月11日、アリゾナ州知事ジャン・ブリューワーは、下院法案2281（HB 2281）に署名した。[40]この法案は、学区またはチャータースクールのカリキュラムが民族的結束を主張したり、反乱、人種差別、階級差別を助長したりすることを禁止している。[40]さらに、カリキュラムは特定の民族だけを対象に設計することはできない。[40]しかし、ネイティブアメリカンのクラスは依然として連邦法に準拠している。[40]さらに、学業成績に基づくクラスのグループ化は依然として許可されている。[40]特定の民族グループの歴史や物議を醸す歴史に関するカリキュラムで、すべての生徒が受講できるものも許容される。[40]この法律の別の条項では、規定に違反した学区またはチャータースクールは、公立機関として州の資金援助を失う可能性があるとされている。[40]

その後、ツーソン統一学区（TUSD）で教えられているメキシコ系アメリカ人研究プログラムは、元アリゾナ州教育長トム・ホーンによってハウスビル2281に違反していることが判明しました。[41]一方、アリゾナ州が費用を負担した独立監査では、このプログラムはハウスビル2281に違反していないことが判明しました。[42]しかし、TUSDがプログラムに違反しているとして控訴した後、ジョン・ハッペンソール教育長は、州の資金援助を放棄する代わりに、このコースを廃止すべきだと決定しました。[41]こうして、2012年1月、TUSDの学区委員会は4対1の投票で、学区への州の資金援助を失わないためにプログラムを廃止するという決定を下しました。[43]さらに、HB 2281は、アリゾナ州だけでなく米国全体で、チカーナ/オ研究を教える授業に対するさらなる課題と制限を促進しました。[5]

学者

プログラムと部門

これは、チカーナ/オ研究に関連する可能性のある米国全土のプログラムの短縮リストです。

参照

さらに読む

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  • ラテンアメリカ、カリブ海諸国、ラテン系、イベリア半島の無料オンライン リソース (LACLI)。
  • チカーナとチカーノ研究のための全国協会
  • トマス・リベラ政策研究所
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