
ブルガリアでは、864年にキリスト教が国教として採用されて以来、キリスト教が宗教の大部分を占めてきた。この宗教の支配的な形態は、ブルガリア正教会に属する東方正教会である。オスマン帝国によるバルカン半島の支配時代に、イスラム教がブルガリア領土に広がり、現在も少数派のままである。カトリック教会は中世以来、プロテスタントは19世紀に到来したが、どちらも非常に少数派のままである。今日、ブルガリア人の大部分は無宗教であるか、特定の宗教を信仰していない信者であり、ブルガリアはいくつかの新しい宗教、特にドゥノフ主義の新神智学運動の揺籃の地となっている。
21 世紀初頭以来、ブルガリアの歴史的な宗教である東方正教会とイスラム教の両方が衰退しています。正教会の信者は1992年の国勢調査では人口の87%に相当する730万人から2011年には440万人、60%、2021年には410万人、63%に減少しており、イスラム教は1992年の110万人、13%から2021年には60万人、10%に減少している。 [ 1 ]同じ期間に、プロテスタントやその他の非東方正教会や非カトリックのキリスト教は、1992年の約2万人、人口の0.3%から2021年には約8万人、1.3%に増加している。一方、無宗教の人々と、何らかの信仰は持っているが特定の宗教に属さない人々を含む無宗教の人々は、2001年の30万人、4%から2021年には100万人、16%に増加している。 2021年。[ 1 ] 1992年の国勢調査まで、ブルガリア人は両親や祖先の歴史的な宗教的帰属を申告する義務があったが、2001年以降は特定の宗教への個人的な所属または無所属を申告することが許可された。[ 2 ]さらに、2011年の国勢調査から、ブルガリア人は宗教に関する質問に答えることを避けることが許可され、2011年には人口の22%、2021年には9.5%が回答しなかった。[ 1 ]
社会主義一党制のブルガリア人民共和国(1946-1990)が終わり、議会制共和国に移行した後、イスラム教の復興は東方正教会の復興よりも強力となり、[ 3 ]ブルガリア正教会は2001年以降、信者数が大幅に減少しました。[ 2 ]ブルガリア正教会の権威は、かつての社会主義政権と協力していたために1990年代以降弱体化していましたが、[ 4 ]このことは、2012年に国家の秘密文書が公開されたことで完全に明らかになり、それによると聖職者の80%が秘密警察の元隊員であったことが分かりました。[ 5 ]ブルガリア憲法第13条は、東方正教会を国の伝統宗教と定めているが、あらゆる宗教の自由な実践、宗教は国家から分離され、政治目的に利用されないことを保証している。第37条は、異なる宗教的または非宗教的見解を選択する自由は不可侵であり、国家はそれらの間の調和を保障することを確認している。[ 6 ] 1990年代の旧ユーゴスラビアとは異なり、ブルガリアは大きな民族的または宗教的紛争を経験しておらず、国内の宗教共同体は平和的に共存している。実際、首都ソフィアはいわゆる「宗教的寛容の広場」で知られており、聖ネデリャ教会、聖ヨセフ大聖堂、バニャ・バシ・モスク、ソフィア・シナゴーグが市の中心部に近接して位置している。

| 宗教 | 1887 | 1905 | 1926 | 1946 | 1992 | 2001 | 2011 | 2021 | ||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | |
| キリスト教 | 2,450,073 | 77.7 | 3,392,140 | 84.1 | 4,641,257 | 84.7 | 5,967,992+ | 84.9以上 | 7,350,016 | 86.6 | 6,638,870 | 83.7 | 4,487,554 | 60.9 | 4,219,270 | 64.7 |
| —ブルガリア正教会 | 2,424,371 | 76.9 | 3,344,790 | 82.9 | 4,568,773 | 83.4 | 5,967,992 | 84.9 | 7,274,479 | 85.7 | 6,552,751 | 82.6 | 4,374,135 | 59.4 | 4,091,780 | 62.7 |
| —プロテスタント | 1,358 | 0.04 | 5,644 | 0.1 | 6,735 | 0.1 | – | – | 22,067 | 0,3 | 42,308 | 0.5 | 64,476 | 0.9 | 69,852 | 1.1 |
| —ローマカトリック | 18,505 | 0.6 | 29,084 | 0.7 | 40,347 | 0.7 | – | – | 53,470 | 0.6 | 43,811 | 0.6 | 48,945 | 0.7 | 38,709 | 0.6 |
| —アルメニア使徒教会 | 5,839 | 0.2 | 12,622 | 0.3 | 25,402 | 0.5 | – | – | 9,672 | 0.1 | 6,500 | 0.1 | 1,715 | 0.02 | 5,002 | 0.1 |
| —他のキリスト教徒* | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | 13,927 | 0.2 |
| イスラム教 | 676,215 | 21.4 | 603,867 | 15.0 | 789,269 | 14.4 | 938,418 | 13.3 | 1,111,838 | 13.1 | 966,978 | 12.2 | 577,139 | 7.8 | 638,708 | 9.8 |
| ユダヤ教 | 24,352 | 0.8 | 37,656 | 0.9 | 46,431 | 0.8 | 43,335 | 0.6 | 2,580 | 0.03 | 653 | 0.01 | 706 | 0.01 | 1,736 | 0.03 |
| その他の宗教* | – | – | – | – | – | – | – | – | 9,302 | 0.1 | 14,284 | 0.2 | 9,023 | 0.1 | 6,451 | 0.1 |
| 無所属** | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | 308,116 | 3.9 | 682,162 | 9.3 | 1,036,943 | 15.9 |
| 回答なし*** | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | – | 1,606,269 | 21.8 | 616,681 | 9.5 |
| 総人口 | 3,154,375 | 4,035,575 | 5,478,741 | 7,029,349 | 8,487,317 | 7,928,901 | 7,364,570 | 6,519,789 | ||||||||
| * 2021年の国勢調査以降、「その他のキリスト教徒」というカテゴリーは「その他の宗教」と区別されるようになりました。[ 1 ] ** 「無宗教」というカテゴリーは、2001年の国勢調査以降、「無宗教」または「宗教を定義できない/定義したくない」と回答した人々で構成されています。[ 1 ] *** 2011年の国勢調査以降、ブルガリア人は宗教に関する質問に回答を避けることが許可されました。[ 1 ] | ||||||||||||||||
1887年から2021年までの国勢調査統計: [ 1 ]
| 宗教 | キリスト教 | イスラム教 | 他の宗教 | 無所属 | 未回答 | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | |
| ブラゴエヴグラード | 196,841 | 67.4 | 52,958 | 18.1 | 173 | 0.1 | 21,736 | 7.4 | 20,519 | 7.0 |
| ブルガス | 233,008 | 61.3 | 46,320 | 12.2 | 350 | 0.1 | 66,257 | 17.4 | 34,351 | 9.0 |
| ドブリチ | 96,386 | 64.2 | 26,207 | 17.5 | 124 | 0.1 | 15,625 | 10.4 | 11,804 | 7.9 |
| ガブロヴォ | 76,802 | 78.1 | 4,543 | 4.6 | 53 | 0.05 | 15,243 | 15.5 | 1,746 | 1.8 |
| ハスコヴォ | 134,343 | 63.5 | 27,914 | 13.2 | 117 | 0.1 | 29,028 | 13.7 | 20,163 | 9.5 |
| カルジャリ | 19,872 | 14.1 | 88,705 | 62.8 | 45 | 0.03 | 18,862 | 13.4 | 13,693 | 9.7 |
| キュステンディル | 96,474 | 86.3 | 107 | 0.1 | 64 | 0.1 | 12,315 | 11.0 | 2,776 | 2.5 |
| ロヴェチ | 82,468 | 70.9 | 3,009 | 2.6 | 56 | 0.05 | 28,225 | 24.2 | 2,636 | 2.3 |
| モンタナ | 88,497 | 73.8 | 83 | 0.1 | 39 | 0.03 | 22,992 | 19.2 | 8,339 | 7.0 |
| パザルジク | 149,934 | 65.2 | 29,357 | 12.8 | 116 | 0.1 | 26,505 | 11.5 | 23,902 | 10.4 |
| ペルニク | 97,117 | 85.1 | 165 | 0.1 | 80 | 0.1 | 14,800 | 13.0 | 2,000 | 1.8 |
| プレヴェン | 165,004 | 73.0 | 5,281 | 2.3 | 104 | 0.05 | 40,804 | 18.0 | 14,927 | 6.6 |
| プロヴディフ | 439,779 | 69.3 | 39,851 | 6.3 | 678 | 0.1 | 95,900 | 15.1 | 58,289 | 9.2 |
| ラズグラッド | 34,548 | 33.5 | 53,121 | 51.5 | 35 | 0.03 | 8,862 | 8.6 | 6,657 | 6.4 |
| 策略 | 130,955 | 67.7 | 25,514 | 13.2 | 171 | 0.1 | 24,187 | 12.5 | 12,656 | 6.5 |
| シュメン | 72,792 | 48.1 | 47,752 | 31.5 | 82 | 0.1 | 18,550 | 12.2 | 12,289 | 8.1 |
| シリストラ | 45,638 | 46.7 | 35,767 | 36.6 | 17 | 0.02 | 9,965 | 10.2 | 6,383 | 6.5 |
| スリヴェン | 103,380 | 59.9 | 11,341 | 6.6 | 100 | 0.1 | 37,453 | 21.7 | 20,416 | 11.8 |
| スモリャン | 23,079 | 24.0 | 39,217 | 40.7 | 68 | 0.1 | 33,115 | 34.4 | 805 | 0.8 |
| ソフィア | 177,956 | 76.7 | 360 | 0.2 | 117 | 0.1 | 34,896 | 15.0 | 18,660 | 8.0 |
| ソフィア市 | 825,290 | 64.8 | 9,828 | 0.8 | 4,388 | 0.3 | 218,188 | 17.1 | 216,596 | 17.0 |
| スタラ・ザゴラ | 203,134 | 68.5 | 11,899 | 4.0 | 228 | 0.1 | 53,158 | 17.9 | 28,088 | 9.5 |
| タルゴヴィシュテ | 39,836 | 40.6 | 39,481 | 40.2 | 40 | 0.04 | 11,052 | 11.7 | 7,735 | 7.9 |
| ヴァルナ | 290,407 | 67.2 | 25,738 | 6.0 | 639 | 0.1 | 75,012 | 17.4 | 40,402 | 9.3 |
| ヴェリコ・タルノヴォ | 149,662 | 72.2 | 12,525 | 6.0 | 190 | 0.1 | 30,802 | 14.9 | 14,192 | 6.8 |
| ヴィディン | 64,086 | 85.0 | 51 | 0.1 | 26 | 0.03 | 9,606 | 12.7 | 1,639 | 2.2 |
| ヴラツァ | 107,264 | 70.2 | 715 | 0.5 | 37 | 0.02 | 41,991 | 27.5 | 2,806 | 1.8 |
| ヤンボル | 74,718 | 68.1 | 899 | 0.8 | 50 | 0.05 | 21,814 | 19.9 | 12,212 | 11.1 |
| * –各列に関連付けられた色で強調表示されているのは、その列の宗教的または非宗教的見解が相対的に最も高い割合を占める地域です。–緑がかった黄色で強調表示されているのは、各州で相対的または絶対的な割合で多数を占める宗教です。 | ||||||||||
| 宗教 | ブルガリア人 | ブルガリア系トルコ人 | ロマ系ブルガリア人 | |||
|---|---|---|---|---|---|---|
| 番号 | % | 番号 | % | 番号 | % | |
| ブルガリア正教会 | 3,980,131 | 77.8 | 4,435 | 0.9 | 75,745 | 28.4 |
| プロテスタント | 34,152 | 0.7 | – | – | 32,325 | 12.1 |
| 旧教 | 33,749 | 0.7 | – | – | – | – |
| イスラム教 | 107,777 | 2.1 | 447,893 | 88.1 | 45,817 | 17.2 |
| 無所属 | 436,652 | 8.5 | 28,817 | 5.7 | 78,749 | 29.5 |
| 回答なし | 526,033 | 10.3 | 27,233 | 5.4 | 34,084 | 12.8 |
| 総人口 | 5,118,494 | 508,378 | 266,720 | |||
ブルガリア国家は中世初期(7世紀~10世紀)に、異なる起源を持つ民族的要素の融合として出現した。南スラヴ人は5世紀からバルカン半島に居住していた。プレスラヴ系土着民族で、以前の外国による支配の間にギリシャ化およびローマ化されたトラキア人、そして中央アジアからドナウ川流域に移住し第一次ブルガリア帝国(681年~1018年)を建国したトルコ系民族のブルガール人である。 [ 7 ]ブルガリア・ハンはこの異質な民族を支配したが、その構成要素はもともと独自の宗教システムと伝統(スラヴ人のスラヴ異教、トラキア人のトラキア異教、ブルガール人のテングリズム)を持つ別々のコミュニティとして共存していた。[ 7 ]キリスト教は、当時はまだ統一教会の一部であったビザンチン正教の形で、隣国のビザンチン帝国から、864年頃にボリス・ミハイル・ハーンによって思想的および民族的な同質化のために採用されました。ブルガリアのキリスト教化は、ブルガリア・ハーンに他のヨーロッパの君主と同じ地位を与えるという政治的な方便が大きかったのですが、特に貴族や、ボリス・ミハイルの息子で王位継承者のウラジーミル・ラサテからもかなりの反対に遭いました。ウラジーミルはキリスト教をビザンチンからの政治的支配の道具と見なし、キリスト教を抑圧して異教に戻そうとしました。[ 7 ]
870年、ブルガリアのキリスト教高位聖職者たちは第4回コンスタンティノープル公会議に参加し、同公会議はブルガリア正教会にコンスタンティノープル総主教区の管轄下での自治大主教区の地位を与え、ブルガリア正教会は同総主教区から最初の大主教書、聖職者用書、神学書を入手した。[ 7 ] 919年、ブルガリアのクニェズ・シメオンは「ブルガリア人とローマ人のツァーリ」という新しい称号を採用し(ツァーリはラテン語の称号カエサルを改変したもので、この変更はローマ帝国の伝統を理想的に獲得したことを反映している)、ブルガリア正教会をコンスタンティノープル総主教区から独立した自立総主教区の地位にまで高めた。 [ 7 ]その16年前の893年、教会会議は典礼言語を古教会スラヴ語(古ブルガリア語)に切り替えることを決定し、同時にスラヴ語の表記のためにキリル文字が開発された。こうした変化はブルガリア人をギリシャ化から守り、最終的には一部のスラヴ民族のその後の歴史の基礎となった。[ 7 ] 927年、ブルガリア正教会の独立がコンスタンティノープル総主教区によって承認された。[ 7 ]
新興のブルガリア正教会はキリスト教以前の異教の要素を多く保持していた。[ 7 ]さらに、10世紀以来、ブルガリアのキリスト教は、ブルガリアで司祭ボゴミルによって発展したボゴミル主義のグノーシス主義の教義と、ヘシュカズムの禁欲主義の教義によって深く特徴づけられていた。[ 8 ]ボゴミル主義とヘシュカズムはどちらも非常に精神的、神秘的、瞑想的な教義と実践であり、神への内的(秘教的)な道を好み、修道院制度を中心に組織されていたが、前者は精神と物質の区別が強調された二元論的であったのに対し、後者は一元論的で、主に前者への反動としてブルガリアに広まった。[ 8 ]
1396年、崩壊しつつあった第二ブルガリア帝国(1185-1396)の君主たちは、イスラム教、特にスンニ派を国教とするトルコ系帝国、オスマン帝国に征服された。[ 9 ]オスマン帝国下のブルガリア(1396-1878)では、オスマン帝国の他の地域と同様に、ミレット(ほぼ「宗教国家」)制度に従って住民が民族ではなく宗教によって分類されていたため、ブルガリア正教徒は他の民族の正教徒とともに、いわゆるルーム・ミレット(「ローマ国家」)にまとめられ、すべてコンスタンティノープル総主教区の管轄下に置かれ、ブルガリア正教会は独立を失った。[ 10 ]
オスマン帝国のイスラム教徒がブルガリアを征服したとき、彼らは当初、多くの教会や修道院を破壊し、それ以外をモスクに変えることによってキリスト教を抑圧しようとした。[ 10 ]ブルガリア正教会の司祭の多くは死亡するか他国に逃亡したが、ブルガリア正教徒は特別な税金や義務(ズィンミの地位)を課せられたが、イスラム教への改宗を強制されることはなかった。[ 10 ]ブルガリア正教徒のイスラム教への強制改宗は散発的であり(改宗を拒否した者は処刑され、後にブルガリア正教会により新殉教者として列聖された)、新しい支配者の宗教への集団的および個人的な自発的な改宗の例もあった。 [ 10 ]新統治下ではグノーシス主義は認められなかったため、ほとんどのボゴミル派はイスラム教に改宗し、ほとんどのパウリキア派はローマカトリック教徒(バナト・ブルガリア人)になった。[ 10 ]
オスマン帝国によるイスラム支配の何世紀にもわたって、ブルガリア正教会の修道院は、スラヴ典礼とブルガリア文学の伝統を継承し、ひいては正教に結びついたスラヴ系ブルガリア人の民族的・国民的性格を保存する上で重要な役割を果たした。[ 10 ]オスマン帝国の支配下で存続する必要があったため、ブルガリア正教会の保守主義は強化され、外部の影響から隔離された。そのため、プロテスタントの宗教改革がヨーロッパ大陸中に広まったときも、ブルガリア正教会はプロテスタントの思想に影響されずに済んだ。 [ 10 ]しかし同時に、この状況は世俗化と国家への順応主義の傾向を助長し、多くのブルガリア人にとって正教聖職者の精神的・道徳的権威が失われた。[ 10 ]
オスマン帝国後期、コンスタンティノープルでギリシャ系ファナリオット貴族が台頭するにつれ、コンスタンティノープル総主教庁は帝国内のすべての正教徒のギリシャ化の道具となった。 [ 10 ]ブルガリア人はこうした傾向に強く反対した。南西部の町バンスコ出身のブルガリア人、ヒレンダルのパイシウス神父(1722-1773)は、ギリシャのアトス山が促進した「修道院ナショナリズム」に応えて、またブルガリア人の民族的覚醒とギリシャ語とギリシャ文化の束縛からの解放を訴えて、当時のブルガリア語で『スラヴ・ブルガリア史』を著した。 [ 11 ] 17世紀には、ブルガリア西部のブルガリア系カトリック教徒は、外交関係と武力闘争の両面で、オスマン帝国に対抗するヨーロッパのキリスト教諸国による1684年の神聖同盟への支持を表明した。カトリックの反乱はオスマン帝国の当局によって鎮圧された。[ 11 ]
19世紀初頭以来、ブルガリア正教会はコンスタンティノープル総主教区から独立を取り戻すために数十年にわたる闘争を続け、1860年にコンスタンティノープルの権威は公然と拒否され、コンスタンティノープルによって任命されたギリシャ人司教は教会から追放された。[ 11 ]同年、フランスのカトリックの宣伝の影響下で、ヨシフ・ソコルスキという名の元正教会の司祭が教皇ピウス9世によってカトリックの司祭に再叙階され、ローマカトリック教会と交わりのあるブルガリア東方典礼のユニアテ教会を設立した。この試みは長くは続かず、ソコルスキはすぐに拉致されてロシアに連行され、彼の小さな共同体は解散した。[ 11 ] 1870年、オスマン帝国のスルタン、メフメト6世は正式にブルガリア正教会総主教区を設立したが、コンスタンティノープル総主教区はこれを分裂主義的かつ民族主義的な異端であると宣言した。[ 11 ] 19世紀後半、1878年に再び独立国家となったブルガリア政府はブルガリア正教会と深く結びついており、当時のヴェリコ・タルノヴォ大主教クリメント(1841-1901 )は、短命ではあったものの、2つの政府を率いていたほどであった。[ 12 ]
20世紀初頭から、ブルガリアでは世俗主義と俗人主義の思想が広まり、解放されたブルガリア国家はブルガリア正教会の自治権と教育機能を軽視し、時には制限するようになった。[ 12 ]教会の社会における役割は、新興知識人、特に社会主義思想家(その多くは教師、公務員、またはホワイトカラー)によって疑問視されるようになった。[ 12 ]社会主義者と聖職者の間では知的対立が起こり、社会主義者は学校で宗教教育に代わる社会主義の授業を導入することを提案した。[ 12 ]初期のマルクス主義者の一人であるディミタル・ブラゴエフ(1856-1924)は、教会がブルガリアの過去の史観において果たしてきた重要な役割を認識しながらも、近代において教会が「ブルジョアジーの道具」となり、後者の「政治クラブ」のネットワークとなっているとして、教会を攻撃した。[ 12 ]
1943年、第二次世界大戦の終結に際し、ブルガリア政府は国家社会主義ドイツとの協定に署名し、ブルガリア系ユダヤ人に対する最終的解決、すなわち絶滅収容所への移送を実施し始めた。 [ 13 ]ブルガリア正教会の聖シノドは、教会は人種差別主義の思想を共有しておらず、ユダヤ人に対する人道的な扱いを求めていることを明確にした。[ 13 ]
1944年9月9日、クーデターにより共産主義者、農民主義者、その他の政党の連合である祖国戦線が権力を握りました。 [ 13 ]その後4年間、ソ連の支援を受けた共産主義者はすべての野党を追放して禁止し、完全な権力を握り、スターリン主義モデルに従って社会の変革を行いました。[ 13 ]表面上は、ブルガリア正教会は第一の地位を与えられ、1945年にモスクワの圧力とブルガリア人民共和国(1945-1990)の建国に伴い、コンスタンティノープル総主教区は教会の独立を承認し、ソフィア大主教がステファン1世(1878-1957)に選出されたが、彼はエキュメニズムとソビエト当局に好意的ではなかったため、3年のうちに解任され追放された。[ 13 ] 1950年に教会の聖シノドは新しい憲法を採択し、教会はコンスタンティノープル総主教区から独自の総主教区となった。キリル(1901-1971)は、完全に修復された総主教制教会の初代総主教に選出され、1971年に死去するまでその職を務め、その後マクシム(1914-2012)が後継者に選出された。[ 13 ]
同時に、スターリン主義が全面的に実施された時期には、宗教性は事実上制限され、ブルガリア正教会は国内外の政治において共産主義者の利権の道具となった。[ 13 ]共産主義共和国の樹立後、多くの正教会の司祭が逮捕され、「人民裁判所」で裁判にかけられ、中には終身刑または死刑を宣告された者もいた。[ 13 ]また、一部のカトリックの司祭とプロテスタントの牧師は、外国勢力へのスパイ活動やその他の政治犯罪で告発された。[ 13 ] 1945年以降、国家は民事婚のみを認め、軍隊における宗教活動は禁止され、学校での祈祷や宗教の授業も禁止され、無神論と自由な思想に対するあらゆる制限が撤廃された。[ 14 ] 1936年のスターリンのソビエト連邦憲法に続く1947年のゲオルギー・ディミトロフ憲法は、宗教と礼拝の自由、政教分離を宣言した。1971年のトドル・ジフコフ憲法は、宗教儀式と反宗教活動の自由を宣言し、両憲法の原則は1949年の宗教宗派法によって強化された。[ 14 ]この法律は、無神論が国家によって支持される支配的な見解であると平然と宣言した。[ 14 ]
一般的に、共産主義ブルガリアはソ連をモデルとしながらも、宗教を完全に禁止し、礼拝所を破壊するというボルシェビキの極端な方法を決して真似しなかった。 [ 14 ] 1946年から1949年まで共産党の指導者であり、プロテスタントの家庭に生まれたゲオルギー・ディミトロフは、1946年にブルガリアの守護聖人であるリラの聖ヨハネの1000周年記念の演説で、正教会の歴史的役割と国民的アイデンティティと文化の保存を称賛した。[ 14 ]イスラム教とそれを実践するトルコ化された少数民族は、共産主義下ではキリスト教よりもひどい扱いを受けた。 1970年代と1980年代にはモスクが閉鎖され、イスラム教の宗教的実践が制限され、イスラムの慈善団体(ワクフ)の財産が没収され、イスラムのイマームが迫害され、伝統的なイスラムの名前が禁止されてブルガリアの名前に強制的に変えられ、トルコ語に厳しい制限が課されたため、多くのブルガリアのイスラム教徒が国を離れてトルコに移住した。[ 15 ]
1990年にブルガリアの共産主義政権が終焉した後、ブルガリア正教会は精神的および制度的停滞から回復する機会を得た。[ 15 ]しかし、すでに弱体化していた教会は、教会内部および社会との関係において深刻な問題を経験した。教会の聖職者階級は共産主義後も刷新されず、そのため共産主義官僚機構の継続と見なされ、社会内では旧体制への関与について白熱した議論が起こった。さらに、1992年には聖職者の一部がマクシム総主教の選出は無効であり、同総主教は実際には共産主義者によって就任したのだと主張した。[ 15 ]こうして聖職者は2つの派閥に分裂した。マクシムが率いる聖シノドと、1996年に分裂評議会によってライバル総主教に選出されたネヴロコップのピメンが率いる別のシノドである。[ 15 ]
共産主義時代後、イスラム教はブルガリア正教会よりも回復が早かった。イスラム教徒が受けた厳しい迫害が最終的に彼らの信仰を強めたため、現代のブルガリアではイスラム教徒の活動がより目に見えて顕著になり、政治的に活発になり、イスラム組織も増加した。[ 16 ]共産主義時代のブルガリアからトルコに逃れたブルガリアのイスラム教徒の帰還も、イスラム教徒の人口を再び活気づけた。[ 16 ]今日、ブルガリアのイスラム教徒は民族的にも宗教的にも多様化しており、彼らはイスラム教徒ブルガリア人またはポマク人、トルコ人、ロマ人、タタール人で構成され、宗派は多数派のスンニ派と少数派のシーア派である。シーア派は強いスーフィズムの伝統を持つ。[ 16 ]
共産主義崩壊後のブルガリア社会の変容は、東洋宗教、様々な新宗教運動、プロテスタントの最新宗派、復古主義の普及にもつながった。[ 17 ]ブルガリア固有の新宗教運動にデュノヴィズムがある。これは新神智学の一種でユニバーサル・ホワイト・ブラザーフッドとしても知られ、20世紀初頭に精神教師ピーター・デュノフ(1864-1944)によって創設され、母国で大きな復興を遂げ、1990年代以降は国際的に伝播している。[ 16 ] 20世紀後半から21世紀初頭にかけては、ブルガリアでネオペイガニズムの宗教運動も出現し、それにはスラブのロドノヴェリ(トルコ・モンゴルのテングリ教の要素を含むことが多い)、ケルトのドルイド教、トラキアのヘレニズムなどがある。[ 18 ]学者のアントアネタ・ニコロヴァによると、ブルガリア社会は、ブルガリア正教会の伝統的な神秘主義的・秘教的性格と、東洋的要素を直接取り入れたドゥノヴィズムの影響により、東洋宗教の教えの普及を特によく受け入れてきた。[ 19 ]さらに、共産主義時代には、指導者トドル・ジフコフの娘、リュドミラ・ジフコヴァ(1942-1981)が、東洋の教えとロシアのロエリチズム(ドゥノヴィズムと同様に、東洋的要素を取り入れた新神智学運動)に強い関心を抱き、ブルガリアでそれを普及させた。[ 20 ]
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2021年の公式国勢調査によると、キリスト教はブルガリアの主要な宗教であり、人口の64.7%が信仰している。[ 1 ]ブルガリアのキリスト教徒のほぼ全員が東方正教会の信者であり、ブルガリア正教会に加盟している。2021年には人口の62.7%がブルガリア正教会を信仰していた。[ 1 ]東方正教会はブルガリアの憲法で「伝統的な宗教」とされている。[ 21 ]ブルガリアにはカトリック教徒、プロテスタント教徒、そしてアルメニア使徒教会の信者であるアルメニア人の小さなコミュニティも存在する。[ 1 ]
しかし、1990年代初頭からキリスト教は衰退傾向にあり、ブルガリアのキリスト教徒の数は、1992年の国勢調査では人口の86.6%に相当する約730万人から、2021年には420万人(前述の64.7%)に絶対数と割合の両方で減少している。減少の大部分はブルガリア正教会におけるものである(1992年の720万人(85.7%)から、2021年には410万人(前述の62.7%)に減少)。[ 1 ]アルメニア使徒教会の信徒数も減少しており、1920年代には数万人であったのに対し、現在は約5千人となっている。[ 1 ]一方、同時期に国内に存在する他のキリスト教の小規模宗派の信者数は安定しているか緩やかに増加している。カトリック教徒は4万人から5万人(人口の0.6%)の間を維持している一方、プロテスタントやその他の非カトリックおよび非正教会のキリスト教徒は1992年の2万人(0.3%)から2021年に約8万人(1.3%)に増加している。[ 1 ]
ブルガリアのプロテスタントは2つの異なる流れに分かれている。1つは20世紀にブルガリアで設立された古い宗派で、最も安定しているのはメソジスト派、会衆派、バプテスト派である。もう1つはペンテコステ派や小規模独立教会などの新しい宗派、そしてモルモン教、エホバの証人、統一教会を含む復古主義である。[ 17 ]ブルガリアのプロテスタントの半分はスラブ系ブルガリア人で、もう半分はロマ系ブルガリア人である。[ 1 ]
ブルガリアにも古い信者のコミュニティがあり、主にカザチコ村にはドン・コサックとクバン・コサックの血を引く人々が住んでいます。[ 22 ]

イスラム教はブルガリアで2番目に大きな宗教であり、2021年の国勢調査によると、人口の9.8%、約60万人が信仰している。[ 1 ]ブルガリアのイスラム教徒コミュニティは民族的に多様であり、ブルガリアのイスラム教徒またはポマク人、トルコ人、ロマ人、タタール人のイスラム教徒から構成されている。[ 16 ]これらの民族グループは、彼らが信奉する異なるイスラム教の潮流によっても分かれており、大多数がスンニ派を信奉しているが、少数派がシーア派を信奉している。[ 16 ]ブルガリアのシーア派は、国内ではアリアニまたはカジルバシュとしても知られており、これは「赤い頭」を意味し、シーア派最大の形態である十二イマーム主義の12人のイマームを表す12本の縞模様の伝統的な赤い頭飾りを指している。[ 16 ]カジルバシュのほとんどはブルガリア北東部に見られる。彼らの宗教は15世紀から17世紀の間にスーフィー教団と結びついてこの地域に広まった。[ 16 ]カジルバシュは歴史的にスンニ派から異端または異端とみなされており、そのため彼らはしばしば自らの宗教的アイデンティティを隠してきた。[ 16 ]

2021年の国勢調査によると、国内にはユダヤ教徒(1,736)とその他の宗教(6,451)の少数派が存在した。 [ 1 ]同時に、約100万人のブルガリア人、つまり人口の15.9%は宗教的所属を宣言していなかった。このうち、305,102人(4.7%)は全く宗教を持っていないと宣言し、472,606人(7.2%)は宗教的所属を定義できない/定義しないと回答したが、これは必ずしも無神論を意味するものではない。[ 1 ]さらに9.5%(616,681人)は国勢調査の宗教に関する質問に回答しないことを選択した。[ 1 ] 1990年代以降、ブルガリア社会ではクリシュナ教、ヨガ学校、バハーイー教を含む東洋の宗教や新宗教運動の広がりを目撃してきた。[ 23 ]
ブルガリア固有の特異な新宗教運動であり、1990年代以降、力強い復興を遂げているのがドゥノヴィズム(普遍的白色同胞団という集合的な名前でも知られる)で、20世紀初頭にピーター・ドゥノフによって創設された。[ 23 ]これは、東洋宗教、ボゴミル主義、より広範なグノーシス主義の考えを融合させた新神智学的な宗教であり、神は神秘的な直観であり、すべての魂の間の兄弟愛のつながりとすべての人の精神的発達の条件の中に見出されると教える。[ 23 ]エスペラント運動、環境保護主義、菜食主義と絡み合って、主にブルガリア人移民によって、ブルガリアを越えて国際的に広まり、より広いヨーロッパ、南米、北米、日本にも広がった。[ 23 ]この運動の教義では、スラヴ人全般が世界において特別な歴史的使命を担わなければならないとも主張されている。[ 23 ]
ブルガリアには、スラブのロドノヴェリ(テングリズムの要素を持つことが多い)、ケルトのドルイド教、トラキアのヘレニズムなどのネオペイガニズム運動が存在する。 [ 18 ] 2013年現在、スラブのロドノヴェリの数も影響力も小さい。[ 24 ] 1990年代から2000年代にかけて、ブルガリアではドゥロ同盟や1938年のブルガリア・ホルドなど、多くのロドノヴェリ集団が設立された。[ 25 ]ブルガリアのロドノヴェリの中には、ブルガール人の子孫であると自認し、古代宗教であるテングリズムの影響を受けた中央アジアのシャーマニズム的なロドノヴェリに傾倒している者もいる。こうしたロドノヴェリを代表するのが、タングラ戦士運動(ブルガリア語:Движение "Воини на Тангра")である。[ 25 ]ブルガリアのロドノバーグループは、強い政治的志向を持ち、非常に国家主義的で、反西洋的、反ユダヤ的であると言われています。[ 26 ]ロドノバーの人物やグループは、 2002年の極右組織オンガルの設立に重要な役割を果たしました。 [ 27 ]