キリスト教ファシズム

Ideology focused on fascistic aspects of Christianity

キリスト教ファシズムは、ファシズムとキリスト教の交差点を示す極右の政治イデオロギーです。

「キリストファシズム」という用語は、解放神学者ドロテ・ゼレが1970年にキリスト教ファシズムの一派を指すために作った造語である。 ^[1]^[2]^[3]

Sölleの解釈

ユニオン神学校のポール・ティリッヒ名誉教授であるトム・F・ドライバーは、「キリストにおける神への崇拝が、キリスト教徒とユダヤ教徒、男性と女性、聖職者と信徒、白人と黒人、富裕層と貧困層を分断することのないよう」という懸念を表明した。彼にとって、キリスト教は常にキリスト・ファシズムの危険にさらされている。彼は「キリスト・ファシズムを恐れている。キリストを社会生活と歴史の中心に置こうとするあらゆる試みの政治的方向性として我々はキリスト・ファシズムを見ている」と述べ、「キリストに関する教会の教えの多くは、その根底において独裁的なものに変貌し、社会をアメリカ・ファシズムへと導いている」と指摘した。^[4]^[5]

クリストファシズムは「キリスト教徒が他の宗教だけでなく、他の文化や、最終的で規範的な勝利者であるキリストの旗印の下に進まない政党にも自分たちを押し付けるように仕向け、あるいは許した」とポール・F・ニッターはゼーレの見解を述べている。^[6]^[7]

キリスト教主義

マギル大学キリスト教神学教授のダグラス・ジョン・ホールは、ゼーレのキリストファシズム概念を、必然的に宗教的勝利主義と排他主義に帰結するキリストモニズムと関連付け、ゼーレがアメリカの原理主義キリスト教を観察し、キリストモニズムは容易にキリストファシズムにつながり、暴力は戦闘的なキリストモニズムから常に遠いところにあると結論づけたことを指摘している。（キリストモニズムは三位一体ではなく、唯一の神格であるイエスを崇拝する。）ホールは、キリスト教世界の過度に神格化された（「高尚な」）キリスト論は、その「ほとんど揺るぎない反ユダヤ主義」によって誤りであることが証明されていると述べている。ホールは、キリスト教徒がこれを防ぐ最良の方法は、イエスの神性を優先するあまりイエスの人間性を無視せず、イエスがユダヤ人でもあったことを自覚することだと示唆している。^[2]^[8]^[9]

アメリカの歴史と政治

クリス・ヘッジズとデイヴィッド・ネイワートは、アメリカのキリスト・ファシズムの起源は大恐慌時代にまで遡ると主張している。この時、アメリカ人は初めて「明らかに『キリスト教的』な」ファシズムの形態を唱えたのだ。^[10]^{: 88}ヘッジズは、「ジェラルド・B・ウィンロッドやジェラルド・L・K・スミスといった原理主義的な説教者たちは、国家とキリスト教の象徴を融合させ、この国で最初の粗野なキリスト・ファシズムを提唱した」と記している。^[11]スミスの「キリスト教国家主義運動」は、「キリスト教徒としての性格こそが、あらゆる真のアメリカ主義の基盤である」と述べている。^[11]ヘッジズはまた、ウィリアム・ダドリー・ペリーもキリスト・ファシズムの著名な提唱者であったと考えている。^[10]^{: 88}しかしながら、一部の歴史家は、南北戦争以前のアメリカ合衆国にキリスト教ファシズムが存在していたと主張する。^[12]

1950年代後半、これらの哲学の支持者の一部がジョン・バーチ協会を設立し、その政策的立場とレトリックは現代のドミニオン主義者に大きな影響を与えました。^[11]同様に、ポッセ・コミタトゥス運動はペリーとスミスの元仲間によって設立されました。^[10]^{: 90} 1980年代には国家政策評議会^[11]とモラル・マジョリティ^[13]^[14]が設立され、この2つの組織は伝統を引き継ぎました。一方、愛国者運動と民兵運動は、 1990年代にこの哲学を主流化するための取り組みを表しました。^[10]^{: 90}

センテニアル・オリンピック公園爆破事件やエリック・ルドルフによるバーミンガム爆破事件、 2009年にカンザス州ウィチタの教会で起きたジョージ・ティラー暗殺事件など、中絶反対を訴える暴力事件も、キリストファシズムに動機づけられた行為であると考えられてきた。^[10]^{: 90–91}^[15]

この用語の使用は2007年に、当時大統領候補だったジョン・エドワーズの選挙キャンペーン・ブロガーであったメリッサ・マキューアンが、自身の個人ブログで宗教保守派を「キリストファシスト」と呼んだ際に論争を巻き起こした。^[16]^[17]

この用語の使用に対する批判

プリンストン神学校バルト研究センター所長で反戦・人権活動家のジョージ・ハンジンガーは、「ファシズム」という非難そのものを、キリスト教聖書におけるイエスの描写に対する巧妙な神学的攻撃と見なしている。ハンジンガーは、キリスト・ファシストと呼ばれるイエス観こそが、真の「聖書に描かれているイエス・キリスト」であると考えている。ハンジンガーは、自らが好むイエス理解と、自称反キリスト・ファシストが代替案として提示する「非規範的キリスト論」を対比させ、イエスを「単なる個人的な好みと文化的位置づけの対象」に矮小化する極端な相対主義だと批判する。ハンジンガーは、この相対主義が、カール・バルトが前世紀のドイツキリスト教会に見出したのと同じ問題の一因となっている可能性があると考えている。 ^{[18]中世の}フス戦争の激動は、一部の現代歴史家から、彼らの手法をファシズム的だと非難するに至った。^[19]

参照

European and American movements since World War II

References

^ Sölle, Dorothee (1970). Beyond Mere Obedience: Reflections on a Christian Ethic for the Future. Minneapolis: Augsburg Publishing House.
^ a b Hall, Douglas John (November 6, 1999). "Confessing Christ in a Post-Christendom Context". 1999 Covenant Conference, Network of Presbyterians. Atlanta, Georgia: Religion Online. Archived from the original on August 23, 2007. Retrieved December 21, 2007. ...shall we say this, represent this, live this, without seeming to endorse the kind of christomonism (Dorothee Sölle called it 'Christofascism'!...
^ Pinnock, Sarah K. (2003). The Theology of Dorothee Soelle. Trinity Press International. ISBN 1-56338-404-3. ...of establishing a dubious moral superiority to justify organized violence on a massive scale, a perversion of Christianity she called Christofascism....
^ Driver, Tom Faw (1981). Christ in a Changing World: Toward an Ethical Christology. Crossroad. pp. 19. ISBN 0-8245-0105-5. We fear Christofascism ...
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さらに読む

ゾエレ、ドロテ（1990）「クリストファシズム」『脆弱性の窓』 133-141 https://newtranscendentalist.medium.com/christofascism-by-dorothee-s%C3%B6lle-633273379b68
Py, Fábio (2020). 「COVID-19に苦しむイースター期間中のボルソナロのブラジル・キリストファシズム」.国際ラテンアメリカ宗教ジャーナル. 4 (2): 318– 334. doi :10.1007/s41603-020-00120-4. PMC 7521570 .
スティーブン・フォルチュとクリストファー・M・ピーパー（2023年）『キリスト・ファシズムの社会史』https://books.google.com/books?id=U6DTEAAAQBAJ&pg=PA93
ヘッジス、クリス（2007）「アメリカのファシスト：キリスト教右派とアメリカに対する戦争」
グレイ、メアリー (2005). 「多様性、調和、そして究極的には正義：ドロテア・ゾレを偲んで」.フェミニスト神学. 13 (3). SAGE Publications : 343– 357. doi :10.1177/0966735005054916. S2CID 155047837.
ヘイワード、カーター（1999年）『正しい者たちからイエスを救う：キリスト教徒であることの意味を再考する』フォートレス・プレス、11ページ。ISBN 0-8006-2966-3。
ローデス、アン (2007). 「キリスト教の焦点：キリスト教神学における急進的なキリスト中心主義 ― クライブ・マーシュ著」.国際組織神学ジャーナル. 9 (3): 365– 368. doi :10.1111/j.1468-2400.2007.00279.x.
ウェブスター、ダニエル（2006年11月16日）「先制戦争と偽りの安全保障 ― ニューヨーク州ハドソン・モホークにある聖公会平和連盟支部での発言」全米教会協議会。

外部リンク

ウィクショナリーにおけるキリスト教ファシズムの辞書的定義
「キリストファシズム」ドロテア・ゼレ

[1] Sölle, Dorothee (1970). Beyond Mere Obedience: Reflections on a Christian Ethic for the Future. Minneapolis: Augsburg Publishing House.

[confessing-2] Hall, Douglas John (November 6, 1999). "Confessing Christ in a Post-Christendom Context". 1999 Covenant Conference, Network of Presbyterians. Atlanta, Georgia: Religion Online. Archived from the original on August 23, 2007. Retrieved December 21, 2007. ...shall we say this, represent this, live this, without seeming to endorse the kind of christomonism (Dorothee Sölle called it 'Christofascism'!...

[3] Pinnock, Sarah K. (2003). The Theology of Dorothee Soelle. Trinity Press International. ISBN 1-56338-404-3. ...of establishing a dubious moral superiority to justify organized violence on a massive scale, a perversion of Christianity she called Christofascism....

[4] Driver, Tom Faw (1981). Christ in a Changing World: Toward an Ethical Christology. Crossroad. pp. 19. ISBN 0-8245-0105-5. We fear Christofascism ...

[5] Wildman, Wesley J. (1998). Fidelity with Plausibility: Modest Christologies in the Twentieth Century. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3595-3. Driver argues that traditional Christology fosters what he calls 'Christofascism.' He means by this, first, the absolutizing of the past in order to…

[6] Knitter, Paul F. (July 1983). "Theocentric Christology". Theology Today. 40 (2): 130–149. doi:10.1177/004057368304000204. S2CID 220984907. Dorothee Soelle can even describe much of Christology as 'Christofascism' in the way it has disposed or allowed Christians to impose themselves upon not only other religions but other cultures and political parties which do not march under the banner of the final, normative, victorious Christ

[Hoffman-7] ホフマン、ジョン・チャールズ (1986). 『法、自由、そして物語：セラピー、社会、そして信仰における物語の役割』ウィルフリッド・ローリエ大学出版局. pp. 127–28 . ISBN 0-88920-185-4。

[8] リー、ヘレン（2005年）「キリスト教一神教の優位性」『初期キリスト教文学：2世紀と3世紀のキリストと文化』ラウトレッジ、 p.80、ISBN 0-415-35487-0。

[9] ホール、ダグラス・ジョン. 「多元主義の世界におけるイエスのアイデンティティ」. 2008年2月28日時点のオリジナル（Microsoft Word）からアーカイブ。 2007年12月21日閲覧。

[Neiwert-10] Neiwert, David A. (2009年5月1日). The eliminationists: how hate talk radicalized the American right . PoliPoint Press. pp. 88–90. ISBN 978-0-9815769-8-5。

[Hedges-11] ヘッジス、クリス (2008). 『アメリカのファシスト：キリスト教右派とアメリカに対する戦争』サイモン＆シュスター140ページ. ISBN 978-0-7432-8446-2。

[12] ロエル・レイエス、ステファン（2021年11月24日）「『クリスチャン・パトリオット』：南北戦争以前の南部におけるプロトファシズムと聖職者ファシズムの交差点」『国際歴史・文化・近代性ジャーナル』9 ( 1–4 ): 82– 110. doi : 10.1163/22130624-00219121 . S2CID 244746966.

[13] ウェルチ、シャロン (2007). 「危険な記憶と代替知識」. ローレンス、ブルース・B.、カリム、アイシャ (編). 『暴力について：読本』 .デューク大学出版局. 364頁. ISBN 978-0-8223-3756-0。

[window-14] ゾルレ、ドロテ（1990年）『脆弱性の窓：政治的スピリチュアリティ』フォートレス・プレス、ISBN 978-0-8006-2432-3。

[15] ゼルビシアス、アントニア（2009年6月2日）「医師殺害は国内テロだ」ザ・スター紙。

[16] Broder, John M. (2007年2月9日). 「エドワーズ氏、インターネット文化と大統領選の両立について教訓を得る」ニューヨーク・タイムズ.

[17] クーパーマン、アラン（2007年6月2日）「オバマのウェブサイトが信奉者の結集を目指す」ワシントン・ポスト。

[18] ハンシンガー、ジョージ (2001). 「戦いの激しさ：現代アメリカにおけるキリストの告白」.破壊的恩寵：カール・バルト神学研究. Wm B Eerdmans Publishing. p. 99. ISBN 0-8028-4940-7。

[Edwards_2014_p._242-19] エドワーズ、I. (2014). 『プラハウォークス：プラハで最も歴史があり魅力的な地区を巡る5つの親密なウォーキングツアー』ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー. p. 242. ISBN 978-1-4668-6589-1. 2023年6月2日閲覧。