ホモノルマティビティ

ホモノルマティビティとは、 LGBTの文化やアイデンティティに異性愛規範の理想や概念を取り入れることである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]これは、異性愛の規範や価値観が同性愛者の間でも再現され、実践されるべきだという前提に基づいている。[ 1 ]この理論を主張する人々は、ホモノルマティビティはシスジェンダーの同性愛（カップルであり一夫一婦制であること）を社会的に受け入れられるに値するものとして選択的に優遇していると主張する。 [ 4 ]

起源

「ホモノルマティビティ」という用語は、リサ・ダガンが2003年に現代民主主義、平等、LGBT言説を批判した際に普及させた。[ 5 ]ダガンは、マイケル・ワーナーが1991年に普及させた異性愛規範[ 6 ]と、ゲイル・ルービンの「性別システム」[ 7 ]、エイドリアン・リッチの強制的異性愛[ 8 ]の概念に根ざした概念を参考にしている。ダガンの見解を政治的文脈に当てはめ、このような議論を展開する彼女の視点を理解するためには、ダガンが自身を「共産主義ピンコ・クィア」フェミニストと表現していることを理解する必要がある。[ 9 ]

ダガンは、「ホモノルマティビティとは、支配的な異性愛規範の前提や制度に異議を唱えるのではなく、それらを支持・維持しながら、家庭生活と消費に根ざした、動員解除されたゲイ文化の可能性を約束する政治である」と述べている。[ 5 ]キャサリン・コネルは、ホモノルマティビティは「結婚、一夫一婦制、出産、生産性など、異性愛文化の規範との共通性を強調する」と述べている。[ 10 ] [ 11 ]クィア理論家デイヴィッド・M・ハルペリンは、LGBTの可視性と公民権が正常化されるにつれて、異性愛規範の価値観が複製され、特権化されると見ており、「ゲイ政治の基調は、異性愛者の抑圧への抵抗ではなく、同化…社会全体への受容と統合への推進力となる」と書いている。[ 1 ]

ハルペリン氏は、都心部のクィアエリアやゲイ・ゲットーの都市化、ジェントリフィケーション、再資本化が、既存の異性愛規範の蔓延と特権化につながっていると述べている。[ 12 ]ハルペリンは、HIV/エイズの流行とオンラインデートの出現がLGBTの人々の追放につながっていると指摘している。[ 1 ]彼はまた、政治的レトリック、言説、態度が解放から同化へと移行したことが、同性愛規範の二元性をさらに強化しているとも述べている。[ 1 ] [ 12 ]

ゲイル・ルービンの「性のヒエラルキー」という概念は、西洋の異性愛規範社会において、性行為が道徳的に「良いセックス」から「悪いセックス」へと段階的に変化していくという考え方であり、条件付きの受容を生み出す同性愛行動の形態を描き出している。[ 13 ]彼女は、「安定した、長期にわたるレズビアンやゲイの男性カップルは、尊敬される存在へと近づいている。[…] カップルであり、一夫一婦制であれば、社会はそこにあらゆる人間同士の交流が含まれることを認識し始めている」と述べている。[ 4 ]ルービンは、これらの受容性と逸脱性の両極において、長期にわたるゲイカップルが、これらのグループに属するトランスジェンダー、ノンバイナリー、そして無差別なメンバーの身体よりも、同性愛規範的な優遇を受けていると述べている。[ 14 ]そして、「このヒエラルキーにおいて高い行動をとる個人は、精神的健康、尊敬、合法性、社会的・身体的流動性、制度的支援、そして物質的利益が保証されていると見なされる」と述べている。[ 13 ]

差別

同性愛規範的差別は異性愛規範と同様に展開される。社会制度や政策は、人々が異性愛者であり、ジェンダーとセックスは自然な二元性であるという推定を強化する。[ 15 ]しかし、ルービンは、同性愛規範は、異性愛が規範的行動に対して持つ排他的な支配を覆し、シスジェンダーの同性愛（カップルであり一夫一婦制である）を社会的に受容されるに値するものとして選択的に優遇する機能を持つと述べている。[ 4 ]

トランスジェンダーの人々

ガーデスは、トランスジェンダーの人々の間では、ホモノルマティビティがアイデンティティや行動を、容認された行為や理想へと選択的に押し付ける機能を持つと主張している。[ 16 ]ルービンは、異性愛規範（一夫一婦制、白人特権、二元性ジェンダー）の複製が、逸脱したと認識されるセクシュアリティやジェンダーの烙印と周縁化に寄与していると述べている。[ 13 ] 1990年代、トランスジェンダー活動家は、トランスジェンダーの人々の懸念よりもゲイやレズビアンの規範が押し付けられるコミュニティ内差別を指して「ホモノルマティビティ」という言葉を用いた。[ 17 ]アメリカ合衆国でエイズが流行した際、トランスジェンダーの人々は議事堂で行われたゲイやレズビアンのデモから排除されることがよくあり、危機に対処するために設立されたヘルスケアの取り組みやプログラムへのアクセスを拒否された。[ 17 ] [ 18 ]

トランスジェンダー活動家のシルビア・リベラは、70年代と80年代に同性愛者とトランスジェンダーの解放のために運動していたが、自分たちの要求が満たされると、同じ人々から妨害され無視されたという経験を語った。[ 18 ] 1989年のインタビューで彼女はこう語っている。

そして、同性愛者の権利法案については、私にとっては、同性愛者の権利法案と、同性愛者の権利法案に一緒に取り組んだ人たち、そして私が請願活動などを行った時、そして法案が可決された時…あの法案は私にとっては私のものでした。私は文言の作成に協力し、そのために一生懸命働きました。だからこそ、インタビューなどを受けるたびに腹が立つのです。あのクソみたいなコミュニティは、本当にそれを成し遂げた人たちに敬意を払わないからです。ドラァグクイーンが成し遂げたのです。私たちは成し遂げたのです。自分の兄弟姉妹のために。でも、ちくしょう、私たちを後ろから突き飛ばしたり、刺したりし続けるのはやめてください。それが…本当に辛いのです。本当に腹立たしいことです。[…] そして、私たちがコミュニティに助けを求めたとき、助けてくれる人は誰もいませんでした。私たちは何者でもなかったのです。私たちは何者でもなかったのです！

— エリック・マーカス『ゲイの歴史を作る：シルヴィア・リベラとのインタビュー』1989年12月9日

ホリー・ルイスは、非規範的な個人が「伝統的で反抗的な性差別的なジェンダー理解に従う」よう圧力をかけられ続けた結果、LGBTコミュニティの行動やアイデンティティにホモノルマティビティが浸透し、ゲイ解放運動の過去の急進的な政治が結婚の平等と養子縁組の目標に取って代わられたと述べています。これらは、70年代、80年代、90年代のLGBT運動と比較すると保守的と見なされます。[ 10 ] [ 20 ]ホモノルマティビティは多様性と真正性を阻害し、クィアのサブカルチャーが商業化され主流化し、政治的言説が同化と正常化を中心に構築されると考えられています。[ 21 ] [ 19 ] [ 22 ]

ホモノルマティビティのこの側面は、トランスノルマティビティと呼ばれています。エヴァン・ヴィポンドは、トランスノルマティビティを「トランスジェンダーの人々がシスジェンダーの制度を採用することによる、トランスジェンダーの身体とアイデンティティの正常化」と定義し、トランスジェンダーのアイデンティティが性別とジェンダーの二元性を支持するものとしています。[ 23 ]トランスノルマティビティはトランスメディカリズムを包含し、トランスジェンダーのアイデンティティをジェンダー二元性の一方から他方への医療的な移行に基づかせ、ノンバイナリーのアイデンティティや性別違和のないトランスジェンダーの人々を非正当視しています。[ 24 ]

政治

ニューサウスウェールズ大学の政治学および国際関係学講師であるペニー・グリフィン氏は、政治的にホモノルマティビティは、一夫一婦制、生殖、二元的な性別役割分担といった新自由主義的価値観を本質的に異性愛中心的かつ人種差別的であるとして批判するどころか、むしろ支持していることが判明していると述べている。[ 25 ]グリフィン氏は、ホモノルマティビティ的行動は資本主義的世界システムと絡み合っており、その中核には消費文化と物質主義が機能していると考えている。[ 26 ]ダガン氏は、ホモノルマティビティはLGBTコミュニティを価値の階層構造に細分化し、性自認の異性愛中心的基準を最も模倣しているLGBTの人々が権利を得るに最も値するとみなされると主張している。彼女はまた、この階層の最下層にいるLGBTの人々（例えば、バイセクシュアルの人々 、トランスジェンダーの人々、ノンバイナリーの人々、非西洋的な性別の人々 、インターセックスの人々、有色人種のクィア、クィアのセックスワーカー）は、このホモノーマティブな人々が権利を実現する上での障害と見なされていると書いている。[ 27 ] [ 10 ] [ 28 ]

メディア

アンドレ・カヴァルカンテは、同性愛が社会的に容認されるようになると、映画やテレビでのLGBTキャラクターの描写が、シスジェンダー、白人、二元的な権威の制約を強化するようになったと述べている。[ 29 ]ゲイの脚本家兼監督のライアン・マーフィーのシットコム「ニューノーマル」は、クィア文化を同性愛者中心主義的に描写しているとして批判され、「面白いというより有害」とみなされている。[ 30 ]同性愛者中心主義的なメディア表現は、異性愛者の正常性の模倣に過ぎず、ゲイの風刺画と「大切にされた社会規範と支配的なイデオロギーの受け入れやすい支持者」を強化するものとしてしか見なされていない。[ 31 ] [ 32 ]このような表現は、非白人、非二元性のLGBTの人々のクィアな現実を無視し、多様なアイデンティティの生きた経験を覆い隠し、「個人が従うことが期待され、従わない場合は罰せられる階層構造」を強制していると主張されています。[ 33 ]

研究ではLGBTのキャラクターがメディアに登場すると視聴者の偏見が減ることが示されているが、[ 34 ]多くのネットワーク、ケーブル、ストリーミングサービスでは、依然としてクィアのキャラクターを描く際に多様性や「コミュニティ」を超えた表現が欠けている。[ 35 ] 2015年のGLAADのLGBTメディア表現のプロファイリング報告書によると、様々な性的およびジェンダーアイデンティティにわたるLGBTの表現が増加しているにもかかわらず、ゲイ男性（41％）が依然として圧倒的に主要なクィアキャラクターとして登場していることが判明した。[ 35 ] 2018年にはメディアでより多くのLGBTコンテンツが制作された。 [ 12 ]テレビでのLGBTQ+の表現を記録したGLAADの年次報告書「Where We Are on TV」によると、テレビ番組のクィアキャラクターの数は8.8％増加した。[ 36 ]有色人種のクィアの人々もスクリーンタイムが増加し、報告書の歴史上初めてテレビで白人のクィアの人々を上回った。[ 12 ]人口の1％がインターセックスであるため、インターセックスの人々はメディアでほぼ完全に省略されており、[ 37 ]二元的な性自認の言説は、性別とジェンダーの2つのカテゴリに当てはまらない人々を排除し、置き換えてしまうことが少なくありません。[ 37 ]

参照

参考文献

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参考文献

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