障害とLGBTQの人々

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障害とLGBTQ+のアイデンティティは、どちらも個人の人生において重要な役割を果たします。障害とセクシュアリティはしばしば交差し、障害とLGBTQ+の両方を持つ多くの人々は、二重の疎外感に陥る可能性があります。[1] [2]これら二つのアイデンティティは、単独でも、あるいは同時に存在することで、職場、学校、その他の場での差別の問題を複雑化し、宿泊施設、支援団体、高齢者ケアなどのリソースへのアクセスに影響を与える可能性があります。

LGBTQ+のアイデンティティと障害との関係についても、学者によって分析されてきました。LGBTQ+のアイデンティティは、歴史的にも現在も、一部のグループによって精神疾患として病理化されてきました。 [3] [4] [5]一方、一部の活動家、学者、研究者は、障害の社会モデルにおいては、社会がLGBTQ+の人々を受け入れ、包摂することに失敗しているため、そのようなアイデンティティが障害として機能すると主張しています。[6]

障害率

一般的に、LGBTQ+ 人口は一般人口よりも障害率が高いことが研究でわかっています。

米国の人口を調査した調査によると、LGBTQ人口は、異性愛者やシスジェンダーの大多数と比較して、障害の割合が高いことが報告されています。[1] [7] [8] 2019年のムーブメント・アドバンス・プロジェクトによると、米国では300万人から500万人のレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々が障害を抱えていると推定されています。[9]ヒューマン・ライツ・キャンペーンによる2022年の米国に関する報告書では、LGBTQ+成人の36％が障害があると自己申告しているのに対し、非LGBTQ成人では24％が障害があると自己申告しています。[10] 2024年のアメリカのLGBTQの若者に関する報告書では、調査対象となった3,100人の若者のうち29.7％が障害があると診断されており、この数字はトランスジェンダーの若者（33.3％）の方がシスジェンダーのLGBQ+の若者（20.6％）よりも高かったことがわかりました。[11]

2020年にオーストラリアのLGBTQの人々を対象に行われた調査では、回答者の38%が少なくとも1つの障害があると報告しました。[12]

2022年に実施されたカナダの障害者を対象とした調査では、障害者人口の8.7%が2S（トゥースピリット）またはLGBTQ+であると回答しました。同調査では、「2SLGBTQ+の障害者人口は、2SLGBTQ+以外の障害者人口よりも若い」ことが明らかになりました。2SLGBTQ+の障害者人口のうち、大多数（69.9%）が精神衛生に関連する障害があると回答しました。[13]

中国では、広同（LGBTQ）の障害者は約500万人と推定されている。[14]

学術理論

障害とLGBTQのアイデンティティに関する学術研究は、能力、セクシュアリティ、ジェンダーをめぐる社会規範が、個人のコミュニティや慣習に対する理解をどのように形作るかを検証するものです。障害研究は、人間の身体的および認知的多様性に関する初期の学術的アプローチに対する批判を伴い、20世紀後半に学問分野として出現しました。障害学と同様に、クィア理論は、ジェンダーに特化した医学研究の軽視を含む、社会パフォーマンスに関する規範的な理想に対する共通の批判によって人気が高まってきました。[15] [16] [17]

2つの分野への交差的アプローチは、障害者を不妊にしたアメリカの優生学運動[18] 、見世物小屋での同性愛者や障害者の商品化された展示[19]、障害者や同性愛者の大量虐殺につながったドイツのホロコースト[19]などの歴史的出来事の学術的報道によって実を結んだ。

この分野の著名な学者であるイーライ・クレア[20] 、アリソン・ケーファー、ロバート・マクルーアなどは、ミシェル・フーコーの初期の著作『性の歴史』[21]や、オードリー・ロードの『癌ジャーナル』など、有色人種の女性の身体に関する回想録からインスピレーションを得ています。

障害研究とクィア理論のアプローチは、疎遠になった家族関係、アイデンティティに基づく暴力、構造的・社会的排除といった共通した微妙な経験に基づいています。[22] [23]両分野とも、オードリー・ロードの『シスター・アウトサイダー：エッセイとスピーチ』で「神話的規範」として言及されている同化と解放の利点と限界について議論してきました。

イーライ・クレア

『亡命とプライド：障害、クィアネス、そして解放』（1999年）

この本は、障害研究とクィア理論が交差する最も初期の文学作品の一つとみなされている。[15] [24]この自伝は、脳性麻痺を持って生まれたこと、父親から性的虐待を受けたこと、そして「一般的に『知的障害』とみなされていた」にもかかわらず、学区が彼を通常学級に通わせようとしたことなど、トランスジェンダーの障害を持つ男性としてのクレアの人生における多層的な経験を描いている。[25]クレアは、女性的な身体を持ちながら「ジェンダークィアとしての内的ジェンダー感覚」を持つことの矛盾した力を分析している。これには、他者が彼を孤立させるために意図的に使用したラベルやアイデンティティに対する、彼自身の内面化された「異常性」も含まれる。[19]彼は、障害とセクシュアリティがどのように交差しながらも、その客体化の形態が異なるかを分析している。

「解放を求める中で、私たちは抑圧をより強く反映する言語やシンボルを、誇りを力強く表現する言葉に変えてしまうことがあるのです。」（クレア、1999年）

マテリアル・エコクリティシズム：自然界、障害のある身体、そして治癒の政治についての瞑想（2014年）

この章でクレアは、自然と社会概念の関係性を考察する。彼は、自然と障害者を切り離した意識を具体化するための学際研究における思考の物語として、「治癒の政治学」という概念を導き出す。 [26]彼は障害の医学モデルを治癒の政治学と比較し、回復の必要性を批判する。

「生態学的回復と身体の回復の間には単純な一対一の対応関係があり、治療の目的は、損傷した身体を以前の、そして障害のない状態に戻すことであることが明らかです。」（クレア、2014年）

ロバート・マクルーア

クリップ理論：クィアネスと障害の文化的兆候（2006年）

多くの人は、この著作がクィア、障害、批評研究の分野において基礎的なものであるとみなしています。これは、アドリアン・リッチの著作（強制的健常性論を含む）を参考にしたクリップ理論を展開したためです。 [27]クィア理論と同様に、この新しい概念も二元論の枠外で展開されていますが、その存在自体が二元論に依存しています。[28]

マクルーアは、健常者と障害者を正反対のものとして見るのではなく、クリップ理論を用いて、障害者は常に障害者でないことを選択し[27]、健常者は自分が障害者になる日を恐れるという、エイブリズムの前提を強調している[29] 。

「…私​​たちは、これから起こるであろう障害に逃れようもなく悩まされていることは明らかです。そして、私たちが思い描くこれから起こるであろう障害は、しばしば恐ろしいものとなってきています…」（マクルーア、2006年）

性と障害 [アンナ・マロウとの共編] (2012) [30]

両著者は、障害とセックスに関する文化的出版物の変化を指摘し、近年の著者は20世紀後半のアン・フィンガーの作品に触発されていると述べている。[31]本書全体を通して、性と障害が政治化されたらどうなるのか、と疑問を投げかけている。アクセス、歴史、空間、人生、そして欲望といったテーマがエッセイ集にまとめられている。[31]両著者は、この交差点における類似点と矛盾点を考察し、本書は

「セックスを変容させる可能性があり、セクシーで性的に興奮できるものやその対象が誰なのか、何がセックスとみなされるのか、欲望とは何なのかといった混乱を引き起こす。」

— マクルーア＆モロウ、2012年

強制的な健常者性とクィア／障害者の存在（2017）

マクルーアは、エイドリアン・リッチの「強制的異性愛」という概念を用いて、社会がどのようにして「強制的健常者性」を永続させ得るかを検証した。[32]彼は、レナード・デイヴィスが歴史的に分析した「正常性」という用語を想起し、健常者性のパフォーマンスと異性愛のパフォーマンスがどのように結びついているかを示した。[32]これらの反復的な行動は、それらを生み出した社会カテゴリー、そしてそれらに結び付けられた不可能な期待を含む、ジュディス・バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論と関連している。 [32]障害の文脈において、マクルーアは「ジェンダー・トラブル」を「能力トラブル」と改名した。これは、障害者が想定された無性愛のアイデンティティにおいてクィアとみなされ、クィアの個人がDSMにおけるセクシュアリティの病理化を通じて障害者とみなされるためである。 [32]ロバートは、読者に対し、クィアや障害者の身体を覇権的なカテゴリーではなく、別のものとして考えるよう促してこの章を締めくくっている。[32]

アリソン・ケーファー

フェミニスト理論家のアリソン・ケーファーは、著書『フェミニスト、クィア、クリップ』により、クィア障害研究の基礎研究者として引用されている。 [33]

フェミニスト、クィア、クリップ（2013）

ケーファーは、1970年代に障害者権利活動家によって開発された障害の社会モデルを再考している。[34]彼女は、社会的なアクセシビリティのみを考慮し、適応だけでは解決できない個人が直面する慢性的な痛みを考慮しないという厳格なカテゴリーを批判し、症状を軽減するために医療介入を求める人々をさらに非難している。[35]

「…社会モデルは、医療介入や治療に関心を持つ障害者を疎外してしまう可能性があります…言い換えれば、障害は終わりのない負担、あるいは生活の質を永続的に阻害するものであるという医学的な枠組みにしばしば直面するため、障害者権利活動家や学者は、私たち自身の苦痛や憂鬱な感情を否定しがちです。障害に苦しんでいることや、その治療法を望んでいることを認めることは、私たちが戦っている枠組みそのものを受け入れることとみなされるのです…」（ケーファー、2013年）

ケーファーは、ロバート・マクルーアのクリップ理論[33]に影響を受けたクリップタイムという別の概念を考察している。彼女は時間という規範的な概念に反論し、健常者のレベルに基づいて、人が到着するのに適切な時間とは何かを問いたいと考えている。さらに、彼女はクリップとクィアの未来[36]をダナ・ハラウェイのサイボーグ理論[35]と関連付けている。ケーファーは、この概念は「学習障害のある人から慢性疾患のある人、運動障害のある人からHIV/AIDS感染者、感覚障害のある人から精神疾患のある人まで、あらゆる人々を包含する可能性がある」と述べている。(ケーファー、2013)

ケーファー氏の「ジェンダーとクリッピングタイムの交差点への取り組みは、ジェンダー化された障害の物語に対する主流の反応を明確に示している点において、これまで以上に強力である」と多くの人が考えている。[37]また、障害に関する西洋化された理想にのみ焦点を当てていることを批判し、障害研究を包括的に包含する、よりグローバルな視点を求める声もある。[33]

他の学者

著名な学者たちは、これまでの基礎研究を基にこの分野をさらに発展させています。著名な学者と協力し、GLQ第9巻第1号「（クィア）国家の崩壊」では、新自由主義といった新たな問題をこの分野に持ち込んでいます。 [38] 2001年11月11日、ツインタワーに閉じ込められた障害のある労働者が障害者用非常口にアクセスできないことがメディアで報道された後、ロバート・マクルーアとアビー・ウィルカーソンは、支配的な規範を解体し、「障害を望むこと」の余地を生み出すという急進的な思考様式を提示しています。[38]他に、さらに詳しく読む価値のある著作は、「参考文献」セクションに掲載されています。

歴史

1990年まで、世界保健機関（WHO）は同性愛を精神障害に分類していました。[3]また、2019年には、トランスジェンダーの人々を指す「性同一性障害」を国際疾病分類（ICDDS）から削除しました。[39]

アメリカ合衆国

ストリート・トランスヴェスタイト・アクション・レボリューションズ（STAR）は、マーシャ・P・ジョンソンとシルビア・リベラによって設立された団体で、トランスジェンダーやゲイの人々、そして障害者の支援に取り組んでいました。[40] STARは、ジョンソン自身が経験したLGBTQ+の人々に対する合意のない精神病院への拘禁の終結を求めました。[40]

アメリカ合衆国で同性愛者の権利運動と障害者の権利運動に携わった活動家としては、ケニー・フリース[41] 、バーバラ・ジョーダン、コニー・パンザリーノ[42]などがいます。

1970年代後半、サンフランシスコ・プライドでは障害を持つ参加者やグループが記録された。[43]

1980年代から1990年代初頭にかけて、シャロン・コワルスキーの事件は障害者運動家と同性愛者の権利運動家の両方から取り上げられました。[42]レズビアンのコワルスキーは交通事故で障害を負い、父親が彼女の親権を得ていました。その後、父親はコワルスキーをパートナーのカレン・トンプソンから5時間離れた老人ホームに移し、トンプソンがコワルスキーに面会することを禁じました。ミネソタ州控訴裁判所は、コワルスキーの意向に従い、トンプソンをコワルスキーの法的後見人にする判決を下し、両運動家にとって勝利となりました。

障害者プライド月間は、ゲイと黒人のプライドに触発されて1990年に設立されました。[42]

2014年6月、ホワイトハウスはLGBT問題と障害に関するパネルを主催した。[44]

医療

1973年まで、同性愛は精神障害の診断と統計マニュアルに含まれていました。[3] [4] [45]多くのゲイ解放活動家がその削除を歓迎しましたが、他の活動家は、より広範なコミュニティを精神医学協会や医療提供者と結び付けることに無関心または警戒していました。[46]削除される前は、反精神医学派とゲイ解放活動家の両方が、同性愛がDSMに含まれたことを精神医学全体を批判するための手段として利用していました。[46]

1970年代後半、ボビー・リー・ベネットは、性別適合手術がメディケアの適用を受けた最初のトランスジェンダー女性となった。ベネットは骨形成不全症を患い、車椅子を使用していたため、既にメディケアの適用を受けていた。そのため、裁判所は手術が「正当な医療行為」とみなされるかどうかを判断する必要があった。それまで、メディケアの適用を受けようとするトランスジェンダー活動家は、トランスジェンダーであること自体が障害であると主張しなければならなかった。[47]

1990年の米国障害者法（ADA）は、米国において障害を保護対象としました。しかし、同法は同性愛、両性愛、そして「身体的機能障害に起因しない性同一性障害」を、同法の障害の定義から意図的に除外しました。 [6]この除外により、検察官が性別違和は「性同一性障害」であり、ADAの適用対象とならないと主張する事例がいくつか発生しました。 [6] 1998年のBragdon対Abbott事件では、 HIVがADAの保護対象障害とみなされることが確認され、それ以来、HIV陽性者（その多くはLGBTコミュニティのメンバー）の保護に活用されてきました。[6]

2017年、ケイト・リン・ブラットは、ADAに基づき、自身の性同一性障害への配慮を怠ったとして雇用主を訴えることが認められた最初のトランスジェンダー女性となった。[48]

課題

障害を持つLGBTQ+の人々は、幼少期のいじめの割合が高く[49]、包括的な性教育が不足しています[49] 。運転できない人や旅行中に介助が必要な人は、LGBTQ+のサポートグループ、コミュニティスペース、イベントに参加する機会が限られている可能性があります[50] 。

性と障害に関する文献の増加は、「アクセス・インティマシー」と呼ばれる新しい形の親密さを強調しています。これは、アクセシビリティが公的な領域から個人の私的な領域へと移行するものです。[51] ミア・ミンガスは、感情的、身体的、知的な親密さは、痛みの管理や休息日など、他のすべてのニーズが満たされるときに育まれ、成長することができると述べています。[51]

旅行の機会が限られているため、障害のあるLGBTQ+の人々、特に社会的に保守的な地域に住む人々は、オンラインや遠距離恋愛を追求する傾向がある。[14]家族や介護者の支援を受けている障害のあるLGBTQ+の人々は、パートナーと親密な時間を過ごしたり、性行為をしたりする時間を見つけることがより困難になる可能性がある。[50]グループホームで暮らす人々も同様に、人間関係の中でプライバシーを維持するのが難しい場合がある。[50]

差別

医療

場合によっては、医療提供者やその他の当局は、トランスジェンダーの人が障害を持っていることを理由に、性別適合ケアを拒否することがあります。その理由は、その人はそのようなケアに対するインフォームドコンセントを与える能力が十分ではないという主張を用いるからです。[6]同様に、障害、特に知的障害を理由に、LGBTQ+の自己認識を拒否される人もいます。[52]

あるいは、LGBTQ+の人々は、医療提供者による偏見のある発言や扱いのために、性感染症検査などの必要な医療を受けることを避けたり、[53]障害者サービスを受けることを避けたりする可能性があります。 [6] [54] [55]医療を求めても自分のアイデンティティを明らかにしない人は、医師が自分のアイデンティティを考慮しない場合、健康に悪影響を与える可能性があります。[55]

在宅介護を必要とする障害を持つLGBTQ+の人々は、世話をしてくれる家族がいる可能性が低く、看護師やその他の雇用された介護者が患者に対して偏見を持ったり無知な発言をしたりする可能性があるため、特に脆弱である可能性がある。[52] [50] [56] [57 ] [58] [59]介護者に対して異性愛者またはシスジェンダーに見えるように、外見や行動を変えることを選択する人もいる。[56]自分の性的または性自認がわからない人の場合、介護者や介助者は、その話題を利用者と話したがらないかもしれない。[50]

対人関係

LGBTQ+の人々と障害者は、一般の人々と比較して性的暴行を受ける割合が高く、LGBTQ+と障害者の両方を抱える人々の場合、その統計はさらに高くなります。[8] [19]

雇用

雇用機会が限られているため、障害のあるLGBTQ+の人々は解雇を避けるために職場でカミングアウトせずにいる場合があります。 [14]障害者でカミングアウトしている人にとっては、障害とLGBTQ+のアイデンティティが雇用機会をさらに制限する可能性があります。[60]

2020年にアメリカの弁護士を対象に行われた調査では、LGBTQ+であり障害者でもある回答者の約60%が、職場でアイデンティティに関連した差別を経験したと報告している。[61]

コミュニティ間の問題

障害を持つLGBTQ+の人々の間でよくある不満は、LGBTQ+コミュニティが障害について議論せず、また障害を持つコミュニティがLGBTQ+のアイデンティティについて議論しないということです。これは特に、中国[14]やネパール[60]などの国のLGBTQ+運動において顕著な問題です。

LGBTQ+コミュニティ内では、アクセシビリティは依然として重要な問題である。[9] [62]すべてのLGBTQ+コミュニティスペースに、バリアフリーの建物や駐車場、手話通訳、点字標識、TTYサービスがあるわけではない。[9] [63]プライドイベントや行進などのLGBTQ+イベントでは、車椅子や移動装置を使用している人にとって移動が困難なルートがあったり、感覚過敏のある人にとって圧倒的な空間であったりすることがある。[64] [65]講演会、集会、映画上映会では、手話通訳や字幕がないことがある。[64]組織やグループの予算が限られていることで、この状況はさらに複雑になり、障害者への対応を改善するための資金がほとんど残らない可能性がある。[66]

より広い意味でのエイブリズムは、LGBTQ+コミュニティ内でも問題となっている。[50] [67] [68]障害を持つLGBTQ+の人々は、コミュニティ内で外見が重視されることで、障害者は疎外されたと感じたり、パートナーとして望ましくないと感じたりする可能性があると述べている。[62] [69] [70] [71] [72] [73]障害者は本質的に無性愛者であるという考えも依然として広く蔓延している。[70]

障害者コミュニティでは、同性愛嫌悪とトランスフォビアが依然として重要な問題となっている。[62]

LGBTQ+コミュニティの障害を持つ人々を支援することを目的とした複数の組織が設立されています。国際的な組織としては、ブラインドLGBTプライド・インターナショナルなどがあります。[74]

米国では、Services & Advocacy for GLBT Elders (SAGE) がこれに該当します。英国では、Brownton Abbey [75] 、 Deaf Rainbow UK [75]、ParaPride [70] 、Regard [75]などがこれに該当します。オーストラリアでは、Inclusive Rainbow Voices (IRV) [76]とRainbow Rights & Advocacy [10]がこれに該当します。

メディアで

映画やテレビで障害を持つLGBTQ+のキャラクターが登場することは稀で、2021年のGLAADの報告書によると、その年に公開されたアメリカの主要な映画にはそのようなキャラクターは一人もいなかった。[77] 2022年の報告書では、カウントされたLGBTQ+キャラクター全体の4.5％にあたる27人のキャラクターだけが障害を持っていることがわかった。[78]しかし、脳性麻痺を持つバイセクシャルの学生を描いたインド映画『マルガリータ・ウィズ・ア・ストロー』（2014年）や、 [79]車椅子を使用する脇役を描いたアメリカシリーズ『クィア・アズ・フォーク』（2022年）や、脳性麻痺を持つゲイの男性を描いたアメリカシリーズ『スペシャル』（2019年）など、障害を持つLGBTQ+のキャラクターをフィーチャーした映画やテレビ番組は存在する。[80]このようなキャラクターは、聴覚障害のあるレズビアンのキャラクターが繰り返し登場する『ドラゴンプリンス』（2018年）や、自閉症の両性愛者の主人公がいる『デッドエンド：パラノーマルパーク』（2022年）、両性愛者で神経発達障害のある主人公がいる『フクロウの家』（2020年）など、いくつかの子供向け番組にも登場しています。[81]

LGBTQ+雑誌の中には、特に障害のある読者を対象にした雑誌もある。例えば、ウィスコンシン州マディソンの雑誌『 Dykes, Disability & Stuff 』は1980年代後半に創刊され、2001年まで発行されていた。[82]より一般的なLGBTQ+雑誌も障害を取り上げており、例えばレズビアン雑誌『 Sinister Wisdom』は1989/1990年冬号のテーマを「障害について」とした。[83]

参照

さらに読む

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  • ミラー、ルル著『なぜ魚は存在しないのか：喪失、愛、そして生命の秘められた秩序の物語』サイモン＆シュスター、2020年。http://ebookcentral.proquest.com/lib/berkeley-ebooks/detail.action?docID=6174402.
  • マクルーア、ロバート. 『クリップ・タイムズ：障害、グローバリゼーション、そして抵抗』第1巻. クリップ. ニューヨーク大学出版局, 2018. https://doi.org/10.18574/nyu/9781479807253.001.0001
  • サミュエルズ、EJ（2003）『私の身体、私のクローゼット：目に見えない障害とカミングアウト言説の限界』GLQ：レズビアン・ゲイ研究ジャーナル 9（1）、233-255。https://muse.jhu.edu/article/40803。
  • サヴァレーズ、ラルフ・ジェームズ。「回想録戦争：アイデンティティ政治、回復された記憶、そしてケニー・フリースの『Body, Remember』」『散文研究』 24巻1号（2001年）：93-124ページ。https://doi.org/10.1080/713662181。
  • シャルク、サミ. 『ボディマインド再考：黒人女性のスペキュレイティブ・フィクションにおける（不）能力、人種、ジェンダー』デューク大学出版局、2018年. https://doi.org/10.2307/jj.33610735.
  • スミルゲス、J・ローガン著『クィアの沈黙：障害と修辞的不在について』ミネソタ大学出版局、2022年。https://www-jstor-org.libproxy.berkeley.edu/stable/10.5749/j.ctv29g2hwq.
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