古典的なヒンドゥー法

Hindu law before 1772 reforms

古典ヒンドゥー法は、伝統的なヒンドゥー教におけるヒンドゥー法ダルマの一種で、ヴェーダの伝承[要出典]に始まり、1772年にベンガル政府によって「ベンガル司法行政計画」が採択されたことで終了したと考えられています[1]

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古典期の法は、神学的にはダルマ・シャーストラ(法)とダルマ(法)に基づいており、ダルマは伝統的に「学識ある人々」、すなわちヴェーダの学者によって定義づけられていました。[2]しかし、現実には、古典ヒンドゥー法は実践において多様であり、地域、職業集団、カーストによって異なっていました。したがって、古典ヒンドゥー法の共通の源泉は共同体であり、したがって、法律全体は高度に分権化され、多様でした。[3]これらの法律は、商人の指導者、カーストの長、王など、様々な集団によって制定されました。指導者の多様性のため、これらの法律は特定の地域に固有のものでした。[4]古典ヒンドゥー法の記録は、マヌ・スムリティやその他のスムリティ文献 に見られますが、この時代の実際の裁判記録はほとんど残っていません。

出典

古典ヒンドゥー法は、神学的にはダルマ・スートラ(ダルマ・スートラ)を基盤としていました。伝統的にこれらの経典は、ダルマの規範を確立しており、それは三つの源泉を通して見出すことができました。神学的にダルマの最も重要な源泉はシュルティ、すなわちヴェーダでした。なぜなら、それは神聖な起源を持つと認められていたからです。もしヴェーダの中に特定の考えを見出せない場合、ダルマ・スートラは、次の権威源であるスムリティ、次いでアーチャーラ、そして場合によってはアートマトゥシュティを参照するよう指示しました。[5]

法はヴェーダと伝承経典に示されています。これらの経典が問題に対処していない場合、教養ある人々の実践が権威を持つようになります。(VaDh 1.4-5)

しかし、アーチャーラは実際に伝えられた法であった。[6]

シュルティ

シュルティとは、聴覚を通して習得されるテキストの一節であり、ヴェーダと同義である。[7]元々は宇宙の振動によって古代のリシ(聖仙)に伝えられたこのテキストは、最高の啓示とみなされている。[8] 神聖な起源を持つため、テキストは選ばれた人々によって世代を超えて口頭で伝えられ、彼らにはテキストをより具体的な法へと解釈する力が与えられた。テキスト自体には具体的な法典や規則は含まれていないが、すべての古典ヒンドゥー法の源泉であるとされている。[9] これらのテキストには、4つのヴェーダとそれらに関連する補足的な注釈が含まれている。

スムリティ

スムリティは伝統と定義され、ダルマの第二の源泉であり、特に法に則り徳を積んだ人々の伝統を引用した文献を指します。これらの文献にはダルマシャーストラが含まれます。[10]スムリティとは、学習が行われるアチャラ(慣習法)の集成を指します。スムリティはヴェーダを知る人々の証言であり、二次的なヴェーダとみなされています。啓示であるシュルティとは異なり、スムリティは記憶、特に知恵を伝承する手段として伝統の記憶を人々に伝える賢者の記憶に基づいています。スムリティはまた、六つのヴェーダンガ、叙事詩(マハーバーラタとラーマーヤナ)、そしてプラーナという聖典の完全な集合体を表しています。[11]

アーチャラ

アーチャーラはダルマの3番目の源泉であり、特定の社会集団の共同体の規範や基準を指します。[12]伝統的に、ダルマシャーストラによれば、これらの基準は、ヴェーダに深く精通し、そのすべての行動がヴェーダの教えに沿っている人々の行動に由来します。[13] こうした行動は、例えば、特定の事例に関する情報がシュルティやスムリティ文献の中に見つからない場合に参照されます。神学的には、ヴェーダやシュルティ文献がヒンドゥー法に関する情報の主要な情報源であるべきですが、実際には、アーチャーラは古典期における法の運用システムの基礎を提供しました。[14] ヴェーダから直接生じる法からのこの移行に伴い、行動がアーチャーラであると見なされるが、ヴェーダ学者ではない指導者が正常化されました。時が経つにつれ、商人のリーダー、カーストの長、コミュニティのリーダーがアーチャーラの真の源泉となり、ヒンドゥー法の伝統における判決の主要な源泉にもなりました。[15]

Ātmatuṣṭi

アートマトゥスティは自己満足の源泉と定義され、一部の人々からはダルマの第四の源泉と考えられています。[16] しかし、マヌ法典とヤジュニャヴァルキヤ法典のみがアートマトゥスティを第四の法源泉として挙げています。[17] 多くの学者は、アートマトゥスティがシュルティ、スムリティ、アチャラと同じ権威を持たないため、ヒンドゥー法におけるダルマの源泉としてアートマトゥスティを認めていません。アートマトゥスティは、最初の三つの正当な源泉が問題に対処していない場合にのみ、最後の手段として用いられます。[18]

古典ヒンドゥー法の実践

管理

古典ヒンドゥー法は、実際には国家機関ではなく共同体から発祥した。こうして、社会の特定の集団が法の制定と執行において影響力を持つようになった。ヒンドゥー法学を実際に伝えたのは、主要な法人集団、王権、そしてバラモンであった。法人集団は社会規範の概念化を通して法を制定する責任を負い、[19]王権は刑罰の執行と世俗的なヒンドゥー制度を担い、バラモンは儀式、苦行、そして精神的なヒンドゥー制度の維持を担っていた。[20]

司法手続き

古代インドにおける司法手続きの根拠は、主に古典ヒンドゥー法とヴェーダのような宗教文書に由来していました。国王は法廷における最高権力者とされていました。裁判、神聖な証明方法、そして簡単な事件における宣誓は、意思決定プロセスを補助するために用いられ、最終的にはマヌ書、ヤージュニャヴァルキヤ、ダルマシャーストラ、シャーストラ、ダルマといった様々な聖典に基づいて判決が下されました。

注記

  1. ^ ロシェ、ロザンヌ『アングロ・ヒンドゥー法の創設』
  2. ^ ハッカー、ポール. 2006年. 484頁
  3. ^ デイビス・ジュニア、ドナルド・R.『ヒンドゥー法の精神』第1章。
  4. ^ デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 2005
  5. ^ デイビス ジュニア ドナルド R. Ch. 1.2ページ
  6. ^ デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 第7章
  7. ^ コバーン、トーマスB. 1984年、439頁。
  8. ^ ジョー、チャクラダール。 1986.59ページ
  9. ^ ジョー、チャクラダール。 1986.60ページ
  10. ^ デイビス ジュニア ドナルド R. Ch. 1、2ページ。
  11. ^ リンガット、ロバート。 1973.Ch. 1、9-10ページ。
  12. ^ デイビス・ジュニア ドナルド・R. Ch. One
  13. ^ ハッカー、ポール. 2006年. 484頁
  14. ^ デイビス・ジュニア、ドナルド・R. Ch. 7
  15. ^ デイビス・ジュニア、ドナルド・R. Ch. 7
  16. ^ オリーヴェル、パトリック。2004年。マヌ法典。2.6。
  17. ^ デイビス ジュニア ドナルド R. Ch. 1、6ページ。
  18. ^ リンガット、ロバート。 1973.Ch. 1、6ページ。
  19. ^ デイビス:ヒンドゥー法の精神
  20. ^ リンガット:1973

参考文献

  • コバーン、トーマス・B. 1984. 「インドにおける『聖典』:ヒンドゥー教徒の生活における言葉の類型論に向けて」アメリカ宗教学会誌、第52巻、第3号。
  • デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 近日刊行予定。ヒンドゥー法の精神
  • デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 2005.中間法の領域:中世インドの企業集団と支配者JESHO
  • ハッカー、ポール. 2006.ヒンドゥー教におけるダルマ. インド哲学ジャーナル34:5
  • ジョー、チャクラダール. 1986. 『古代インドの歴史と法源』 . ニューデリー:アシッシュ出版社.
  • リンガット、ロバート. 1973. 『インド古典法』 . J. ダンカン・M・デレット訳. バークレー:カリフォルニア大学出版局.
  • オリヴェル、パトリック. 2004. 『マヌ法典』 ニューヨーク:オックスフォード大学出版局.
  • ロシェ、ロザンヌ著『アングロ・ヒンドゥー法の創設』 (近刊) LHI
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