カルト

カルトとは、特異で、しばしば極端な宗教的、精神的、あるいは哲学的な信念や儀式を持つ社会集団です。特定の人物、物、あるいは目標への極端な献身も、カルトにしばしば見られる特徴の一つです。この用語は、大衆文化と学術界の両方において、多様で相反する、そしてしばしば軽蔑的な定義を持ち、様々な研究分野の学者の間で論争の的となっています。

1930年代以降、新宗教運動は宗教行動研究の文脈において社会学的研究の対象となった。1940年代以降、キリスト教反カルト運動は、一部の宗派や新宗教運動を、その非正統的な信仰ゆえにカルトと呼び、反対してきた。1970年代以降、世俗的な反カルト運動は、特定の集団をカルトと呼び、洗脳行為を行っていると非難し、反対してきた。

カルトと呼ばれる集団は世界中に存在し、その規模は小規模な地域集団から、数百万人のメンバーを擁する国際組織まで多岐にわたります。

定義と使用法

カルトという言葉はラテン語のcultusに由来し、「崇拝」を意味します。[ 1 ]現代英語では、カルトという用語は一般的に軽蔑的な意味合いを持つ軽蔑語です。[ 2 ]この用語は、ギャング、組織犯罪、テロ組織など、さまざまなカテゴリーの虐待的または強制的なグループに適用されます。[ 3 ]

カルトという言葉の古い意味は、軽蔑的な意味ではなく、その文化において慣習的であり、特定の人物と関連し、特定の場所としばしば結び付けられる一連の宗教的信仰行為、あるいは一般的には宗教儀式への集団的な参加を指します。 [ 4 ] [ 1 ]例えば、古代ローマの皇帝崇拝に関する記述では、この意味でこの言葉が用いられています。「過度の信仰」という派生的な意味は19世紀に生まれ、必ずしも厳密に宗教的な意味で使用されるわけではありません。[ a ] [ 1 ]

宗教運動の社会学的分類では、カルトを社会的に逸脱した、あるいは斬新な信念や慣習を持つ社会集団と見なすことがあるが[ 5 ] 、これはしばしば不明確である。[ 6 ] [ 7 ]他の研究者は、カルトが斬新な信念や慣習を中心に自然発生的に発生するとして、カルトをそれほど組織化されていない形で描いている。[ 8 ]カルトは、小規模な全体主義政治システムと比較されてきた。 [ 9 ]このような集団は通常、カリスマ的な指導者がメンバーを厳しく統制していると言われる。 [ 10 ]

軽蔑的な意味では、この用語は、特異な宗教的、精神的、哲学的信念や儀式[ 11 ]、あるいは特定の人物、物、目標に対する集団的信仰によって定義される新興宗教運動やその他の社会集団を指すことが多い。この用語のこの意味は曖昧であり、大衆文化と学術界の両方で多様な定義があり、様々な研究分野の学者の間で論争の的となっている[ 12 ] [ 13 ]。スザンナ・クロックフォードによると、「『カルト』という言葉は形を変えるものであり、それを使用する人の意図に応じて意味的に変化する。分析用語として、厳密な定義は難しい」。彼女は、カルトの最も主観的でない定義は、宗教または宗教に類似した集団が「自覚的に新しい社会形態を構築している」が、社会の他の人々が受け入れがたいものとして拒絶することを指すと主張している[ 14 ] 。

「カルト」という用語は「学術的な厳密さ」を欠いていると批判されてきた。ベンジャミン・E・ゼラーは、「自分が同意せず、逸脱していると考える集団をカルトと呼ぶことはよくあることかもしれないが、それは学問ではない」と述べた。[ 15 ]宗教学者キャサリン・ウェッシンジャーは、この用語は集団内の人々とその子供たちを非人間化するものだと主張した。ウェイコ事件の後、一部の学者は、メディア、政府、そして元メンバーがブランチ・ダビディアンズをカルトと定義したことが、死者を出した重要な要因であると主張した。 [ 16 ]しかし、この用語は、トラウマ的な経験をした集団の元メンバーにとって、力を与えるものでもあると考えられてきた。[ 15 ]この用語には「相当な文化的正当性」があると指摘された。[ 17 ]

1970年代、世俗的な反カルト運動の台頭に伴い、学者（一般大衆ではない）は「カルト」という用語を軽蔑的な意味合いを持つものとして使用しなくなった。1970年代末までに、学界では「カルト」という用語は「新宗教」または「新宗教運動」という用語に大きく置き換えられた。[ 18 ] [ 19 ]他に提案された代替用語としては、「新興宗教」、「オルタナティブ宗教運動」、「周縁宗教運動」などがあったが、最もよく使われているのは「新宗教運動」という用語である。[ 16 ]反カルト運動は、「新宗教運動」という用語を、カルトが有害であるという含意を失わせる婉曲表現と見なすことが多い。 [ 18 ]

学術研究

ハワード・P・ベッカーの教会・宗派類型論は、エルンスト・トロエルチの独自の理論に基づいており、カルト、宗派、新宗教運動の現代的な分類の基礎を提供している。

1930年代以降、カルトとみなされる新宗教運動は、宗教行動研究の文脈において社会学的研究の対象となった。[ 20 ]この文脈における「カルト」という用語は、社会学者マックス・ウェーバー（1864-1920）の研究に由来する。ウェーバーはカルトの学術研究における重要な理論家であり、その研究はしばしば彼のカリスマ的権威理論と、教会と宗派の区別に基づいている。[ 21 ] [ 1 ] [ 22 ] [ 23 ]この教会と宗派の区分という概念は、ドイツの神学者エルンスト・トレルチによってさらに発展させられ、[ 24 ] より個人的、あるいは個人的な宗教体験に対応するために「神秘的な」分類が加えられた。[ 25 ]

アメリカの社会学者ハワード・P・ベッカーは、トレルチの最初の2つのカテゴリーをさらに二分し、教会を教会と宗派に、宗派を宗派とカルトに分けた。[ 26 ] [ 1 ]トレルチの「神秘主義的宗教」と同様に、ベッカーのカルトは組織化されておらず、個人の信仰の私的性質を強調する小規模な宗教集団を指す。[ 27 ]

マックス・ウェーバー（1864-1920）、カルト研究の重要な理論家

後の社会学的定式化はこうした特徴を基に構築され、カルトを「支配的な宗教文化の外からインスピレーションを得ている」逸脱した宗教集団としてさらに強調するようになった。 [ 28 ]これは、集団とその周囲の主流文化との間に高い緊張関係をもたらすと考えられており、これは宗教宗派にも共通する特徴である。[ 29 ]この社会学的用語によれば、宗派は宗教的分裂の産物であり、したがって伝統的な信念や慣習との連続性を維持するのに対し、カルトは新しい信念や慣習を中心に自然発生的に発生する。[ 30 ]

学者ウィリアム・シムズ・ベインブリッジとロドニー・スタークは、カルトをさらに3つの種類に区別することを主張している。カルト運動、クライアント・カルト、そしてオーディエンス・カルトである。これら3つはいずれも、グループに投入された資金に対する「補償」、つまり報酬を共有する。ベインブリッジ＝スタークの類型論では、「カルト運動」は実質的な組織であり、「宗派」とは異なり、より大きな宗教の分派ではない。一方、「オーディエンス・カルト」は緩やかに組織化され、メディアを通じて広められ、「クライアント・カルト」はサービス（例えば、霊視や瞑想セッション）を提供する。ある種類が別の種類に変化することもあり、例えばサイエントロジー教会はオーディエンス・カルトからクライアント・カルトへと変化した。[ 18 ]ベインブリッジ＝スタークの分類に従う社会学者は、他の多くの学者とは異なり、「カルト」という言葉を使い続ける傾向がある。しかし、ベインブリッジは後に、この言葉を使ったことを後悔していると述べた。[ 18 ]スタークとベインブリッジは、個人が新しい宗教グループに加入するプロセスを議論する中で、改宗という概念の有用性に疑問を呈し、所属という概念の方がより有用であると示唆している。[ 31 ]

1960年代初頭、社会学者ジョン・ロフランドは、カリフォルニアにおける統一教会の信者たちの信仰を広め、新規信者を獲得する活動を研究した。ロフランドは、彼らの努力のほとんどが効果がなく、入信した人々のほとんどが他の信者との個人的な関係（多くの場合、家族関係）によって入信したと指摘した。 [ 32 ] [ 33 ]ロフランドは1964年に「世界を救う者たち：カルト過程のフィールド研究」と題する博士論文として、そして1966年には「終末カルト：改宗、布教、そして信仰の維持に関する研究」として書籍として出版した。この研究は、宗教的改宗のプロセスに関する最も重要かつ広く引用されている研究の一つと考えられている。[ 34 ] [ 35 ]

J・ゴードン・メルトンは1970年、「新宗教を研究する活発な研究者の数は片手で数えられるほどだった」と述べた。しかし、ジェームズ・R・ルイスは2004年に、この研究分野の「急速な成長」は1970年代初頭のカルト論争に起因すると述べている。1960年代後半から1970年代初頭にかけての「非伝統的な宗教性の波」により、学者たちは新宗教運動を以前の宗教的革新とは異なる現象と認識した。[ 19 ]

1994年に発表されたスタンフォード大学の研究では、「ビジョナリーカンパニー」における「カルト主義」と「カルト的な」特徴[ 36 ]が文書化され、議論されています。 [ 37 ]

種類

破壊的なカルト

破壊的カルトとは、反カルト運動で頻繁に用いられる用語である。[ 18 ]反カルト運動のメンバーは、破壊的カルトを、非倫理的で欺瞞的であり、「強い影響力」やマインドコントロール技術を用いて批判的思考力に影響を与える集団と定義することが多い。[ 38 ]この用語は「良性カルト」と対比して用いられることもあり、すべての「カルト」が有害であるとは限らないことを示唆している。しかし、すべてのカルトにこの用語を適用する人もいる。[ 18 ] 反カルト団体である国際カルト研究協会の事務局長である心理学者マイケル・ランゴーンは、破壊的カルトを「メンバーや勧誘者を搾取し、時には身体的および/または精神的に損害を与える、高度に操作的な集団」と定義している。[ 39 ]

『カルトと家族』の中で、著者らはイーライ・シャピロを引用し、破壊的カルト主義を社会病質症候群と定義し、その特徴として「行動と人格の変化、個人のアイデンティティの喪失、学業活動の停止、家族との疎遠、社会への無関心、そしてカルト指導者による顕著な精神的支配と隷属化」を挙げている。[ 40 ]ジュリアス・H・ルービンは『カルトの誤解』の中でブルーダーホフ共同体について述べ、アメリカの宗教的革新は際限のない宗派の多様性を生み出したと述べている。これらの「新しい宗教運動は…新たな改宗者を集め、より広い社会への挑戦状を叩きつけた。その結果、世論の論争、異論、訴訟が引き起こされることも少なくない」。[ 12 ]ローン・L・ドーソンは著書『カルトの文脈』の中で、統一教会は「暴力的または不安定であるとは示されていない」ものの、「反カルト運動家」によって破壊的なカルトと評されてきたと述べている。 [ 41 ] 2002年、ドイツ政府は連邦憲法裁判所によって、事実の根拠なく「破壊的なカルト」などとOsho運動に言及し、名誉を毀損したと判断された。[ 42 ]

一部の研究者は「破壊的カルト」という用語を批判し、必ずしも自らや他者に害を及ぼす性質を持たない集団を指すために使われていると述べている。ジョン・A・サリバは著書『新宗教運動を理解する』の中で、この用語は過度に一般化されていると述べている。サリバは人民寺院を「破壊的カルトの典型」と見なし、この用語を使う者は他の集団も集団自殺を起こすだろうと示唆している。[ 43 ]

終末カルト

終末カルトとは、終末論や千年王国論を信じる集団を表す用語であるが、災害を予言する集団とそれをもたらそうとする集団の両方を指すのにも使われる。 [ 44 ] [ 18 ] 1950年代、アメリカの社会心理学者レオン・フェスティンガーと彼の同僚は、シーカーズと呼ばれる小さなUFO宗教の信者を数ヶ月間観察し、カリスマ的な指導者の予言が外れる前と外れた後の会話を記録した。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]彼らの研究は後に『予言が外れたとき:世界の破滅を予言した現代の集団の社会的、心理学的研究』という本として出版された。[ 45 ]

1980年代後半、終末論的なカルトはニュース報道の大きな話題となり、一部の記者や評論家はそれを社会への深刻な脅威とみなした。[ 48 ] 1997年にフェスティンガー、リーケン、シャクターが行った心理学的研究では、人々は主流の運動に繰り返し意味を見出せなかった後、破滅的な世界観に転向することが明らかになった。[ 49 ]

政治カルト

政治カルトとは、政治活動やイデオロギーに主眼を置くカルト集団のことである。「政治カルト」と呼ばれる集団は、主に極左または極右の政策を主張しており、ジャーナリストや学者の注目を集めている。デニス・トゥーリッシュとティム・ウォルフォースは、2000年に共著した『 On the Edge: Political Cults Right and Left』の中で、アメリカ合衆国とイギリスにおける約12の組織をカルトと定義している。[ 50 ]

反カルト運動

キリスト教反カルト運動

1940 年代、一部の既存キリスト教宗派による非キリスト教宗教や異端あるいは偽キリスト教宗派に対する長年の反対が、米国でより組織化されたキリスト教カウンターカルト運動として結晶化した。[ 51 ] [ 52 ]この運動に属する人々にとって、キリスト教徒であると主張しながらもキリスト教正統派から外れているとみなされるすべての宗教団体はカルトと見なされた。[ 53 ]カウンターカルト運動は、主に福音派プロテスタントである。[ 54 ]キリスト教カウンターカルト運動は、聖書が無謬であるという信念から逸脱した教えを持つキリスト教団体を主張するが、[ 55 ]ヒンズー教のような非キリスト教宗教にも焦点を当てている。[ 54 ]キリスト教カウンターカルト活動家の著述家たちは、カルトの信者にキリスト教徒が伝道する必要性も強調している。 [ 56 ]

世俗的な反カルト運動

2009年の日本におけるオウム真理教反対デモ

1960年代後半から、反カルト団体の新たな潮流が生まれ、世俗的反カルト運動（ACM）が結成されました。 [ 57 ]これは、1960年代と1970年代に台頭した新宗教、特にジョーンズタウン事件と1000人近くの死者に対する反応でした。[ 58 ]世俗的反カルト運動（ACM）を形成した組織は、しばしば「カルト」改宗者の親族のために活動していました。彼らは、愛する人が自らの自由意志で人生をこれほど劇的に変えられたとは信じていませんでした。この分野で活動する心理学者や社会学者の中には、カルト信者の忠誠心を維持するために洗脳技術が用いられたのではないかと示唆する者もいました。[ 59 ] [ 57 ]

カルトが信者を洗脳するという信念は、カルト批判者の間で共通のテーマとなり、反カルト運動のより過激な側面では、カルト信者に対する強制的な「脱洗脳」といった手法が実践された。[ 60 ]マスメディアや一般市民の間では、「カルト」という言葉はますます否定的な意味合いを持つようになり、誘拐、洗脳、精神的虐待、性的虐待、その他の犯罪行為、集団自殺といったものと結び付けられるようになった。これらの否定的な性質の多くは、ごく少数の新興宗教団体の活動において実際に記録された前例があるのが通例であるが、大衆文化は、たとえそれが平和的であろうと法を遵守していようとも、文化的に逸脱していると見なされるあらゆる宗教団体に、それらを適用しようとする傾向がある。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 13 ]

一部の心理学者はこれらの理論に好意的だったが、社会学者の多くは、これらの理論が新宗教運動への改宗を説明できるかどうかに懐疑的だった。[ 64 ] 1980年代後半、心理学者と社会学者は洗脳やマインドコントロールといった理論を放棄し始めた。学者たちは、より劇的ではない様々な強制的な心理的メカニズムがグループのメンバーに影響を与える可能性があると信じているかもしれないが、新宗教運動への改宗は主に合理的な選択行為であると捉えるようになった。[ 65 ] [ 66 ]

政府の政策と行動

政府文書において宗教運動に「カルト」や「セクト」というレッテルが貼られていることは、英語で「カルト」という用語が一般的に否定的に用いられていること、そしていくつかのヨーロッパ言語で「セクト」と翻訳されている言葉が機能的に類似していることを意味している。 [ 67 ]カルトという用語のこの否定的な政治的使用に批判的な社会学者は、それがグループのメンバーの宗教の自由に悪影響を及ぼす可能性があると主張している。[ 68 ] 1990年代の反カルト運動と儀式虐待の恐怖が最高潮に達したとき、一部の政府はカルトのリストを公表した。[ b ]「カルト」というレッテルを貼られたグループは世界中に存在し、その規模は数人の地域グループから数百万人の国際組織まで様々である。[ 69 ]

これらの文書は類似の用語を使用しているが、必ずしも同じグループが含まれているわけではなく、また、これらのグループの評価は合意された基準に基づいているわけでもない。[67] 他の政府や国際機関も新宗教運動について報告しているが、これらのグループを説明するためにこれらの用語を使用していない。[ 67 ] 2000年代以降、一部の政府は再び宗教運動のこのような分類から距離を置いている。[ c ]新宗教グループに対する公式の対応は世界中でまちまちだが、一部の政府はこれらのグループへの批判に同調し、公共政策において「正当な」宗教と「危険な」「望ましくない」カルトを区別している。[ 59 ] [ 70 ]

オーストラリア

オーストラリアにおける反カルト運動は1970年代に始まりました。カルト情報・家族支援（CIFS）は、オーストラリアにおける主要かつ最大の反カルト団体です。[ 71 ] CIFSは、トーレ・クレヴジャーがチルドレン・オブ・ゴッドを脱退した後に設立されました。[ 72 ]

中国

中国政府による法輪功の書籍の象徴的な破壊

何世紀にもわたり、中国政府は特定の宗教を「邪教」に分類してきました。これは「邪悪なカルト」または「異端の教え」と訳されています。[ 73 ]帝政中国では、宗教を邪教に分類することは、必ずしもその宗教の教えが偽りまたは不誠実であると考えられていたことを意味するわけではなく、むしろ、国家に認可されていない宗教団体、または国家の正当性に挑戦すると考えられた宗教団体に適用されました。[ 73 ] [ 74 ]邪教の烙印を押された団体は当局による弾圧と処罰に直面します。[ 75 ] [ 76 ]注目すべき団体の一つは法輪功である。これは1990年代半ばに人気を博し、1999年に中国政府によって禁止された宗教運動である。政府は弾圧を開始した数か月後に、遡及的に弾圧を正当化するためにこの団体を「邪教」と名付けたが、国際的な学者は一般的に法輪功はカルトの特徴を持っていないと結論付けている。[ 77 ] [ 78 ]

ロシア

ロシアでは、反カルト主義はソ連の崩壊と1991年のクーデター後の1990年代初頭に出現した。2008年、ロシア内務省は「過激派グループ」のリストを作成した。リストのトップには、ロシア政府が監督する「伝統的イスラム教」以外のイスラム教グループが挙げられ、次に「異教カルト」が挙げられた。[ 79 ] 2009年、ロシア法務省は「国家宗教研究専門家分析を行う専門家評議会」と名付けた評議会を設置した。新評議会は、ロシア社会にとって「潜在的に危険」とみなされる80の大規模宗派をリストアップし、さらに数千の小規模宗派が存在することにも言及した。[ 80 ] リストに挙げられた大きな宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、そして「ネオ・ペンテコステ派」と呼ばれる宗派が含まれていた。[ 81 ]

アメリカ合衆国

1970年代には、「洗脳理論」の科学的地位が米国の裁判で中心的な話題となり、この理論はカルト信者の強制的な洗脳を正当化するために使用された。[ 19 ] [ 68 ]一方、これらの理論に批判的な社会学者は、法廷で新宗教運動の正当性を擁護する宗教の自由の擁護者を支援した。 [ 59 ] [ 70 ]アメリカ合衆国では、カルトの宗教活動はアメリカ合衆国憲法修正第1条によって保護されており、同条は政府による宗教の樹立を禁じ、信教の自由、言論の自由、出版の自由、集会の自由を保護しているが、宗教団体やカルトのメンバーに刑事訴追からの特別な免除は与えられていない。[ 82 ]

1990年、米国対フィッシュマン裁判（1990年）は、マーガレット・シンガーやリチャード・オフシェといった専門家証人による洗脳理論の使用に終止符を打った。判決において、裁判所はフライ基準を引用した。フライ基準では、専門家証人が用いる科学理論は、それぞれの分野で一般的に受け入れられていなければならないとされている。裁判所は、 APAの欺瞞的および間接的な説得・支配手法に関するタスクフォースが発行した裏付け資料、洗脳理論が使用された過去の裁判例の文献、ディック・アンソニーなどの学者による専門家証言を用いて、洗脳は専門家証言において容認されないと判断した。[ 83 ]

西欧

フランスとベルギーの政府は「洗脳」理論を無批判に受け入れる政策立場を取っている一方、スウェーデンやイタリアなどの他のヨーロッパ諸国の政府は洗脳に対して慎重であり、その結果、新宗教に対してはより中立的な対応を取っている。[ 84 ]学者たちは、太陽神殿による大量殺人・自殺事件に続く激しい怒りが、ヨーロッパの反カルトの立場に大きく貢献したと示唆している。[ 85 ] [ 86 ]これらの死をきっかけに、ヨーロッパ諸国政府は非伝統的な新興宗教運動を監視するようになり、議会による調査が行われた。[ 87 ] [ 88 ] 1980年代、フランス政府の聖職者や当局者は、当時検討されていた反カルト法によって、ローマカトリック教会内の一部の修道会やその他の団体が悪影響を受けるのではないかと懸念を表明した。[ 89 ]

参照

参考文献

説明ノート

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    • ドイツ:カルト ( sekten ) を列挙した1997 年のベルリン上院報告書の正当性は、2003 年の裁判所判決で擁護されました (Oberverwaltungsgericht Berlin [OVG 5 B 26.00] 2003 年 9 月 25 日)。このリストは現在もベルリン市当局によって管理されています: Sekten und Psychogruppen – Leitstelle Berlin。

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    • 熱心に抱くイデオロギー [...]
    • 教化
    • フィット感の強さ
    • エリート主義
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一般的な参考文献と引用文献

本

記事

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さらに読む

  • ボーデン、ジェーン（2025年）『カルトは私たちを操る：なぜ終末論がアメリカを動かすのか』（ハードカバー初版）ニューヨーク：ワン・シグナル・パブリッシャーズ／アトリア・ブックス。ISBN 978-1668007808. OCLC  1510770522 .
  • ウィクショナリーにおけるカルトの辞書的定義
  • ウィキクォートのカルトに関する引用
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