キリスト教反カルト運動
Social movement opposing certain religious sects

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キリスト教反カルト運動、あるいはキリスト教反カルト運動は、プロテスタント福音派、原理主義派、[1]キリスト教聖職者（「識別聖職者」[2] ）、およびカルトとみなす宗教宗派に反対する個人活動家の間で起こっている社会運動である。 [ 1]

概要

キリスト教の反カルト運動は、主に福音主義や原理主義に端を発しています。反カルト運動は、特定のキリスト教宗派の信条が反カルト団体の理解する聖書の教えに合致していないため、その宗派は誤りであると主張しています。また、反カルト団体がキリスト教の本質的な教え（救済、三位一体、イエスの人格、イエスの宣教と奇跡、イエスの磔刑、復活、再臨、携挙など）のいずれかを否定する信条を持つ宗派はカルトとみなされると主張しています。[3] [4] [5]

福音派プロテスタントでは、反カルト団体が、キリスト教正統派の教義から逸脱していると考えられる教えを持つ団体を評価することが多い。これには、キリスト教を自認する団体や、特定の非キリスト教的伝統が含まれる。反カルトの文献でよく議論される標的には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、クリスチャン・サイエンス、統一教会、そしていくつかの論文ではセブンスデー・アドベンチスト派があり、イスラム教、仏教、ヒンズー教、ニューエイジ運動も批判されている。[6]

反カルト文学は通常、特定の教義的または神学的な懸念を表明しており、多くの場合、宣教的または弁証的な目的を持っています。[7]反カルトグループが理解する聖書の教えを強調することで、彼らが非根本的キリスト教宗派とみなすものの信条に反論します。キリスト教反カルト活動家作家はまた、キリスト教徒がカルトの信者に福音を伝える必要性を強調しています。[8] [9] [10]一部のキリスト教徒も、世俗的な反カルト運動と同様の懸念を抱いています。[11] [12]

この運動は、書籍、雑誌、ニュースレター、ラジオ放送、オーディオおよびビデオカセットの制作、ダイレクトメールによるアピール、積極的な伝道活動、専門的および趣味的なウェブサイト、講演会、トレーニングワークショップ、反カルト会議など、さまざまなメディアを通じてその見解を発表しています。[1]

歴史

先駆者と開拓者

キリスト教徒は教会史を通じて、非正統派とされる運動の教えを評価するために神学的な基準を適用してきた。[13] [14] [15]使徒たち自身も様々な教師の教義や主張に異議を唱えてきた。使徒パウロのガラテヤ人への手紙は、異邦人の信者に割礼やモーセの律法の他の側面を採用するよう勧める教師たちと対峙しており、この論争はエルサレム会議の物語にも反映されている（使徒言行録 15章、ガラテヤ人への手紙 1 :6–10参照）。[16]多くの解釈者はヨハネの手紙一を、イエスの肉体での到来を否定する初期のドケティズムあるいは原グノーシス主義の教えへの応答として読んでおり、これは手紙の中でのキリスト論的告白のテストや目撃証言への訴えに反映されている（ヨハネの手紙一 1 :1、ヨハネの手紙一2:22、ヨハネの手紙一 4 :2）。[17] [18 ]

使徒時代以降の初期教会は、 「自らの立場をより明確に定義するか、他の宗教、特にヘレニズム神秘主義を攻撃するかのいずれかによって、代替的な救済論から自らの境界を守る」ことに非常に熱心に取り組んでいました。[19]初期キリスト教文献の多くは、非正統神学、秘儀宗教、グノーシス派と見なされるものの暴露と反駁に捧げられています。[20] [21]初期キリスト教弁証家の中には、イレナイオス、テルトゥリアヌス、ローマのヒッポリュトスなどがおり、彼らは非正統神学、ギリシャ・ローマの異教、グノーシス派の批判的分析に携わりました。[22] [23] [24]

プロテスタントの伝統において、非正統的と見なされるグループ（スウェーデンボルグ派など）に反対する最も初期の著作のいくつかは、ジョン・ウェスレー、アレクサンダー・キャンベル、そしてプリンストン神学校のチャールズ・ホッジやB・B・ウォーフィールドのような神学者にまで遡ることができます。[ 25] [26]プロテスタントの弁護者がグループを異端または非正統的であることを示すために「カルト」という用語を最初に使用した既知の例は、1898年に出版されたA・H・バリントンの「反キリスト教カルト」です。 [27]

初期の弁証家の多くは、I.M.ハルデマンのようなバプテスト派牧師や、ウィリアム・C・アーヴァインやシドニー・ワトソンのようなプリマス・ブレザレン教会の牧師でした。[28]ワトソンは、『罠からの脱出：クリスチャン・サイエンス』 [29]、『心霊術に魅せられて』[30]、『金ぴかの嘘（千年紀黎明主義）』[31]といった一連の教訓的な小説を執筆し、彼がカルト集団とみなしたものがもたらす危険性を警告しました。ワトソンがこれらのカルトと見なされるものに対抗するためにフィクションを用いた方法は、フランク・E・ペレッティのような後進の小説家によっても繰り返されました。[32] [33]

20世紀初頭のプロテスタント弁護者たちは、一般的に「異端」や「宗派」という言葉を、キリスト教徒、モルモン教徒、エホバの証人、心霊術師、神智学者といった集団に当てはめていた。これは、1915年に出版された複数巻からなる著書『原理』のいくつかの章に反映されており、弁護者たちはチャールズ・テイズ・ラッセル、メリー・ベーカー・エディ、モルモン教徒、心霊術師の教えを批判している。[34] [35] [36] [37]

20世紀半ばの弁護者たち

1940年代以降、プロテスタント系キリスト教徒は「カルト」という言葉を、聖書以外の聖典を用いる宗教団体や、プロテスタント系キリスト教徒の教えや慣習から逸脱した教えや慣習を持つ宗教団体も含むように解釈するようになりました。この考え方を裏付ける文献の例（出版日が判明しているもの）には、以下のものがあります。

  • ジョン・C・マッテス著『宣教師は主義に立ち向かう』1937年出版（アメリカ合同ルーテル教会アメリカ宣教委員会）。OCLC  1982891
  • J・オズワルド・サンダース著『異端の古代と現代』、1948年出版（マーシャル・モーガン＆スコット社、ロンドン／ゾンダーヴァン社、グランドラピッズ）。OCLC  1055434932
  • サンダース、J. オズワルド (1973). 『カルトとイズム』（改訂版）. ロンドン: レイクランド. ISBN 978-0551004580。
  • バーレン、ヤン・カレル・ヴァン (1962). 『カルトの混沌：現代イズムの研究』（第4版・増補改訂版）グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans Pub. Co. ISBN 978-0802832788。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  • WCアーヴァイン著『異端の暴露』、1917年、1921年、1985年（ロワゾー・ブラザーズ刊）。ISBN 978-0872134010
  • CWファーガソン著『Confusion of Tongues』 （1928年出版、Doran & Co.刊） 。OCLC  903178756
  • ユリウス・ボーデンシーク著『新旧のイズム』 OCLC  6565177
  • GHコームズ著『末日宗教』 ISBN 9781150048920

初期の著名な反カルト弁証家の一人は、北米キリスト教改革派教会の聖職者であったヤン・カレル・ファン・バーレン（1890-1968）である。1938年に初版が出版された彼の著書『カルトの混沌』は、1962年まで繰り返し改訂・更新され、プロテスタントの間で古典となった。[38]

ウォルター・ラルストン・マーティン

歴史的に見て、この運動の最も重要な主唱者の一人はウォルター・マーティン（1928-1989）です。彼は1955年の『カルトの台頭：非キリスト教カルト入門』や1965年の『カルトの王国：現代キリスト教時代における主要カルトシステムの分析』など、数多くの著書を著し、現在も影響力を及ぼしています。 彼は、現在ハンク・ハネグラーフが司会を務めるラジオ番組「ザ・バイブル・アンサー・マン」を通じて、保守派キリスト教界で広く知られるようになりました。

『カルトの台頭』の中で、マーティンはカルトを次のように定義しています。

カルティズムとは、正統キリスト教と明らかに矛盾する教義を信奉しながらも、その起源が正統キリスト教の源泉に遡る、あるいは本質的にそれらの源泉と調和していると主張することを指します。つまり、カルティズムとは、キリスト教信仰の基本的な教義に関して、正統キリスト教から大きく逸脱することを指します。[39]

マーティンの定義が示唆するように、反カルト組織は、キリスト教を主張する非伝統的なグループに集中しており、主なターゲットはエホバの証人、アームストロング主義、クリスチャンサイエンス、統一教会であるが、スウェーデンボルグ教会のような小規模なグループもある。[40]彼は、キリスト教カルトを、ニカイア・キリスト教会が受け入れた聖書の理解ではなく、個人の解釈に従うグループと定義し、末日聖徒イエス・キリスト教会、クリスチャンサイエンス、エホバの証人、ユニティ教会を例に挙げている。[41]マーティンは、クリスチャンサイエンス、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、アームストロング主義、神智学、バハイ教、ユニテリアンユニバーサリズム、サイエントロジーなどの主要なグループ、およびさまざまなニューエイジや東洋宗教に基づくグループなどの小規模なグループを含む、多数の新宗教運動を調査している。イスラム教や仏教といった他の世界の宗教の信仰についても論じられている。彼はそれぞれの宗教の歴史と教えを概説し、主流派のキリスト教の教えと対比させている。[41] [42]

ジョン・アンカーバーグやノーマン・ガイスラーをはじめとする多くのキリスト教指導者も、マーティンと同様のテーマを強調してきました。[43] [44]おそらくもっと重要なのは、多くの著名なキリスト教指導者や牧師が、マーティンのカルトの定義と、彼がそのレッテルを貼った集団に対する彼の理解を受け入れていることです。デイブ・ブリーズはこの種の定義を次のように要約しています。

カルトとは宗教的倒錯である。それは宗教界における信念と実践であり、偽りの教義を中心とする宗教的見解や指導者への献身を要求する。組織化された異端である。カルトは様々な形態をとるが、基本的には正統的な信仰を歪曲し、真実を偽りへと変える宗教運動である。カルトは、聖書の教えという絶対的な基準に照らして定義する以外には不可能である。[45]

識別ブログ

ケン・シルバ（Kenne Silva）は、他の識別ブログの執筆者から、オンライン識別ミニストリーの先駆者と評されています。[46]ケンはバプテスト派の牧師で、識別ブログ「Apprising」を運営していました。シルバは、エマージング・チャーチ、ワード・オブ・フェイス・ムーブメント、エホバの証人、ゲイ・クリスチャン・ムーブメントなど、多くの団体について多くのブログ記事を執筆しました。彼は2005年にブログを開始し、2014年に亡くなるまで執筆を続けました。[47]

シルバの活動は、2008年にルーテル派の牧師クリス・ローズブローが設立したブログとポッドキャストのグループ「パイレーツ・クリスチャン・ラジオ」や、バプテスト派の牧師で論客のJD・ホールが設立した識別ブログ「プルピット・アンド・ペン」など、他のインターネット識別ミニストリーへの道を開いた。[49 ]

その他の技術用語

1980年代以降、 「新宗教」または「新宗教運動」という用語が、福音派において「カルト」という用語と並んで徐々に用いられるようになりました。書籍のタイトルによっては、両方の用語が使われているものもあります。[50] [51] [52]

福音主義においてカルトという言葉に代わるこれらの言葉が受け入れられているのは、宗教社会学においてそのような言葉が広く使われていることを部分的に反映している。[53]

弁証論

カウンターカルト弁証法という用語が、プロテスタント福音派の文献において、1970年代後半から1980年代初頭にかけて、ロナルド・エンロスとデイヴィッド・フェッチョの論文、そしてウォルター・マーティンの著書『マーティンはカルトについて語る』の中で、自己呼称として初めて登場した。[54] 1980年代半ば、ロナルド・エンロスとJ・ゴードン・メルトンの間で弁証法の方法論をめぐ​​る論争が起こり、メルトンは自身の出版物において、キリスト教カウンターカルトと世俗的な反カルトを区別することに重点を置くようになった。[55]エリック・ペメントはメルトンに「キリスト教カウンターカルト」という呼称を採用するよう促し、[56] 1990年代初頭以降、この用語は広く用いられるようになり、ダグラス・コーワンなどの社会学者にも認知されている。[57]

アメリカ合衆国における反カルト運動の唯一の統括組織は、1982年にマーティン、エンロス、ゴードン・ルイス、ジェームズ・ビョルンスタッドによって設立された福音派新宗教省（ EMNR）である。[1]

世界的な組織

反カルト活動団体はアメリカ合衆国に最も多く存在するが、オーストラリア、ブラジル、カナダ、デンマークにも活動団体が存在する。 [58] エチオピア、ドイツ、ハンガリー、イタリア、メキシコ、ニュージーランド、フィリピン、ルーマニア、ロシア、スウェーデン、ウクライナにも活動団体が存在する。[59] [60] [61]アメリカ合衆国と他の国々で用いられている活動方法を比較すると、重視する点に類似点が見られるが、微妙な違いもある。類似点とは、世界的に見てこれらの活動団体は、カルトや新興宗教と見なされる人々への福音伝道に共通の関心を抱いている点である。また、正統的な教義や聖書の一節と、調査対象となっているグループの教えを比較するという共通のテーマも見られる。しかし、ヨーロッパや南半球の一部では、対決的な関与の方法が常に用いられるとは限らず、対話的なアプローチが提唱されることもある。[62] [63] [64]

既成宗教の文脈から生まれた組織群が、特にヨーロッパにおいて、より一般的な「カルト意識啓発」の分野で活動しています。指導者は神学者であり、大規模な教会に所属する社会奉仕団体であることが多いです。

プロテスタント

カトリック

正統派

文脈的宣教学

カルト現象は、キリスト教宣教や宗教神学の議論にも取り入れられてきました。この方向への最初の一歩は、1980年にローザンヌ世界福音化委員会がタイでミニ協議会を開催したことでした。この協議会から、立場表明書が作成されました。[73]この問題は、2004年のローザンヌ・フォーラムで別の論文によって再検討されました。 [ 74]この論文は、1980年に提唱されたものとは異なる方法論を採用しています。

1990年代、宣教学や神学の学術誌における議論は、文脈的宣教理論の影響を反映した新たな方向性が浮上しつつあることを示唆している。このアプローチを支持する人々は、ツールとしての弁証学は維持されるべきだが、対立的なアプローチは支持しないと主張している。[75]

バリエーションとモデル

反カルト弁証論には、カルトを分析し、対応する上で用いられる様々なバリエーションと手法がある。反カルト弁証論における様々なニュアンスについては、ジョン・A・サリバ[76]とフィリップ・ジョンソン[77]が論じている。

主流の方法は、非正統的または異端的な教義を発見し、それらを聖書や初期の信条文書の正統的な解釈と比較することに重点を置くものである。フランシス・J・ベックウィズのような弁護者は、特定の集団の教えにおける論理的、認識論的、形而上学的な問題を指摘する哲学的アプローチを強調してきた。 [78]もう一つのアプローチは、カルト集団の元メンバーが自らの精神的な自伝を語るというもので、集団への幻滅、未解決の疑問、集団への献身への疑念、そして最終的に福音派キリスト教への改宗に至る体験が強調される。[79]

デイブ・ハント（『平和、繁栄、そして迫りくるホロコースト』）やハル・リンゼイ（『終末世代』）のような弁証家は、カルト現象をキリストの再臨が間近に迫っている兆候の証拠として解釈する傾向がある。 [80]ハントとコンスタンス・カンベイは共に陰謀論モデルを用いてニューエイジ・スピリチュアリティの出現を解釈し、それをキリストの再臨を告げる成就した預言に関する憶測と結び付けている。[81]

著名な支持者

人々

組織

参照

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  82. ^ ブルゴス、マイケル（2020年）『ワンネス・ペンテコステ派への反論：釈義的・神学的批判』（第4版）コネチカット州トリントン：チャーチ・ミリタント・パブリッシング。ISBN 979-8602918410。
  83. ^ ブルゴス、マイケル（2018年）『偽りの宗教：カルト、宗派、偽りの宗教運動の聖書的分析』コネチカット州トリントン：チャーチ・ミリタント・パブリッシング、ISBN 978-1096016953。
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  85. ^ カルトや新宗教運動に関する本の著者である社会学者およびキリスト教徒。 [誰によると? ]
  86. ^ 故バプテスト派牧師。ラジオ番組「バイブル・アンサー・マン」（現在はハンク・ハネグラーフが司会）の司会者であり、クリスチャン・リサーチ・インスティテュートの所長でもあった。エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会、その他の運動に対する反論を広めるために自身の放送をよく利用していた。 [誰によると？ ]
  87. ^ キリスト教の著者。 [誰によると? ]
  88. ^ バイオラ大学[誰によると? ]
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一次資料

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  • アンカーバーグ、ジョン、ジョン・ウェルドン著、『カルトと新宗教百科事典』、ハーベスト・ハウス、ユージーン、1999年。
  • エンロス、ロナルド（編）、新宗教運動ガイド、インターヴァーシティプレス、ダウナーズグローブ、2005年。
  • ガイスラー、ノーマン・L.、ロン・ローズ『カルティストが尋ねるとき』ベイカー社、グランドラピッズ、1997年
  • ハウス、H.ウェイン、「カルト、宗派、宗教運動の図表」、ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、2000 年。
  • ルバー、ジェームズ J. 『カルト、宗派、そしてニューエイジ』、Our Sunday Visitor、ハンティントン、1989 年。
  • マーティン、ウォルター・R. 『カルトの王国』、ラヴィ・ザカリアス編、ベサニー、ブルーミントン、2003年
  • マクドウェル、ジョシュ、ドン・スチュワート著『今日の宗教ハンドブック』トーマス・ネルソン、ナッシュビル、1992年
  • ローズ、ロン『カルトと新宗教の挑戦』ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、2001年
  • サイアー、ジェームズ W. 『聖書の歪曲：カルトが聖書を誤解する 20 の方法』、インターヴァーシティ プレス、ダウナーズ グローブ、1980 年。
  • Sire, James W. The Universe Next Door第 4 版、InterVarsity Press、Downers Grove、2004 年。
  • タッカー、ルース A. 『もう一つの福音：カルト、代替宗教、ニューエイジ運動』、ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、2004 年。
  • バチカンの宗派、カルト、新宗教運動に関する報告書、セントポール出版、シドニー、1988年。

歴史と批評的評価

  • ダグラス・E・コーワン著『偽りの証言？キリスト教カウンターカルト入門』（Praeger Publishers、ウェストポート、コネチカット＆ロンドン、2003年）。
  • エンロス、ロナルド M. および J. ゴードン メルトン、「なぜカルトは教会が失敗するところで成功するのか」（ブレザレン プレス、エルギン、1985 年）。
  • ジェンキンス、フィリップ、「神秘主義者と救世主：アメリカ史におけるカルトと新宗教」（オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、2000 年）。
  • ジョンソン、フィリップ、「弁証法、宣教、そして新宗教運動：全体論的アプローチ」、セイクリッド・トライブズ：新宗教運動へのキリスト教宣教ジャーナル、1 (1) (2002)
  • メルトン、J. ゴードン、「歴史的観点から見た反カルト監視運動」、『Challenging Religion: Essays in Honour of Eileen Barker』、ジェームズ A. ベックフォードとジェームズ T. リチャードソン編、(Routledge、ロンドン、2003)、102～113 ページ。
  • サリバ、ジョン A.、「新宗教運動を理解する」、第 2 版 (Alta Mira Press、Walnut Creek、Lanham、New York & Oxford、2003)。
  • 弁証学インデックス; 反カルト運動
  • ダグラス・E・コーワン：キリスト教カウンターカルトウェブサイトのプロフィール
  • CESNUR: ダグラス・E・コーワンによるキリスト教カウンターカルト運動の概要
  • 宗教的寛容における反カルト運動
  • ジェフ・リンゼイによるLDSの観点から見たカルトについての議論
  • 記事：「巨大宗教」とつながりを持つ反「少数宗教」団体
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