文化社会学
韓国文化のさまざまな側面。
韓国文化のさまざまな側面

文化社会学、および関連分野である文化社会学は、文化の体系的な分析に取り組んでいます。文化とは、通常、社会の構成員が用いる象徴的コードの集合体として理解され、その社会の文脈の中で表現されます。ゲオルク・ジンメルによれば、文化とは「歴史の過程で客観化された外的形態を媒介とした個人の育成」を指します。社会学の分野では、文化は個人の思考、コミュニケーション、行動様式、そして共同体の生活様式に集合的に影響を与える有形の人工物として定義されます。[ 1 ]

現代社会学者の文化へのアプローチは、「文化社会学」と「文化社会学」に分けられることが多い。これらの用語は類似しているものの、互換性はない。[ 2 ]文化社会学はより古い概念であり、ある主題や対象を他の主題や対象よりも「文化的」または「文化的でない」とみなす。対照的に、ジェフリー・C・アレクサンダーは文化社会学という用語を提唱した。これは、すべての、あるいはほとんどの社会現象が、あるレベルで本質的に文化的であると捉えるアプローチである。[ 3 ]例えば、文化社会学における「強いプログラム」の主導的な提唱者であるアレクサンダーは、「文化社会学の可能性を信じることは、あらゆる行動が、その外部環境と比較してどれほど道具的、反射的、あるいは強制的なものであろうと、ある程度は感情と意味の地平に埋め込まれているという考えに賛同することである」と主張している。[ 4 ]分析の観点から見ると、文化社会学はしばしば、ある特定の文化現象を社会プロセスの産物として説明しようと試みるのに対し、文化社会学は文化を社会現象の説明要素とみなす。[ 5 ]文化研究とは対照的に、文化社会学は人間のあらゆる事柄を文化の符号化と復号化の問題に還元するわけではない。例えば、ピエール・ブルデューの文化社会学は、「社会的なものと経済的なものを、文化的なものと相互に関連しているものの、文化的なものに還元できないカテゴリーとして明確に認識している」[ 6 ] 。

発達

文化社会学はドイツのワイマールで初めて誕生し、アルフレッド・ウェーバーなどの社会学者は「Kultursoziologie （文化社会学）」という用語を用いていました。その後、文化社会学は1960年代の「文化転換」の産物として英語圏で「再発明」され、社会科学への構造主義的・ポストモダン的アプローチがもたらされました。この種の文化社会学は、文化分析と批判理論を統合したアプローチと大まかに捉えることができます。文化転換の初期には、社会学者は質的研究手法と解釈学的アプローチを用いて研究を行う傾向があり、意味、言葉、人工物、記号に焦点を当てていました。「文化」はその後、社会階層化や社会ネットワーク分析といった歴史的に定量的かつモデルに基づくサブフィールドを含む、社会学の多くの分野で重要な概念となっています。

初期の研究者

文化社会学は、マルクス、デュルケーム、ウェーバーといった初期の理論家によって形作られた社会学と、世界中の様々な文化を記述・分析するための民族誌的戦略を研究者が開拓した人類学との交差点から発展しました。この分野の初期の発展の遺産の一部は、方法論（文化社会学的研究の多くは定性的）、理論（社会学に対する様々な批判的アプローチが現在の研究コミュニティの中心となっている）、そして分野の実質的な焦点に今も感じられます。例えば、大衆文化、政治的支配、社会階級の関係は、この分野における初期から永続的な関心事でした。

カール・マルクス

対立理論の主要な貢献者として、マルクスは文化が不平等を正当化すると主張した。支配階級、すなわちブルジョアジーは、自らの利益を促進する文化を生み出す一方で、プロレタリア階級の利益を抑圧する。この点に関する彼の最も有名な言葉は、「宗教は人民のアヘンである」である。マルクスは、「歴史の原動力」は相反する経済的利益を持つ人々の集団間の闘争であり、したがって経済が価値観とイデオロギーからなる文化的上部構造を決定づけると信じていた。このため、マルクスは経済的（物質的）が文化的（理想）を生み出すと信じ、これは「理想が物質を生み出す」と主張したヘーゲルの考えを「逆転させる」[ 7 ]ため、唯物論者とみなされている。

エミール・デュルケーム

デュルケームは、文化は社会と多くの関係を持っていると信じていました。それには次のようなものがあります。

  • 論理的– 個人に対する権力は、特定の文化的カテゴリーや、神などの信仰に属します。
  • 機能的 -特定の儀式や神話は、より多くの人々に強い信念を抱かせることで社会秩序を創造し、構築します。これらの神話を強く信じる人々の数が増えれば増えるほど、社会秩序は強化されます。
  • 歴史的 –文化は社会に起源を持ち、その経験から分類システムなどの進化が生まれました。

マックス・ウェーバー

ウェーバーは、ある種のサブカルチャーとして「ステータス集団」という概念を革新しました。ステータス集団は、人種、民族、宗教、地域、職業、性別、性的嗜好などに基づいて形成されます。これらの集団は、異なる価値観や規範に基づいた特定のライフスタイルを送っています。彼らは文化の中にある文化であり、だからこそ「サブカルチャー」と呼ばれているのです。ウェーバーはまた、人々が物質的かつ理想的な利益、例えば地獄に落ちないようにすることなどによって動機づけられるという考えを提唱しました。ウェーバーはまた、人々が自身の精神性を表現するためにシンボルを用いること、シンボルは現実の出来事の精神的な側面を表現するために用いられること、そして理想的な利益はシンボルから派生することを説明しています。

ゲオルク・ジンメル

ジンメルにとって、文化とは「歴史の過程で客観化された外的形態を通して個人を育成すること」を指す。[ 8 ]ジンメルは「形態」と「内容」という文脈の中で分析を展開した。社会学的な概念と分析は、以下の通りである。

文化の要素

全く同じ文化は存在しないが、共通の特徴を持っている。[ 9 ]

文化には次のものが含まれます。

1. 社会組織：文化特有の要件を満たすために、構成員を少数に組織化することで構築されます。社会階級は、文化の中核的価値観に基づいて、重要性（地位）の順にランク付けされます。例：金銭、仕事、教育、家族など。

2. 慣習と伝統:慣習、伝統、規則、成文法など、文化における善悪の考え方によって強制される行動規則。

3. シンボル：同じ文化を共有する人々によって認識される特定の意味を持つもの。[ 10 ]

4.規範：社会がその構成員の行動を導く規則や期待。規範には、慣習と民間慣習の2種類がある。慣習とは、広く遵守され、大きな道徳的意義を持つ規範である。民間慣習とは、日常的かつ気軽な交流における規範である。[ 10 ]

5. 宗教:人生の基本的な意味と価値観に対する答え。

6. 言語：人々が互いにコミュニケーションをとることを可能にする記号のシステム。[ 10 ]

7. 芸術と文学:芸術、音楽、文学、物語、ダンスを通じて表現される人間の想像力の産物。

8. 政治形態：文化における権力の分配方法。社会の秩序を維持するのは誰か、危険から人々を守れるのは誰か、人々のニーズを満たすのは誰か。民主主義、共和制、独裁制などのカテゴリーに分類される。

9. 経済システム：何を、どのように、誰のために生産するか。人々が限られた資源をどのように活用して、自らの欲求やニーズを満たすか。伝統的経済、市場経済、指令経済、混合経済といったカテゴリーに分類できる。

10. 人工物:建築物、技術、芸術作品などの個別の物質的オブジェクト。

11. 社会制度:統治、生産、社会化、教育、知識の創造、芸術、および他の文化との関係に関する組織と関係のパターン。

人類学

人類学的な意味では、文化とは物質世界に影響されない価値観や思想に基づいた社会である。[ 11 ]

文化システムは、中心的な価値観システムの認知的かつ象徴的なマトリックスである。

— タルコット・パーソンズ

文化はロブスターの殻のようなものです。人間性とはその殻の中に生きる有機体です。殻、つまり文化が有機体、つまり人間性を特徴づけます。文化は人間性を際立たせ、人間性の生を方向づけるものです。

人類学者は、19 世紀半ばに エドワード・バーネット・タイラーによって定義された文化概念の現代的な使用法を確立したと主張しています。

ブロニスワフ・マリノフスキ

マリノフスキーはトロブリアンド諸島でデータを収集した。島中の先祖集団は土地の一部を領有権を主張しており、その主張を裏付けるために、ある祖先がどのようにして氏族を興し、その氏族がどのようにしてその祖先から派生したのかという神話を語っている。マリノフスキーの観察は、デュルケームの研究を踏襲したものである。

アルフレッド・レジナルド・ラドクリフ＝ブラウン

ラドクリフ＝ブラウンはアンダマン諸島の文化に身を投じました。彼の研究は、島民の集団の結束は音楽と血縁関係、そしてそれらを利用した儀式に基づいていることを示しました。ラドクリフ＝ブラウンの言葉を借りれば、「儀式は社会を強化する」のです。

マルセル・モース

マルセル・モースは、西洋社会と非西洋社会の宗教、魔術、法律、道徳について多くの比較研究を行い、総合的社会事実の概念を展開し、相互性が文化相互作用の普遍的な論理であると主張した。

クロード・レヴィ＝ストロース

レヴィ＝ストロースは、デュルケーム、モース、マリノフスキー、ラドクリフ＝ブラウンらの社会学・人類学的な実証主義、経済的・社会学的マルクス主義、フロイト心理学とゲシュタルト心理学、そしてソシュールとヤコブソンの構造言語学を基盤として、神話、親族関係、宗教、儀礼、象徴主義、呪術、イデオロギー（野性的な思考）、知識、芸術、美学といった分野において、方法論的構造主義を研究に応用し、偉大な研究を成し遂げた。彼は、社会行動や社会構造を説明する手段として、人間の思考の普遍的な原理を探求した。

メアリー・ダグラス

メアリー・ダグラスは、社会人類学への貢献、特に儀式における清浄、汚染、そして汚れと無秩序の文化的分類を形作る象徴構造の分析で広く知られています。彼女は、社会がこれらの分類を通してどのように秩序を構築し維持しているかを研究しました。また、彼女の研究は、伝統的および現代的な文脈におけるリスク、非難、不幸といった概念にも焦点を当てており、魔術、罪、リスクといった概念が、責任の割り当てと社会秩序の維持において同様の機能を果たしていると主張しました。さらに、彼女は社会構造と個人の役割が文化的信念や慣習にどのように影響を与えるかを理解するための理論モデルを構築しました。

主な研究分野

ブルデューの文化社会学における理論的構成

フランスの社会学者ピエール・ブルデューによる社会と社会関係に関する影響力のあるモデルは、マルクス主義の階級闘争理論にその根源を見出している。ブルデューは社会関係を、彼が「場」と呼ぶ文脈の中で特徴づける。 「場」とは、独自の論理や規則に従って機能する社会関係の競争システムと定義される。「場」は支配階級と従属階級の間の権力闘争の場である。支配階級を規定する重要な要素である正統性は、まさにこの場において付与され、あるいは剥奪される。

ブルデューの実践理論は、言説的というより実践的であり、認知的であると同時に体現的であり、適応的でありながら持続的である。ブルデューの実践理論の論点を設定する正当な関心事は、行動が規則、規範、あるいは意識的な意図への従順さを伴わずに、どのようにして規則的な統計的パターンに従うのか、ということである。この関心事を説明するために、ブルデューはハビトゥスとフィールドについて説明している。ハビトゥスは、社会構築の機能の後に、個人の主観性と社会の客観性が相互に浸透する現実を説明する。それは、主観と客観の二分法を超越するために用いられる。

文化の変化

文化は象徴的にコード化されており、人から人へと伝承できるという信念は、文化は限定されているものの、変化し得るということを意味します。文化は変化しやすい性質と、変化に抵抗する性質の両方を持ちます。抵抗は、習慣、宗教、そして文化的特性の統合と相互依存から生じます。

文化の変化には、環境、発明、他の文化との接触など、さまざまな原因が考えられます。

文化がどのように変化するかについてのいくつかの理解は、人類学に由来しています。例えば、拡散理論では、ある文化から別の文化へと何かの形は伝わりますが、その意味は伝わりません。例えば、アンクのシンボルはエジプト文化に由来しますが、多くの文化に伝わりました。その本来の意味は失われたかもしれませんが、現在では多くのニューエイジ宗教の実践者によって、力や生命力の神秘的な象徴として用いられています。拡散理論の派生形である刺激拡散は、ある文化の要素が別の文化の発明につながることを指します。

文化間の接触は、異文化適応（acculturation）をもたらすこともあります。異文化適応には様々な意味がありますが、ここでは、多くのネイティブアメリカン・インディアンに起こったように、ある文化の特徴が別の文化の特徴に置き換わることを指します。個人レベルでの関連プロセスとしては、同化とトランスカルチュレーションがあり、どちらも個人が異なる文化を受け入れることを指します。

ウェンディ・グリズウォルドは、文化変化に対する別の社会学的アプローチを概説した。グリズウォルドは、文化は個人から生まれるように見えるかもしれない（確かに、文化変化の特定の要素においては確かにそうだが）が、より大きく、集合的で、長きにわたって存続する文化も存在すると指摘する。それは、個々の人間や文化の貢献者よりも以前、あるいはそれ以降に遡るため、単一の個人によって創造されたものではない。著者はこの矛盾に対処するために 社会学的な視点を提示している。

社会学は、文化は常に不満足な道であったという極端な見方と、社会学的な個人の天才観という両極端に代わる見方を提示している。この代替案は、文化と文化作品は個人の創造物ではなく、集団の創造物であると主張する。特定の文化対象を最もよく理解するには…それらを創造者に固有のものとしてではなく、集団的生産の成果、つまりその起源において根本的に社会的なものとして見る必要がある。(p. 53) 要するに、グリズウォルドは、文化は文脈に依存し、社会的に位置づけられた個人の行動を通じて変化する、と主張する。マクロレベルの文化は個人に影響を与え、個人は同様にその文化に影響を与えることができる。この論理はやや循環的だが、文化が時間とともに変化しながらも、ある程度は不変であり続けることを示している。

もちろん、ここでグリズウォルドが語っているのは文化の変化であり、文化の起源そのものではないことを認識することが重要です（「文化は存在しなかったが、突然、文化が生まれた」という表現のように）。グリズウォルドは文化の変化の起源と文化の起源を明確に区別していないため、グリズウォルドはここで文化の起源を主張し、その起源を社会の中に位置づけているように見えるかもしれません。これは正確ではなく、この問題に関する社会学的思考を明確に表現したものでもありません。文化は、社会と同様に、人類の誕生以来存在してきました（人間は社会的かつ文化的です）。社会と文化が共存するのは、人間が社会的な関係と、それらの関係に結びついた意味（例えば、兄弟、恋人、友人）を持っているからです。超現象としての文化には、人間（ホモ・サピエンス）に始まりがあるという意味以外に、真の始まりはありません。したがって、文化の起源という問いは無意味になります。文化は私たちと同じくらい長い間存在し、おそらく私たちと同じくらい長く存在し続けるでしょう。一方、文化の変化は、グリスウォルドが行っているように、疑問を持ち研究できる問題です。

文化理論

1980年代から1990年代にかけて発展した文化理論は、視聴者がマスメディアに対して受動的ではなく能動的な役割を果たすと捉えています。研究の一つの流れは、視聴者と彼らがメディアとどのように関わっているかに焦点を当てており、もう一つの流れは、メディア、特にニュースを制作する人々に焦点を当てています。[ 12 ]

フランクフルト学派

ウォルター・ベンヤミン

テオドール・W・アドルノ

ハーバート・マルクーゼ

エーリッヒ・フロム

現在の研究

文化としてのコンピュータを介したコミュニケーション

コンピュータ媒介コミュニケーション（CMC）とは、参加者がコンピュータや通信ネットワークを直接利用してメッセージ（主にテキストメッセージですが、これに限定されません）を送信するプロセスです。定義を通信プロセスにおけるコンピュータの直接利用に限定することで、電話や圧縮ビデオなど、スイッチング技術にコンピュータを利用するものの、ユーザーがキーボードなどのコンピュータインターフェースを介してコンピュータシステムと直接対話する必要のない通信技術は除外する必要があります。本プロジェクトの意味でのコンピュータ媒介であるためには、メッセージの作成および配信プロセスにおいて、参加者がコンピュータ技術との対話を十分に認識した上で通信を行う必要があります。現在のコンピュータ通信およびネットワークの状況を考えると、CMCは主にテキストベースのメッセージングに限定されますが、技術がより高度になるにつれて、音声、グラフィック、ビデオ画像を組み込む可能性が残されています。

文化施設

文化活動は制度化されており、制度的背景に焦点を当てることで、「特定の文化財の構想、生産、流通、伝播、解釈、受容、保存、維持を組織する歴史的に進化した社会形態として考えられる文化セクターの活動」の研究につながります。[ 13 ]したがって、文化制度研究は文化社会学における特定のアプローチです。

主要人物

今日の文化社会学の重要人物には、ジュリア・アダムス、ジェフリー・アレクサンダー、ジョン・キャロル、ダイアン・クレイン、ポール・ディマジオ、ヘニング・アイヒバーグ、ロン・アイアマン、サラ・ガトソン、アンドレアス・グレイザー、ウェンディ・グリズウォルド、エヴァ・イルーズ、カリン・クノール・ツェティナ、ミシェル・ラモント、アネット・ラロー、ステパン・メストロヴィッチ、フィリップ・スミス、マーガレット・サマーズ、ヤセミン・ソイサル、ダン・スペルバー、リネット・スピルマン、アン・スウィドラー、ダイアン・ヴォーン、ヴィヴィアナ・ゼリザーなどがいます。

参照

参考文献

引用

  1. ^ヴオン、クアンホアン (2023).マインドスポンジ理論。 Walter de Gruyter GmbH。
  2. ^ 「文化社会学と文化社会学 | orgtheory.net」 . orgtheory.wordpress.com. 2006年8月27日. 2014年10月1日閲覧。
  3. ^ 「文化社会学と文化社会学」 blog.lib.umn.edu. 2015年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年10月1日閲覧。
  4. ^アレクサンダー、ジェフリー・C. (2003年9月18日). 『社会生活の意味：文化社会学』オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-020757-1。
  5. ^グリズウォルド, W.; キャロル, C. (2012). 『変化する世界における文化と社会』 SAGE Publications. ISBN 9781412990547。
  6. ^ロジェック、クリス、ブライアン・ターナー「装飾社会学：文化的転換の批判に向けて」『社会学評論』48.4（2000年）：629-648頁。
  7. ^ 「アーカイブコピー」（PDF） 。 2016年3月4日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2014年7月22日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  8. ^レヴァイン、ドナルド（編）『ジンメル：個性と社会形態について』シカゴ大学出版局、1971年。pxix。
  9. ^ 「オノンダガ中央学区」。
  10. ^ a b cガーバー、ジョン J.;リンダ M. マキオニス (2011)。社会学(第 7 カナダ版)。トロント：ピアソン・カナダ。59 ～ 65ページ 。ISBN 978-0-13-700161-3。
  11. ^ラドクリフ・ブラウン
  12. ^ 「マスメディアの役割と影響力」Cliffs Notes。 2012年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  13. ^ Zembylas、Tasos (2004): Kulturbetriebslehre。 Inter-Disziplin にアクセスしてください。ヴィースバーデン: VS-Verlag für Sozialwissenschaften、p. 13.

出典

  • ウィキメディア・コモンズにおける文化社会学に関連するメディア
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sociology_of_culture&oldid=1333039485」より取得