ダサは、リグ・ヴェーダ、パーリ聖典、アルタシャーストラといった古代インドの文献に登場するサンスクリット語です。 [ 1 ]この語は「奴隷」「敵」「召使い」を意味する場合もありますが、「ダサ」または「ダス」には、「神の奴隷」「信者」「信奉者」「神に服従した者」といった意味合いもあります。ダサは、尊敬される人物や特定の神の「奴隷」を表すために、名前の接尾辞として使われることもあります。 [ 2 ] [ 3 ]
ダサは文脈によってはダシュやアスラとも関連があり、学者によっては文脈に応じて「悪魔」「有害な超自然的力」「奴隷」「召使い」「野蛮人」などと翻訳されている。 [ 4 ] [ 5 ]
ダーサは紀元前2千年紀のヴェーダ文献に初めて登場します。 [ 4 ]その起源については一致した見解がありません。
カール・ハインリヒ・ツシュケは1806年に、ローマの地理学者ポンポニウス・メラの翻訳の中で、ダサとダハエ族の民族名(ペルシア語のداها、サンスクリット語のDasa、ラテン語のDahae 、ギリシャ語のΔάοι Daoi、Δάαι、Δᾶαι Daai、Δάσαι Dasai )との語源的・音韻的な類似点を指摘した。ダハエ族は古代にカスピ海の南東岸に住んでいた人々であり、現代のデヘスタン/デヒスタンの地名の由来ともなっている。[ 6 ]
1899年、モニエ・モニエ=ウィリアムズは、ダサの意味は文脈によって異なり、ヴェーダ文献の最初期層では「神秘的な力」「野蛮人」「蛮族」「悪魔」などを意味するが、他の文脈では、自己を「崇拝者」「神への崇拝を目的とする信者」、あるいは「神のしもべ」と呼ぶ謙虚な表現であると述べた。[ 7 ]モニエ=ウィリアムズによれば、後期のインド文献では、ダサは「知性ある人間、あるいは普遍的な精神を知る者」を指すために用いられている。[ 8 ]後者の意味において、ダーサは男性名詞、ダーシは女性名詞である。[ 7 ] 20世紀初頭の翻訳者の中には、 P.T.シュリニヴァーサ・アイアンガー(1912年)のように、ダーサを「奴隷」と訳している者もいる。 [ 9 ]
1960年のカングル[ 1 ]やその他[ 10 ]は、文脈に応じてダサは「敵」「召使い」「宗教的信者」と翻訳できると示唆している。サンスクリット語のダサまたはダシュに関する最近の学術的解釈では、ヴェーダ全体で使用されているこれらの言葉は「無秩序、混沌、そして人間性の暗い側面」を表しており、ダサという言葉が使われている詩句は主に「秩序、純粋さ、善良さ、光」という概念と対比されていると示唆している。[ 4 ]ダサという言葉は、ある文脈では敵を指し、別の文脈ではヴェーダの信仰を受け入れなかった人々を指し、さらに別の文脈では善と悪の戦いにおける神話上の敵を指すこともある。[ 4 ]
パーリ語文献では、ダサという言葉は奴隷を指すのに使われています。[ 6 ]仏教文献におけるダサは「召使い」を意味することもあります。[ 3 ]パーリ語では、仏教文献の接尾辞として使われており、 1925年にデイヴィッズとステッドはアマヤ・ダサを「生まれながらの奴隷」と訳し、[ 11 ]キラ・ダサを「買われた奴隷」と訳し、[ 12 ]アマタ・ダサを「アマタ(サンスクリット語:アムリタ、不死の甘露)またはニルヴァーナ(サンスクリット語:涅槃)を見る者」と訳しています。[ 13 ]
ビムラオ・アンベードカル博士によると、ダシャーに関して問題となるのは、禅アヴェスターのアジ・ダハーカとの間に何らかの関連性があるかどうかである。アジ・ダハーカという名称は2つの部分からなる複合名である。「アジ」は蛇または竜を意味し、「ダハーカ」は「刺す、害を与える」という意味の語根「ダ」に由来する[ 14 ]。
マイケル・ヴィッツェルは、ダサの語源を、アヴェスター語のダホーカやドゥーハ、ラテン語のダヒ、ギリシャ語のダアイなど、「敵、外国人」を意味する他のインド・ヨーロッパ語族の言葉と比較している。[ 15 ]
2015年、アスコ・パルポラは、ダサは古代イラン語および祖サカ語で「男」を意味する「ダハ」に関連していると提唱した。 [ 16 ]これは、中央アジアのインド・イラン語族が使用する「男」を意味する「アリア」とは対照的である。 [ 16 ]
リグ・ヴェーダの文献に記されているアーリア人とダサ人の対立に基づいて、学者たちはダサ人を南インドとコーカサスの民族として特定しようと試みてきた。
マックス・ミュラーは、ダサはアーリア人が到着する以前に南アジアに住んでいた先住民族を指すと提唱した。[ 17 ]
マイケル・ヴィッツェルは1995年にインド・イラン語文献のレビューの中で、ヴェーダ文献におけるダサはヴェーダ・アーリア人の敵であった北イランの部族を表しており、ダス・ユは「敵、外国人」を意味すると述べています。彼は、これらの敵は捕らえられた場合、奴隷になった可能性があったと指摘しています。[ 18 ]
アスコ・パルポラは、ダーサは中央アジアの民族のみを指していたと述べている。 [ 19 ]パルポラによれば、ダーサを「敵対民族」として打ち負かす祈りを含むヴェーダ文献は、異なる言語を話し、アーリア人の宗教的慣習に反対していた、いわゆるバクトリア・マルギアナ考古学複合体(BMAC)の人々を指している可能性があるという。 [ 19 ]パルポラは、考古学と言語学の議論を用いて自説を裏付けている。引用された証拠の中には、BMACの最近の発掘調査結果があり、円形の砦が発見された。この形状は、リグ・ヴェーダの初期の部分でインドラの敵の砦として描写されている。彼はまた、最初の音節に母音ṛを持つリグ・ヴェーダ語、例えばṛbīsa(オーブン)やśṛgāla(ジャッカル)は、未知のBMAC言語からの借用語である可能性が高いことを発見した。[ 20 ]
シュリー・オーロビンドのような著述家は、リグ・ヴェーダにおいて「ダーサ」のような言葉は象徴的に用いられており、霊的に解釈されるべきであり、ダーサは人間ではなく、神秘主義者の霊的到達を妨げる悪魔を指すと信じています。多くのダーサは純粋に神話的であり、悪魔のみを指しています。例えば、リグ・ヴェーダには99本の腕を持つウラナ(RV II.14.4)と呼ばれるダーサや、6つの目と3つの頭を持つダーサが存在します。[ 21 ]
オーロビンド[ 22 ]は、RV III.34の賛歌で「アーリア・ヴァルナ」という言葉が出てくる箇所で、インドラは信者の思考を増やす者として描写されていると述べている。「これらの思考の輝く色、スクラム・ヴァルナム・アサムは、明らかに第9節で言及されているスクラまたはスヴェタ・アーリア人の色と同じである。インドラはこれらの思考の「色」をパーニの反対を超えて推進または増加させる、プラ・ヴァルナム・アティラクチュクラム。そうすることで、彼はダシュスを殺し、アーリア人の「色」を保護または促進し、増加させる、サハトヴィ・ダシュン・プラ・アリアム・ヴァルナム・アヴァト。」[ 23 ]
オーロビンド(『ヴェーダの秘密』)によれば、RV 5.14.4 はダシユスの特徴を理解するための鍵です。
オーロビンドは、この詩節では光と闇、真実と虚偽、神と非神の間の闘争が描かれていると説明しています。[ 24 ]
ダサ(Dasa)やダシュ(Dasyu)などの関連語は、リグ・ヴェーダに見られる。文脈に応じて様々な翻訳がなされてきた。これらの語は、文脈によっては「無秩序、混沌、そして人間性の暗い側面」を表す場合があり、ダサという言葉が使われている詩句では、主に「秩序、純粋さ、善良さ、光」といった概念と対比されている。[ 4 ]また別の文脈では、ダサという言葉は敵を指し、また別の文脈では、ヴェーダの信仰を受け入れなかった人々を指す場合もある。[ 4 ] [ 26 ]
AAマクドネルとABキースは1912年に「ダシユ人とアーリア人の大きな違いは宗教であった...アーリア人とダサ人とダシユ人の宗教の違いが常に言及されていることは重要である」と述べた。[ 27 ] [ 28 ]
リグ・ヴェーダ10章22節8節では、ダシユスは「野蛮人」であり、法律を持たず、異なる慣習やカルマ(儀式を行わない人々)を持たず、相手のことを知らずに相手に反抗する人々であると説明されている。[ 5 ]
— リグ・ヴェーダ 10.22.8
ヴェーダ文献において、「ダーサ」は多くの目と多くの頭を持つ超自然的な悪魔的存在を表す言葉です。このことから、学者たちはヴェーダ時代の「ダーサ」という言葉が邪悪で超自然的な破壊的な力を意味していたと解釈しています。例えば、リグ・ヴェーダの賛歌10.99.6にはこう記されています。[ 32 ]
सइद्दासं तुवीरवं पतिर्दन्षळक्षं त्रिशीर्षाणं दमन्यत् । अस्य त्रितो न्वोजसा वृधानो विपा वराहमयोअग्रया हन् ॥६॥彼を攻撃する 主権者インドラは大声で叫び声を乗り越え、6つの目と3つの頭を持つダシャー、 トリタは彼の強さによって元気づけられ、鉄の先の指で雲を打ちました。
— リグ・ヴェーダ 10.99.6、HHウィルソン訳[ 33 ]
ヴェーダ文献では、いくつかの文脈で「召使い」を指すために「ダーサ」が用いられており、少数の文献では「奴隷」と訳されているが、これらの詩節はヴェーダ社会が召使いをどのように扱い、あるいは虐待しているかについては記述していない。RSシャルマは1958年の著書の中で、リグ・ヴェーダにおいて奴隷を意味する可能性のある唯一の単語はダーサであり、この用法はリグ・ヴェーダの10,600の詩節のうち、1.92.8、1.158.5、10.62.10、そして8.56.3の4つの詩節に由来すると述べている。[ 34 ]ダーサを召使いまたは奴隷と訳すかどうかは、学者によって異なる。[ 4 ]例えばHHウィルソンは、シャルマが指摘するリグ・ヴェーダのダーサを、奴隷ではなく召使いと訳している。 [ 35 ]例えば10.62.10の詩節では、次のように訳している。 [ 36 ]
— リグ・ヴェーダ 10.62.10、HHウィルソン訳[ 35 ]
RSシャルマはヴェーダ時代のウパニシャッドでダシを「女中」と訳している。[ 38 ]
ヘルマン・オルデンベルクは、ヴェーダ詩人にとって歴史的出来事と神話の間に区別は存在しなかったと述べている。彼らにとって、アーリア人とダサ人の間の対立は神と悪魔の領域にまで及び、敵対的な悪魔は憎まれ軽蔑される野蛮人と同列であった。[ 39 ]
ブリジット・オールチンとレイモンド・オールチンは、インド・アーリア人がサプタ・シンダヴァ(七つの川の地)に到着した当時、この地域に住んでいたのは彼らだけではなかったと示唆しており、ダシュとの遭遇は完全に平和的なものではなかったとしている。[ 40 ]
ラム・シャラン・シャルマは、リグ・ヴェーダ社会は主に部族、血縁、血統に基づいて組織されていたと述べています。そのため、リグ・ヴェーダで言及されている「アーリア人」の部族は同じ民族ではなかったかもしれませんが、共通の言語と生活様式によって結びついていた可能性があります。彼は、ダーシュとダーサは非アーリア人ではないと主張されてきたが、後者の場合の方がより真実であると述べています。さらに、ダーサは、ヴェーダの人々または部族を指す用語であるヴィシュと呼ばれる部族に組織されていると言われています。インドラ神は、主に人間の姿をしたダーサの征服者と言われています。ダーシュではなく、インドラによるダーシュの滅亡についての言及の方が多いです。インドラはアーリア人のヴァルナを殺すことで彼らを守ったと言われています。[ 41 ]アーリア人同士も争いました。アーリア人とダーシュの両方を克服するために、マニュ神が呼び出されます。インドラは、彼の信奉者たちの敵である不信心なダシユス族とアーリア人と戦うよう求められます。(X, 88, 3 & XX, 36, 10)。[ 42 ]
アーリア人とその敵との戦いは、主に後者の要塞と城壁で囲まれた集落を巡って行われた。ダサとダシュの両者がそれらを支配していた。シャルマは、これは後にハラッパー人の集落で発見された要塞を想起させると述べているが、アーリア人とハラッパー人の間で大規模な衝突があったことを示す明確な考古学的証拠はない。彼はさらに、アーリア人は彼らの富に惹かれており、それをめぐって定期的な戦争が起こっていたと付け加えている。リグ・ヴェーダの崇拝者は、供物を捧げなかった者は殺され、その富は分配されるべきであると述べている(I, 176, 4)。しかし、牧畜民であったアーリア人にとって最も重要だったのは牛であった。例えば、キカタは乳製品を供物に利用しなかったため、牛を必要としなかったとされている。[ 43 ]
犠牲はアーリア人の生活様式において重要な役割を果たしていたが、ダシューやダサは犠牲を捧げなかった。リグ・ヴェーダの第7巻には、akratün、aśraddhān、ayajñānなどの形容詞をダシューに適用した一節があり、犠牲を捧げない性格を強調している。インドラ神に、ダシューと犠牲を捧げるアーリア人を区別するよう求めている。シャルマは、インドラ神を含まないアニンドラという言葉は、ダシュー、ダサ、アーリア人の反対者を指す可能性があると述べている。アーリア人の見解では、ダシューは黒魔術を行い、アタルヴァ・ヴェーダでは彼らを犠牲から追い払うべき悪霊としている。アタルヴァ・ヴェーダには、神を冒涜するダシューは犠牲として捧げるべきであると記されている。ダシューはアーリア人の慣習を実践しない裏切り者であり、人間とは到底言えないと考えられている。[ 44 ]
トニー・バランタインは、 『リグ・ヴェーダ』はインダス川流域のアーリア人侵略者と非アーリア人の文化的差異を描いていると述べている。アーリア人同士の対立は賛美歌の中で顕著であるが、北インドの先住民とアーリア人の間には文化的対立が描かれていると彼は述べている。彼によると、パニ族やダサ族などの先住民族は不信心で野蛮で信用できない存在として描かれている。パニ族はアーリア人から家畜を奪おうとする牛泥棒である。ダサ族は不信心な社会、浅黒い肌、異なる言語でアーリア人とは文化的に異なっていたと彼は述べている。彼らは蛮族(ラークシャ)、火をもたない者(アナグニトラ)、肉食者(クラヴィヤド)と呼ばれている。一方、アーリア人はアグニ神とインドラ神に守られた高貴な人々として描かれている。彼は、彼らの名前は、その名を超えて、一般的に野蛮で蛮族的な人々を指すようになったと付け加えている。彼は、この言葉が後のサンスクリット語の伝統にも引き継がれ、ダサは奴隷を、アーリアは高貴な人々を意味するようになったことにも同意している。[ 45 ]
アスコ・パルポラは、ダシュー族をバクトリア・マルギアナ考古学複合体(BMAC)と同一視し、「ダシュー」という語は「男性、男、英雄」を意味する名詞「ダハ」に由来する可能性があると述べている。これは古代イラン語の「ダヒュ」と関連している。彼はトリプラ州を、アフガニスタン北部のダシュリー3のようなBMACの集落と同一視している。ダシュリー3には三重の同心円状の壁を持つ砦があり、この伝統はアケメネス朝時代までバクトリアで生き残っていた。さらに彼は、『リグ・ヴェーダ』の前半で、アーリア人が砦を持つアスラ族に常に敗北したという記述は、彼らがBMACの砦に遭遇したためだと述べている。『リグ・ヴェーダ』はまた、鋭利な武器、馬、戦車で家畜を守るダシュー族の富と権力についても描写している。パルポラは、BMACの富と、精巧に装飾された武器をダシュ族と同一視している。さらに、リグ・ヴェーダには、ダーシャ族がアスラを崇拝していたという記述があり、アスラは後にゾロアスター教でも崇拝されるようになり、中でもヴァルナはアフラ・マズダに、ミトラ・アフラに相当するミトラ・ヴァルナはヴァルナの崇拝対象となった。リグ・ヴェーダの賛歌に基づき、パルポラはアーリア人が新たなダーシュ族の臣民を喜ばせるためにアスラの一部を神として迎え入れたと述べている。また、紀元前1380年のミタンニの誓いにおいてインドラとヴァルナの両方が言及されていることから、アーリア人とダーシャ族の融合はアーリア人が南アジアに移住する前に起こったことがわかる。[ 46 ]
ダーサ、ダーシュ、アスラという3つの単語は、リグ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダのサウナカ版、アタルヴァ・ヴェーダのパイッパラーダ・サンヒター、そして様々なヴェーダのブラフマナ・テキストなど、様々なヴェーダ文献において、ほぼ同じ詩節で互換的に用いられています。こうした比較研究の結果、学者たちはダーサとダーシュは、後世のヴェーダ文献におけるアスラ(悪魔や邪悪な力、時には単に特別な知識と魔力を持つ主)の同義語であった可能性があると解釈しています。[ 47 ]
シャルマは、ダサという言葉はアイタレヤとゴパタ・ブラフマナに出てくるが、奴隷という意味ではないと述べている。[ 38 ]
カウティリヤの『アルタシャーストラ』は、彼の三番目の法書の第13章をダシャーに捧げている。マウリヤ朝時代(紀元前4世紀)のこのサンスクリット語文献は、複数の著者によって翻訳されている。1915年のシャマサストリの翻訳[ 48 ] 、 1960年代のカングルの翻訳[ 49 ]、1987年のランガラジャンの翻訳[ 50 ]では、いずれもダシャーを奴隷としている。しかし、カングルは、カウティリヤによってダシャーに与えられた文脈や権利、例えば自由労働者と同じ賃金を受け取る権利や、一定額を支払えば自由になれる権利などが、この形態の奴隷制を現代ギリシャの奴隷制と区別するものだと示唆している。[ 51 ]エドマンド・リーチは、ダシャーがアーリア人の概念の対極であったことを指摘している。後者の用語が意味を次々に変化させていくにつれ、ダサも同様に「先住民」から「農奴」、「縛られた召使い」、そして最終的には「動産奴隷」へと変化していった。彼はこれらすべての意味を包含する用語として「不自由」を提案している。[ 52 ]
アルタシャーストラによれば、ニシュパティタ(サンスクリット語:निष्पातित、破産、軽犯罪)で有罪となった者は誰でも[ 53 ] 、保釈金を払う意思のある誰かのためにダサになるために自分自身を抵当に入れ、金銭と特権のためにダサを雇うことができる。[ 48 ] [ 51 ]
アルタシャーストラによれば、ダサ(奴隷)に特定の仕事を強制したり、傷つけたり虐待したり、女性のダサに性行為を強制したりすることは違法であった。[ 48 ]
奴隷(ダサ)を死体を運んだり、汚物、尿、残飯を掃いたりするために雇ったり、奴隷を裸にしたり、傷つけたり虐待したり、女奴隷の貞操を侵害したりした場合、その奴隷に支払われた対価は没収される。貞操を侵害した者は直ちに自由を与えられる。
— アルタシャストラ、シャマサストリ訳[ 48 ]
主人が、担保に供した女奴隷(ダシ)と彼女の意に反して性交を行った場合、処罰される。男が担保に供した女奴隷を強姦し、または強姦を幇助した場合、その男は購入代金を没収されるだけでなく、女奴隷に一定額の罰金を支払い、その2倍の罰金を政府に支払う。
— アルタシャストラ、シャマサストリ訳[ 48 ]
奴隷(ダサ)は、主人の労働を害することなく自分が稼いだものだけでなく、父親から受け継いだ遺産も享受する権利を有する。
— アルタシャストラ、シャマサストリ訳[ 48 ]
ダサに関連する言葉は、初期の仏教文献にも見られる。例えば、ダソー・ナ・パバージェタッボは、デイヴィッズとステッドが「奴隷は比丘になることはできない」と訳している。[ 54 ]誰が仏教の僧侶になれるかというこの制限は、ヴィナヤ・ピタカムi.93、ディガ・ニカーヤ、マッジマ・ニカーヤ、チベット 比丘尼、ウパサンパダジナプティにも見られる。[ 54 ] [ 55 ]
仏教経典では、奴隷制が物語の背景となっており、ダサ(奴隷)は僧侶社会への寄進の一つでした。「奴隷」「正しき奴隷」「正しき従者」といった様々な用語が用いられ、個人は財産として扱われ、僧侶や僧院に寄進されることもありました。様々な律において、仏陀は土地、畳、家畜、道具、医薬品に加え、家事使用人や奴隷の供養と利用を許可しています。時には、奴隷は僧侶には明確に禁じられている行為を課されることもありました[ 56 ]。
タミル語 ではダサは一般的にヴィシュヌ神やクリシュナ神の信者を指すのに使われます。[ 57 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムでは、信者はハリ・ダサのように、自分の名前の一部としてダサ(クリシュナの奴隷を意味する)をよく使用します。[ 58 ]
ダサ(Dasa)またはダス(Das)は、ヒンズー教徒やシク教徒の間で見られる姓またはミドルネームで、特にインド北部で多く見られ、文字通り「神の信奉者、献身者、奴隷」を意味します。[ 59 ]例えば、モハンダス・ガンジーのファーストネームであるモハンダスは、モハンまたはクリシュナの奴隷を意味します。また、スルダスという名前は、スールまたはデーヴァの奴隷を意味します。過去には、バクティ運動の多くの聖者が、神への完全な献身または服従を示すために、名前にこの語を付け加えました。[ 58 ]
ダサと関連用語は、多くの学者によって研究されてきました。[ 60 ]サンスクリット語ではダサとダシュは否定的な意味を持ちますが、イラン語のダハとダヒュは肯定的(あるいは中立的)な意味を保っています。これは、サンスクリット語のデーヴァ(肯定的な言葉)とアスラ(否定的な言葉)が、それぞれ正反対の意味を持つのと似ています。これらの用語のイラン語版(ダエヴァとアフラ)は、それぞれ正反対の意味を持ちます。
アスコ・パルポラは、元々のダーサは古代ペルシア語の「ダーハ」に由来すると述べています。ダーハも「人間」を意味しますが、特にペルシャの地域的少数民族を指しています。[ 61 ]パルポラはダーハをアーリヤと対比させ、アーリヤも「人間」を指し、特に中央アジアから流入してきたインド・イラン人を指していると指摘しています。パルポラによると、「敵国としてのダーサ」を倒すための祈りを含むヴェーダ文献は、インド・イラン人がバクトリア・マルギアナ考古学複合体(BMAC)文化の担い手と戦ったことを指している可能性があります。後者は異なる言語を話し、インド・イラン人の宗教的慣習に反対していました。[ 61 ]パルポラは考古学と言語学の議論を用いて自身の理論を裏付けていますが、その理論は議論を呼んでいます。[ 62 ]