ミトラ・ヴァルナ（インド・ヨーロッパ語族）

ミトラ・ヴァルナ
慈悲深く、そして攻撃的な主権
3つの機能のメンバー
ヤヌスも同様の二神であり、関連があるかもしれない
民族グループ	インド・ヨーロッパ祖語
同等物
ギリシャ語	ゼウス†-ウラノス †はデュエウスの要素をより多く持っている
ヒンズー教	ミトラ・ヴァルナ
ノルウェー語	ティル†-オーディン †名前はデュエスに由来する
ローマ	スカエウォラ-コクレス、ヤヌス?
アイルランド語	ヌアダ-ルー

ミトラ＝ヴァルナは、原インド・ヨーロッパ語族の宗教と神話に存在したとされる二神、あるいは二柱の神々である。ジョルジュ・デュメジルによって初めて提唱され、彼はこの二柱をミトラとヴァルナという二つの異なる要素から構成されていたと考えた。この二柱の神は、主権の異なる側面を体現しており、ミトラは理性、秩序、慈悲を体現し、ヴァルナは暴力、闇、そして霊感を象徴していた。^{[ 1 ]}

この二元性は、ジョルジュ・デュメジルがエッセイ『ミトラ＝ヴァルナ』の中で初めて再構築しました。 ^{[ 1 ]}この再構築は彼の三機能仮説と関連しており、それぞれが彼の主権概念の異なる側面を表しています。^{[ 1 ]}

ヴァルナは縛る神、ミトラは縛りを解く神とみなされている。ローマ神話の二つの債務形態、ムトゥウムとネクサムはそれぞれこの二つの形態に由来し、原インド・ヨーロッパ語族にまで遡る債務形態を反映していると考えられている^{[ 1 ]。}

デュメジルは、陰陽との類推がミトラとヴァルナの弁証法を理解するための有用な枠組みを提供すると提唱している。ミトラは光、ヴァルナは闇と見ることができる。^{[ 1 ]}

ヴァルナは狂乱と攻撃性を持ち、まず「恐ろしい君主」であり、ミトラはゆっくりとした、荘厳な君主である。^{[ 1 ]}

ミトラは理性的な側面を持つ君主であり、光明に満ち、秩序があり、穏やかで、慈悲深く、司祭のような存在です。一方、ヴァルナは攻撃的な側面を持つ君主であり、暗く、霊感に満ち、暴力的で、恐ろしく、好戦的です。「この世」をミトラに、「あの世」をヴァルナに同義とする表現は、多くの論評の対象となっており、この文脈で理解することができます。^{[ 1 ]}

ミトラをブラフマン、ヴァルナをガンダルヴァの王とする概念は、特に示唆に富む。ガンダルヴァは、インドラがブラフマンの大義のためにガンダルヴァを闇に突き落としたという、闇の向こう側にある、神秘的な独自の世界に通常住んでいる。ヴァルナの伝説では、ガンダルヴァは悲劇的な瞬間に介入し、魔法の薬草で彼の衰えた男性機能を回復させる。これは、初代ルペルキがロムルスに誘拐された女性たちの不妊症を治したのと全く同じである。^{[ 1 ]}

ヴェーダの二元性ミトラ・ヴァルナ^{[ 2 ]}は、この元の二元性から派生したものであるとドゥメジルは信じている。

この二者関係はミタンニ人の条約にも記載されており、ミタンニにインド・アーリア人層があったという仮説を裏付けている。^{[ 3 ]}

聖職

大祭司としての王は、あの世との良好な関係を築く上で中心人物であったであろう。^{[ 4 ]}ジョルジュ・デュメジルは、宗教的機能は二重性によって表され、一つは聖職者の魔術的・宗教的性質を反映し、もう一つは人間社会への宗教的認可（特に契約）に関与していると示唆したが、この理論はイラン、ローマ、スカンジナビア、ケルトの伝統に共通する特徴によって裏付けられている。^{[ 4 ]}

ドゥメジルは、*bhelgh-men-（ flamens / brahmins）と*g ^u he(n)dh-rwo-（gandarvas）という2つの弁証法的な聖職者が存在したと提唱している^{[ 1 ]。}

彼は、ガンダルヴァが乗馬と関連し、フラメンが乗馬を禁じられているなど、彼らの多くの特徴と慣習を提案している^{[ 1 ]}

ロムルスはガンダルヴァスと、ヌマ・ポンピリウスはフラメンスと関連していた。^{[ 1 ]}このことから、ロムルスとレムスは共にイェモの要素を持ち、ヌマとロムルスはマヌの要素を持っていたとされる。

マヌとイェモはそれぞれ最初のフラメンと最初のガンダルヴァとなるでしょう。

契約

1907年、言語学者アントワーヌ・メイエは、ミトラは契約の擬人化として解釈すべきだという画期的な理論を提唱しました。この理論は言語学と社会学の証拠に基づいており、当時の学者の間で広く受け入れられました。しかし、その後の数年間で契約の概念は進化し、法的契約と感情的な友情という概念は実際には異なる意味を持ち、どちらもより初期の、より複雑な概念に由来していることが明らかになりました。^{[ 1 ]}

ミトラを契約の神とする説は、インド・イラン神話の自然主義的解釈を支持する学者からも異論を唱えられた。しかしながら、メイエの説はインド・イラン文化と宗教の研究において依然として意義深く、重要な意味を持っている。^{[ 1 ]}

ヴァルナに関する最も影響力のある解釈の一つは、フランスの学者モーリス・ブルームフィールドによって提唱された。彼はヴァルナを、形態を創造し、変化させ、自然の法則を制御する力を持つ恐ろしい神と見なした。ブルームフィールドはヴァルナを、同じく暴君的で奔放な性質で知られるギリシャ神話の神ウラノスに例えた。^{[ 1 ]}

ヴァルナの性格におけるもう一つの重要な側面は、儀式的にも神話的にも、人身供犠との関連性である。この側面は多くの学術的議論の対象となっており、一部の学者は初期のインド・イラン社会の暴力的で残忍な性質を反映していると主張する一方で、他の学者はこれを宇宙秩序の象徴的な表現と捉えている。^{[ 1 ]}

フランスの学者シルヴァン・レヴィは著書『犠牲の教義』の中で、サタパタ・ブラフマナの一節を指摘し、ミトラとヴァルナを知性と意志、決断と行為、そして満ち欠けする月と欠けゆく月として対比させている。レヴィは、これらの一節の解釈の相違は、それらが想像の産物であることを証明しているが、それでもなお、世界を認識し、導く2つの異なる方法を明確に定義していると主張している。^{[ 1 ]}

悪の束縛

ヤーン・プーヴェルは、北欧神話では、他の神々が狼フェンリルをグレイプニルで縛っているときにティール神がフェンリルの口に手を入れるが、フェンリルは縛りを解けないことに気づきティールの手を噛みちぎるという話と、イラン神話ではジャムシードがアーリマンの肛門に手を入れて弟の死体を引っ張り出し、アーリマンの腸から弟の死体を救い出すが、その手がハンセン病に感染するという話との類似点を指摘している。^{[ 5 ]}どちらの話でも、権威のある人物が邪悪な存在の開口部（フェンリルの場合は口、アーリマンの場合は肛門）に手を入れてそれを失うか損傷させることで、その存在を服従させる。^{[ 5 ]}フェンリルとアーリマンはそれぞれの神話的伝統において異なる役割を果たしており、原インド・ヨーロッパ語の「邪悪な神」の名残である可能性は低い。しかしながら、「束縛の神話」が原インド・ヨーロッパ語に由来することは明らかである。^{[ 6 ]}ジョルジュ・デュメジルはこれをミトラの共通神話と見なし、ヴァルナの片目喪失神話とは対照的であると考えている。^{[ 1 ]}

昼と夜

インドの宗教思想においてミトラとヴァルナを結びつける「対概念」としては、他に、ミトラを昼、ヴァルナを夜とする考え方、ミトラを右、ヴァルナを左とする考え方（右を強い側、あるいは正義の側とする考え方）、そしてミトラは適切に犠牲にされたものを報酬として受け取り、ヴァルナはひどく犠牲にされたものを懲罰として受け取るといった考え方などが挙げられる。これらの表現は、ローマの宗教思想におけるヌマやロムルスといった人物を通して認識できる、二つの理解レベルにおける相同性を定義している。^{[ 1 ]}

ジョルジュ・デュメジル^{[ 7 ]}と SK センハベは、以前のモデルで、*ウォルノスまたは*ウェルノス（再構成された対話劇『王と神』の同名の神でもある）を夜の空にいてディウスの慈悲深い相棒として提案した。これには、おそらくギリシア語のOuranosとヴェーダ語のVarunaが同源で、それぞれインド・イディオム語の語根*woru-（「取り囲む、覆う」）に由来する。ウォルノスは天空を擬人化したもの、あるいは夜空に住んでいた可能性がある。ギリシア詩とヴェーダ詩の両方で、Ouranos と Varuna は「見渡す限り見渡す」存在として、犠牲者を飛び越えたり掴んだり、天の「座」を持つかその座であるかのように描かれている。^{[ 8 ]}しかし、この語源は支持できないと言う人も多い。^{[ 9 ]}三天宇宙論モデルでは、夜空と昼空を繋ぐ天体現象は「つなぎの神」によって体現される。ギリシャ神話のクロノスはヘシオドスの『神統記』に登場するウラノスとゼウスの中間の神であり、インドのサヴィトリはヴェーダで太陽の昇り沈みと関連し、ローマ神話のサトゥルヌスは冬至の直前の期間を祝祭としていた。^{[ 10 ] [ 11 ]}

ジャン・オドリーが提唱した宇宙論モデルでは、原インド・ヨーロッパ語圏の天空は、軸（axis mundi ）の周りを回転する3つの「天」（昼天、夜天、境界天）で構成され、それぞれが独自の神々、社会的な繋がり、そして色彩（それぞれ白、黒、赤）を持つ。昼天の神々は、独自の神々や死者の霊が宿る夜天の領域を侵すことはできなかった。例えば、『イリアス』に登場するゼウスは、夜天にまでその力を及ぼすことはできない。このビジョンにおいて、境界天、あるいは移行天は、他の2つの天を結ぶ門、あるいは境界（夜明けと薄暮）を体現している。^{[ 12 ] [ 13 ]}

通信

デュメジルとの比較^{[ 1 ]}

文化	ミトラ	ヴァルナ
北欧神話	ティル	オーディン
アイルランド神話	ヌアダ	ルー
ローマ神話	ガイウス・ムキウス・スカエウォラ	ホラティウス・コクレス
ヒンドゥー教の神話	ミトラ	ヴァルナ
ギリシャ神話	ゼウス	ウラノス

参照

• マヌとイエモ
• ヤヌス
• アポロニアンとディオニュソス

参考文献

1. ＝ヴァルナジョルジュ・ドゥメジル
2. SS Gupta (2013). 『リグ・ヴェーダの神々の研究』 Abhinav Publications. p. 44.
3. ポール・ティーメ（1960年）「ミタンニ条約における『アーリア人』の神々」アメリカ東洋学会誌80 (4): 301–317 . doi : 10.2307 / 595878 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 595878 .  
4. マロリー＆アダムス 1997、452–453ページ。
5. Puhvel 1987、119ページ。
6. プフベル 1987、119～120頁。
7. Georges Dumézil、 Ouranos-Varuna – Essai de mythologie comparée indo-européenne (パリ: G.-P. Maisonneuve、1934)。
8. ジャクソン 2002、p.72–74。
9. ビークス 2009、p. 1128 ～ 1129 年。
10. マロリー＆アダムス 1997、290ページ。
11. ハウドリー 1987、72ページ。
12. マロリー＆アダムス 1997、131ページ。
13. ハウドリー 1987 .

参考文献

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