タミル・ナードゥ州の舞踊

タミル・ナードゥ州の舞踊
タミル・ナードゥ州のさまざまなダンス形式。左上から右へ: Bharatanatyam、Karagattam、Mayilattam、Poikkaal Kuthhirai Aattam、Koothu、Parai Attam、Kokkattam

インド最南端の州、タミル・ナードゥ州では、様々な舞踊が実践されています。タミル・ナードゥ州は、インド最古の言語の一つであるタミル語を話すタミル人の故郷です。考古学的証拠によると、タミルカム地方には3,800年以上前から人が居住していたことが分かっており、タミル文化は長年にわたり様々な影響を受け、多様な発展を遂げてきました。多様な文化を持つこの地域には、個人または集団で踊る様々な舞踊の起源があります。

タミル文学によれば、舞踊はヌン・カライガル（芸術形式）の一部であり、音楽や演劇もこれに含まれていました。バラタナティヤムは、この州で生まれた古典舞踊の主要​​なジャンルです。この地域では多くの民族舞踊が実践されており、その起源はサンガム時代（紀元前3世紀）に遡るものもあります。クートゥは、舞踊と演劇を融合させた人気の演劇芸術でした。

背景と歴史

考古学的証拠は、タミル・ナードゥ州に約40万年前に人類が生息していたことを示しているが、少なくとも3,800年前から現代人が居住していた。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]タミラカムは、現在のタミル・ナードゥ州を含むインド亜大陸南部の地域で、古代タミル人が住んでいた。[ 4 ]タミル人は、インドで現存する最古の言語の1つであるタミル語を話す。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この地域は長年にわたり様々な王国によって支配されてきたが、その主なものはサンガム時代（紀元前300年～紀元後300年）のチェーラ朝、チョーラ朝、パンディヤ朝の三頭政治である。[ 4 ] [ 9 ]その他の主要な支配者には、パッラヴァ朝（3世紀～9世紀）、後期ヴィジャヤナガル朝（14世紀～17世紀）が含まれます。[ 10 ]そして後期ヴィジャヤナガル帝国（西暦14世紀～17世紀）です。[ 11 ]この地域は、1947年のインド独立まで2世紀にわたってヨーロッパの植民地支配下に置かれました。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]そのため、文化は長年にわたってさまざまな影響を受け、多様に発展してきました。サンガム時代には、さまざまな芸術形式がイヤル（詩）、イサイ（音楽）、ナダカム（演劇）の3つのタイプに分類されました。[ 15 ] [ 16 ]後期のタミル文学では、芸術形式は2つの大きなカテゴリーに分類されました。ダンス、音楽、演劇を含む ヌン・カライガル（美術形式）と、建築、彫刻、絵画、詩などを含むカヴィン・カライガル（美しい芸術形式）です。 [ 17 ]個人やグループのダンスの多くの形式は、この地域に起源を持っています。

古典舞踊

バラタナティヤムのソロ演奏者

バラタナティヤムは、タミル・ナードゥ州を起源とするインド古典舞踊の主要​​なジャンルである。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]サンギート・ナータック・アカデミーでは、インド最古の古典舞踊の1つとして認められている。[ 20 ] [ 22 ] [ 23 ]この名前は、タミル語のバラタムとサンスクリット語のダンスを意味するナティヤムを組み合わせた造語である。バラタムは、タミル語のバヴァム（感情、感情）、ラガム（メロディー、音符の枠組み）、タラム（リズム）の頭文字から派生した造語である。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]このダンスに関する記述は、2世紀のシラッパティカラムのサンガム文献や、中世初期（6世紀から9世紀）の寺院彫刻に記載されている。[ 27 ]この舞踊の理論的根拠は、タミル語の文献『クータ・ヌール』とサンスクリット語の芸能文献『ナティヤ・シャーストラ』に見られる。 [ 28 ] [ 29 ]一部のインド学者によると、この舞踊の起源はヒンドゥー教寺院で広まっていたデーヴァダーシー文化に関連しているという。 [ 30 ]

伝統的に、バラタナティヤムは女性だけが踊るソロダンスでした。 [ 31 ]個々のダンサーはエカハリヤとして知られています。[ 32 ]ダンサーは音楽家と1人以上の歌手に伴われました。[ 33 ]通常、グルがパフォーマンスのディレクター兼指揮者として存在します。[ 20 ]伴奏音楽は南インドのカルナータカ様式で、朗読とチャンティングも同様です。[ 34 ]現代のダンスの適応では、ダンスグループに複数のダンサーが参加し、ストーリーの特定のキャラクターを演じたり、タンデムでパフォーマンスするように振り付けられたりする場合があります。[ 35 ]ダンスのレパートリーは、 nrita（純粋なダンス）、nritya（ソロ表現ダンス）、natya（グループの劇的なダンス）に発展しました。[ 31 ] [ 36 ]

この踊りは伝統的に、ヒンズー教のテキストにある神話的物語、宗教的、精神的な考えを解釈的に語る形式であった。[ 31 ]伝統的なバラタナティヤム舞踊のパフォーマンスは、マルガムと呼ばれる7〜8部構成の順序で行われる。[ 37 ]ダンサーは通常、縁に金色または銀色のザリ刺繍が施された色鮮やかなシルクのサリーを特定の方法でドレープし、さまざまな宝石で飾られている。 [ 32 ]すべてのダンサーは、サランガイと呼ばれる小さな鈴でできた革製の足首飾りを各足に着用している。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]この踊りは、曲げた脚または曲げた膝で上半身を固定し、さまざまなフットワークと、さまざまな手のムドラ、目と顔の表情を使って実行されるアビナヤと呼ばれる多くのジェスチャーが組み合わされているのが特徴である。[ 24 ]アランゲトラム（文字通り「舞台に上がる」という意味）は、若いダンサーが最初の正式な訓練を完了したことを示すソロデビュー公演です。この公演は通常、ダンサーがダンスを学び始めてから10年から12年後に行われます。[ 41 ] [ 42 ]

フォークダンス

カイ・シランバタム

シランブは銅などの金属で作られた中空の足首飾りで、鉄や銀のビーズが詰め込まれており、着用者が動いたり踊ったりすると音を出します。[ 43 ] [ 44 ]これはタミル語のサンガム文学『シラッパティカラム』の基礎となっています。[ 45 ]一般的に女性が足に着用し、タミル語ではカルチランブ（「カル」は足の意味）と呼ばれます。対照的に、カイチランブは手に持ちます（「カイ」は手の意味）。[ 46 ]踊りでは、踊り手は足首飾りを身に着け、踊りながら音を出すためにシランブを手に持ちます。[ 46 ]この踊りは、アンマン祭やナヴァラトリ祭の期間中、特にドゥルガーやカーリーなどの女神を称えるために寺院で行われます。[ 47 ]

カラカッタム

カラカッタムのパフォーマンス

カラカッタムは、踊り手が粘土または金属製の壺を頭の上に乗せ、身体を動かしながらバランスをとる民族舞踊です。[ 48 ] [ 49 ]壺は空の場合もあれば、水が入っている場合もあります。色とりどりの花や葉、主にタミル人にとって薬用および宗教的に重要なニームで飾られています。 [ 50 ] [ 51 ]踊り手は、複数の壺を重ねて運ぶこともあります。[ 52 ]この踊りは通常、アンマンの崇拝と関連付けられており、祭りや市で演じられます。[ 47 ]この芸術形態は伝統的にサリーを着た女性によって行われていました。化粧をした男性がストーリーの一部として加わることもあります。[ 52 ] 21世紀には、この踊りは大きな変化を遂げました。女性が短いスカートをはき、腹部を​​露出させ、派手な化粧をすることから、下品だという評判を得ることもあります。 [ 52 ]

カヴァディアッタム

カヴァディアッタム

カヴァディアッタムは、ヒンドゥー教の神々、特にムルガン神への犠牲と供物の儀式的な行為であることが多い。[ 53 ]カヴァディ（タミル語で「重荷」を意味する）自体が肉体的な重荷である。この慣習は借金による束縛を強調しており、カヴァディを担ぐことで、踊り手は神々に助けを懇願する。これは通常、癒しを必要とする愛する人のために、あるいは精神的な負債を帳消しにする手段として行われる。[ 54 ]簡素なカヴァディは、肩の上でバランスをとった木の棒で、両端に重り（通常はパル・カヴァディと呼ばれる牛乳の壺）が付いている。[ 55 ]伝統的なカヴァディは、半円形の木片または鋼片を曲げて十字形に固定したもので、持ち手の肩の上でバランスをとることができ、重さは最大30kg（66ポンド）である。ムルガン神への敬意を表すため、花や孔雀の羽などで装飾されることが多い。[ 54 ]

踊り手たちは、皮膚、舌、または頬を串刺しにするなど、肉体の苦行を行うこともあります。踊りは太鼓の音と詩の詠唱を伴奏し、トランス状態へと導きます。そして、ヴィブーティと呼ばれる聖灰を全身に撒きます。[ 55 ]踊り手たちは、清潔を保ち、定期的に祈りを捧げ、菜食主義を貫き、禁欲を守りながら断食することで、準備を整えます。[ 56 ]彼らは巡礼の途上で、カヴァディを持ち、裸足で踊ります。[ 57 ]

コラッタムとクミ

コラタム

コラッタムは、タミル語で「棒」を意味するコルを用いて、通常女性が踊る古代の民族舞踊です。 [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]この踊りでは、両手に1本ずつ、2本の小さな棒を使用します。[ 61 ]踊り手は通常、円陣を組んで立ち、歌を歌いながら棒を叩いて特定のリズムを作ります。[ 61 ] [ 60 ]踊り手は、棒を自分の手で叩くこともあれば、他の踊り手が持つ棒で叩くこともあります。[ 58 ]踊り手は複数の円を作り、隣の円の踊り手と交代してリズムを作ります。[ 62 ]この踊りは通常、神々に捧げられます。[ 61 ]この踊りは、タミル暦のカルティガイ月に収穫期と2週間にわたって行われます。[ 58 ]ピンナル コラッタムやチャッケ コラッタムなど、さまざまなバリエーションがあります。[ 61 ]ピンナル・コラタムは棒の代わりにロープを使います。[ 58 ]クミアッタムはコラタムに似た民族舞踊ですが、コラタムでは棒ではなく手で音を出します。[ 63 ]ダンサーは様々な姿勢で手を叩いてリズムをとります。[ 64 ]この踊りはポンガルなどの宗教儀式や行事、祭りの際に、一般的に女性によって行われます。[ 65 ] [ 47 ]プーントッティ・クミ、ディーパ・クミ、カディル・クミ、ムライプリ・クミなど、場面や使用する物によって様々な種類の踊りがあります。[ 66 ]

クトゥ

ダッパンクトゥまたはクトゥは、典型的にはガアナ音楽のジャンル、あるいはパライなどの打楽器のリズムに合わせて踊られます。構造化されたステップや形式的な枠組みがなく、比較的インフォーマルな踊りです。[ 67 ]タミル映画でよく使われるいくつかの人気ジャンルの一つです。[ 68 ]

マイラタム

マイラタム

マイラッタムは文字通り「孔雀の踊り」と訳される。[ 69 ]踊り手は孔雀の羽根、きらびやかな頭飾り、そしてくちばしのような装飾品で身を飾る。[ 47 ]踊り手は通常、木製の孔雀のレプリカに座り、様々な民謡や旋律に合わせて踊る。孔雀はムルガン神のヴァーハナ、つまり乗り物を象徴しており、ムルガン神はパラヴァニと呼ばれる孔雀に乗る。 [ 70 ] [ 71 ]この踊りは通常、ムルガン神に捧げられ、祭りの際にムルガン寺院で伝統舞踊として行われる。[ 47 ] [ 72 ]踊り手はしばしば背の高い木片の上に立ち、くちばしは開くことができる。踊り手は孔雀の動きを真似て、糸やロープを使って孔雀のように羽根を操る。[ 73 ]

他にも動物の衣装を着る同様の踊りがあり、その中には牡牛に扮するカアライアッタムや熊に扮するカラディアッタムなどがある。[ 47 ]

オイラタム

オイラタム

オイラッタムは文字通り「美の踊り」を意味します。[ 66 ]タミル・ナードゥ州南部に起源を持つ民族舞踊で、南部およびコング・ナードゥ州で行われています。[ 74 ] [ 75 ]伝統的に戦いの踊りであり、足首に鈴をつけた数人の男性が色とりどりの布を持って一列に立ち、音楽に合わせてリズミカルなステップを踏みます。[ 76 ]この踊りは、ムルガンの物語を語る際によく行われます。[ 47 ]近年では女性も踊るようになりました。[ 77 ]オイル・クミは、オイラッタムとクミが融合したものです。[ 64 ]

パアンパタム

パアンパタム（文字通り「蛇の踊り」を意味する）は、蛇皮を模した特別な衣装を身にまとった若い女性たちによって踊られる。[ 47 ] [ 78 ]蛇は州の多くの地域で崇拝されており、この踊りは蛇への敬意を表したものとみなされている。踊り手たちはしばしば仰向けに寝そべり、地面を這いずり、這いずり、素早く噛みつく動きをしながら、蛇の動きを真似ようとする。また、手でコブラの頭を真似て、観客を威嚇する。[ 78 ]

パライアッタム

パライアッタム

パライアッタムは、古代の打楽器であるパライを演奏しながら踊る伝統的なダンスです。[ 79 ]この楽器は、クルントカイやティルムライなどの文献に記載されているように、タミル人によって開発され、使用されていた古代の土着楽器の1つです。[ 80 ] [ 81 ]楽器の演奏者はダンサーでもあります。[ 82 ]パライは、ナダイと呼ばれる布のストラップで片方の肩に垂直に吊るされ、もう一方の手と演奏者の体の間で持ちます。 [ 83 ] [ 84 ]太鼓を叩くために2本の木の棒が使用され、1本はスンドゥ・クチと呼ばれる竹で作られた長い棒で、もう1本はアディ・クッチと呼ばれる木製の短くて太い棒で、踊りながらさまざまなビートを生み出します。[ 85 ]

ヒンドゥー教の神話や民話によると、この踊りの音符はシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神に由来すると信じられている。[ 86 ]この踊りは、ムニーシュワラのような伝統的なタミルの​​神々の崇拝に用いられる。[ 87 ]この踊りは以前は祭りや縁起の良い機会に行われていた。[ 88 ] [ 89 ]タミルの祭りや民俗芸術では、タライなどの他の楽器が伴奏となることもある。[ 79 ] < [ 90 ]前世紀には、この踊りは縁起の良い機会よりも葬儀と結び付けられることが多くなり、ダリットのコミュニティに限定されるようになった。[ 91 ] [ 92 ]タッパタムは、タップと呼ばれる似たような打楽器に合わせて演奏される別の部族の踊りだった。中世後期以降、タッパタムとパリアタムは互換的に使われるようになった。[ 93 ]

プリヤッタム

プリヤッタム

プリヤッタムは、通常男性が踊る民族舞踊で、踊り手はそれぞれ褐鉄鉱と木炭を使って、虎の縞模様に似せて体を黄色と黒に塗ります。また、仮面、ふさふさした耳、足、牙、尻尾を身につけ、虎を真似します。[ 94 ]そして、虎が獲物に忍び寄るなど、虎の動きを真似します。時には、グループで踊ることもあり、誰が一番虎の動きを真似できるかを競います。[ 95 ]踊り手は、虎の真似をして喉を鳴らす際に、口の中が乾かないように、レモンのくし切りを唇に挟みます。[ 96 ]この踊りは通常、ナヴラトリやその他の寺院の祭りで披露されます。[ 95 ]

プラヴィアッタム

ポイカール・クティライ・アータムの出演者

ポイカル・クティライはタミル語で「偽足馬」を意味し、この踊りでは人形馬が用いられます。[ 97 ] [ 98 ]踊り手は、腰の部分で馬の胴体を模した木枠の中に入ります。[ 99 ] [ 100 ]人形馬は黄麻、段ボール、または紙で作られ、ガラス片で豪華に装飾されています。この踊りは男女ともに行われ、踊り手はまるで馬に乗っているかのような動きをします。[ 60 ]この芸術はチョーラ朝初期に普及し、タミル語文献『シラッパディカラム』には「マラカル・アタム」（木製の脚を使った踊り）として言及されています。木製の脚は、馬のように背が高く見えるように、また馬の蹄のような音を出すために用いられます。踊り手は剣や鞭を振り回すことがあり、民族音楽に合わせて踊ります。[ 77 ] [ 101 ]

その他

バガヴァタ・ナダナムは、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの様々な化身の生涯と物語を語る舞踊である。ナブラトリやゴクラシュタミのようなヴィシュヌ派の祭りでよく踊られる。[ 47 ]セヴァイアッタムはヴィシュヌに捧げられた別の舞踊である。歴史的には、この舞踊はナタカの共同体によって戦車行列の最後尾で踊られていた。[ 102 ] [ 103 ]ウルミアッタム（ウルミ・コマリアッタムとも呼ばれる）は、ウルミと呼ばれる両面太鼓の演奏に合わせて踊られる舞踊である。[ 104 ] [ 103 ]これは、州内のいくつかの地域で実践されている寺院芸術であり、通常はアディ月にアンマンの寺院で行われる。[ 102 ]

チャッカイアッタムは、主に州の南中部で行われている民族舞踊の一種です。[ 105 ]男性または女性のグループが特定のテーマを持たずに踊る社交ダンスで、音楽や歌が伴奏されることもあります。通常はムルガンやマリアマンといったタミルの神々への祈りとして行われます。[ 105 ] [ 106 ]踊り手は、指の間に糸を通して長さ約7インチ（180mm）の木の棒を持ち、様々な音を出します。[ 106 ]

デヴェラッタムはタミル語で「神々の踊り」を意味します。[ 107 ]この舞踊は一般的に男性によって演じられ、衣装と化粧を施し、テーマに合わせて様々な仮面を被ることもあります。女性の役柄も男性が演じます。音を使わない抽象的な舞踊で、ダンサーは自然、動物、鳥などの様々なテーマを様々な表現で表現します。[ 108 ] [ 109 ]結婚式、祭り、儀式などで上演されます。[ 109 ]

クラヴァンジ・アタムは、クラヴァル族に由来する舞踊である。この踊りは6人から8人の女性によって演じられ、それぞれ異なる旋律に合わせて、民族バレエの形式で踊られる。これはシヴァ教の一形態として始まり、シヴァ神への捧げ物として踊られたが、ヴィシュヌ神のクラヴァンジも存在する。[ 110 ]最も古いクラヴァンジとして知られているのは、1600年から1700年頃のティルクトララ・クラヴァンジである。 [ 111 ] [ 110 ]この踊りは、寺院でデーヴァダーシーが演じる古典舞踊と民族舞踊が融合したものとなっている。[ 47 ]近年のクラヴァンジの踊り手は、シヴァ神やヴィシュヌ神の配偶者として女性に扮装した男性で、互いに踊りで勝負を競う。[ 110 ]

武術舞踊

シランバタムはシランバムを使った武術舞踊である。[ 112 ]タミル・サンガム文学にもこの芸術形式についての言及がある。[ 113 ] [ 114 ]シランバムは長さ約168cm（66インチ）の長い棒で、竹などの木材で作られることが多い。[ 115 ]自己防衛や動物を追い払うために使用され、後に武術と舞踊形式に進化した。[ 116 ]

人形劇

ボンマラッタムで使用される人形操り人形

ボンマラッタムは、この地域で生まれた無生物を使った人形劇の一種である。 [ 117 ] [ 118 ]この芸術形態の起源の年代は定かではないが、何世紀にもわたって存在してきた。[ 119 ]高さ1～3フィート（0.30～0.91メートル）、重さ10キログラム（22ポンド）にもなる様々な人形マリオネットを使用する。 [ 117 ]人形は、頭、背中、腕、脚に取り付けられた棒と紐で操作される。人形は軽量の木で作られ、丸みを帯びた外観を与えるために紙の詰め物で膨らませた細工された衣装を着ている。人形には目立つ宝石が飾られており、影の中でも縁が見えるようになっている。[ 119 ]

人形遣いは、地上4フィート（1.2メートル）の高さにある幅11フィート（3.4メートル）のスペースを占める。彼らは手と腕の動きを使って棒や糸などの装置を操作し、人形を操る。人形の舞台となるエリアは、黒い布で覆われたベンチの上に垂直の白いスクリーンを置くことで作られる。人形は、ランタンまたはいくつかの石油ランプで照らされたスクリーンの後ろで操作される。[ 119 ]観客はスクリーンの前に座り、演者との間を隔てているのはスクリーンだけである。観客は、人形遣いが操る人形の影を見ることができる。[ 118 ]

人形遣いは鈴を身に着けており、人形の動きに合わせて鳴らされます。また、シンバル、ハーモニウム、ムリダンガムなどの伝統的な楽器を使用してBGMも演奏されます。人形遣いは通常、人形を操作しながら物語を語ります。物語のテーマは、さまざまなヒンドゥー教の聖典と地元の民間伝承から引き出されています。人形劇は、祭りや市の期間中、また、邪悪な力を追い払い、疫病を防ぎ、干ばつを終わらせるために雨を祈る儀式の一環として行われることがよくあります。[ 119 ]この芸術形式は通常、家族の伝統として実践されており、家族全員が人形の製作、維持、演技に携わっています。[ 118 ]パヴァ・クートゥは人形劇のバリエーションであり、人形のマリオネットの代わりに手持ちの手袋人形を使用します。[ 117 ]

劇場

クートゥーの演奏者の服装、c。 1700 ～ 1750 年

クートゥーは、ダンス、音楽、ナレーション、歌で構成される演劇パフォーマンスを指します。[ 120 ]クートゥーは、初期のタミラカムに由来し、テルクットゥとカッタイクットゥの芸術形式で構成されています。現代ではこれらの用語は同じ意味で使用されていますが、テルクットゥは行列の中で移動するパフォーマンスを指し、カッタイクットゥは固定されたパフォーマンススペースでの物語パフォーマンスを示しました。[ 121 ] [ 122 ]パフォーマーは通常男性で、精巧な木製のヘッドギア、渦巻くスカートの特別な衣装、重いアンクレットなどの装飾品、目立つフェイスペイントとメイクを身に着けています。この芸術はストリートシアターの一形式で、寺院や村の広場などの開かれた公共の場所で祭り中に上演されます。[ 123 ]通常、マリアマンやドラウパディーなどのヒンドゥー教の女神に捧げられます。物語は、ラーマーヤナやマハーバーラタといったヒンドゥー教の叙事詩、神話、民話から引用されています。踊りは伝統楽器の演奏に合わせて行われ、通常、パフォーマンス中はカティヤカラン（カティヤカラン）が背景で物語を語ります。[ 123 ]

クートゥは一般的にパフォーマンスを意味し、部族舞踊であるオッタン・クートゥなど、他の特定の芸術形態を表す名称の一部として用いられます。これはオッタと呼ばれる部族集団に由来し、男女が少人数で構成する儀式的な踊りです。祝祭の際に上演され、ヒンドゥー教の叙事詩やその他の民話のエピソードを題材としています。[ 102 ]ノンディ・ナタカムは17世紀に生まれた別の演劇形式で、演者は通常片足で踊り、簡単なナレーションと音楽とともに演劇が上演されます。[ 47 ]

参照

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