ダジボグ
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ダジュボーグ（ロシア語：Дажьбо́г, Дажбо́г）、あるいはダジュドズボフ（ベラルーシ語：Даждзьбог）、ダジボフ（ウクライナ語：Дажбог）、ダジュボグ、ダジボグ、ダジボグ、デイボグ、ダボグ、ダジボグ、あるいはダジボグは、スラヴ神話の主要な神の一人で、おそらく太陽神であり、文化的英雄でもあった。彼は中世の写本に数多く登場する数少ない真正なスラヴの神の一人で、すべてのスラヴ部族で崇拝の証拠が見つかる数少ないスラヴの神の一人である。
ダジボグ
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| ウラジミールの神殿の一員 | |
| 系譜 | |
| 両親 | スヴァローグ（父） |
| 兄弟 | スヴァロージツ（？） |
ダジボグ（またはダジボーフ）は、初期キエフ・ルーシの歴史書である原初年代記に、ウラジーミル大公が980年に即位した際にキエフの宮殿前に建立した7柱の神々の一人として登場する。この名はヒュパティア写本にも記されており、中世東スラヴ叙事詩『イーゴリ遠征物語』にも登場する。
語源
スラヴ祖語による復元では*dadjьbogъ [ 1 ]となり、*dadjь（動詞*dati「与える」の命令形）と名詞*bogъ （神）から構成される。したがって、ドゥベンスキー、オグノフスキー、ニーデルレによれば、 Dazhbogの本来の意味は「与える神」、「神を与える者」、「神を寄贈する者」となる。
この語は古い複合語で、スラヴ祖語の*bogъ「地上の富・幸福、幸運」の古い意味を保持しており、意味が「富・幸運の分配者」、そして最終的には「神」へと変化している点で特に興味深い。[ 2 ]他のインド・ヨーロッパ語族には説得力のある同源語がないため、スラヴ祖語の*bogъはイランからの借用語であり、インド・イラン語のBhagaと関連があるか、少なくとも意味的に影響を受けていると考えられることが多い。スラヴ語とインド・イラン語の両方の同源形は、「神」と「富、分け前」の両方を意味する。[ 3 ]したがって、直訳するとDazhbogは「与える神」となる。
他の言語では、スラブ祖語: * Daďьbogъ ; [ 1 ]教会スラヴ語: Даждьбогъ ;古東スラブ語: Дажьбогъ ;ベラルーシ語: Даждбог、Дажбог、または Дабог。ブルガリア語、ウクライナ語、マケドニア語: Даждбог Дажбог、Дайбог、または Дабог。ポーランド語: Dadźbóg、Dażbóg、Dabóg ;ロシア語: Дажьбог、 Дажбог、 Дайбог、または Дабог。セルボ・クロアチア語: Daždbog / Даждбог、Dažbog / Дажбог、Dajbog / Дајбог、またはDabog / Дабог。
特徴
ダジボーグに関する一節は、ロシアのイパチェフ修道院に所蔵されていた、15世紀に編纂された、はるかに古い文書をまとめたヒュパティア写本に記されている。複数の写本から再構成された全文は、以下のように翻訳される。
（そして）フェオスタ（ヘパイストス）の治世が始まった。エジプト人は彼をスヴァローグと呼んだ…彼の治世中、天から鍛冶屋の爪が降り注ぎ、初めて武器が鍛造された。それ以前は、棍棒と石で戦っていた。フェオスタはまた、女性たちに夫を一人だけ持つよう命じた…そのため、エジプト人は彼をスヴァローグと呼んだ…彼の後を継いだのは彼の息子だった。彼の名は太陽であり、彼らは彼をダジュボグと呼んだ…太陽の皇帝、スヴァローグの息子。それがダジュボグである。
これは実際には、6世紀のマラリンのギリシャ語原典のスラヴ語訳です。ギリシャ語原典では、神々の名前はヘーパイストスとヘリオスです。この無名のルーシ語翻訳者は、古典的な神々の名前を読者によく知られている神々の名前に置き換えることで、エジプトを舞台にした物語全体を語り直そうとしたようです。[ 4 ]
彼が本当にギリシャの神々の名前を、それに適したスラヴ語の神々の名前に置き換えたのではないかと期待するしかない。しかし、少なくとも1つの問題が残る。スラヴ語では太陽を表す言葉「Suntse」は中性または女性名詞であり、男性名詞ではない（ただし、古東スラヴ叙事詩には「ウラジーミルの美しき太陽」または「ウラジーミルの輝ける太陽」（ru）[ 5 ]という人物が登場し、これは英語文化においてアーサー王と同じ位置を占めている）。
また、スラヴ神話に最も類似するバルト神話では、太陽は女性神サウレ、月は男性神とされています。多くのスラヴ諸国の民間伝承にも同様のパターンが見られ、太陽は母親または花嫁、月は父親または夫、そして彼らの子供が星であるとされることが多いです。このことから、ダジュボーグがスラヴ神話における男性太陽神としてどのような位置づけになるのかは、依然として疑問が残ります。
さらに、この一節はスラヴの神々の家族関係について多くの説を提起した。仮にスヴァローグがダジボグの父であると信じられていたと仮定するならば、スヴァローグとスヴァローグの関係が疑問視される。スヴァローグは、スラヴ人の異教信仰を記した他の中世文書において、火と戦争の神として言及されている別の神である。スヴァローグとは単にスヴァローグの愛称、すなわち「小さなスヴァローグ」に過ぎず、スヴァローグがスヴァローグの子とみなされていたことを示唆している。ヴィアチェスラフ・イワノフとウラジーミル・トポロフは、この神話の系譜を再構成し、ギリシャ神話のヘパイストスに似た火と鍛冶の神であるスヴァローグには二人の息子がいたと提唱した。ダジボグは天空の火（すなわち太陽）を象徴し、スヴァローグは地上の炎、つまり鍛冶場の炎を象徴した。[ 4 ]
しかしヘンリク・ウォヴミャンスキは、スヴァローグはスラヴの天空の神で昼間の空そのものの擬人化であり、おそらくはインド・ヨーロッパ祖語の* Dyēus Ph 2 terの継続であると理論づけ、スヴァローグと太陽のダジュボーグは同一神であるものの、スヴァローグには他の2つの側面も存在すると結論づけた。すなわち、太陽のような燃えるスヴァローグ（中世東スラヴの古写本に記されている）と、月と関連した月のスヴァローグである。[ 6 ]一方、映画監督で物議を醸すアマチュア神話学者のフラニョ・レディッチは、スヴァローグとダジュボーグは同一神であると仮定した。 [ 7 ]
コルスとの関係
多くの神話学者は、ダジボグが太陽の属性を持つ可能性のある東スラヴの別の神、ホルスと同一であると信じています。オシップ・マクシモヴィチ・ボジャンスキーは、原初年代記の以下の一節に基づいてこの説を唱えました。
そしてウラジミールは単独でキエフで統治を開始し、ポーチのある宮殿の外の丘に偶像を建てました。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルン、ホルス・ダジュボーグ、ストリボーグ、シマルグル、モコシュです。
ホルスとダジボグという名前は、本文中で「and」という単語によって明確に区切られていない唯一の2つである。これは複合神、ホルス・ダジボグを示唆している可能性がある。この根拠に基づき、トポロフはホルスがこの神のイラン語（おそらくサルマティア語またはスキタイ語）名であり、ダジボグがスラヴ語名であると推測した。ボリス・ルィバコフはホルスとダジボグをそれぞれヘリオスとアポロンに例え、両者とも太陽神であると結論付けた。ホルスが太陽そのものを象徴するのに対し、ダジボグは神（deus dator）として、むしろ太陽の生命力を象徴している。[ 8 ]ホルスが太陽神であることは、『イーゴリ遠征物語』の以下の一節から推察される。[ 9 ]
ヴセスラフ公は人々を裁き、公として町々を統治したが、夜になると狼の姿で徘徊した。キエフから徘徊しながら、雄鶏の群れが見守る中、トムトロカンへと辿り着いた。狼のように徘徊しながら、大ホルスの道を横切った。
つまり、ヴセスラフ公は夜明け前にトムトロカンに到着し、太陽であるホルスの道を横切ったのです。神話的な世界観では、太陽は夜明けまでに東の地平線に到達するために、夜の間に冥界を通過しなければなりません。このこと、そしてヴセスラフ公が「ホルスの道を横切る」際に夜の間に狼に変身するという事実は、既に述べたように冥界を支配する足の不自由な「狼の羊飼い」と信じられていたセルビアのダボグと類似しています。
特に興味深いのは、セルビアの民間伝承で彼が足が不自由だったと描写されている点だ。足が不自由であることはギリシャ神話のヘパイストスの永遠の特質であり、既に述べたように、ヒュパティア写本ではヘパイストスを、ダジュボグの父であるスラヴの鍛冶神スヴァローグと比較している。（実際、インド・ヨーロッパ神話の鍛冶神のほとんどは足が不自由だった。その原因はおそらくヒ素中毒、つまり低レベルのヒ素中毒であり、足が不自由になったり皮膚がんになったりした。ヒ素は青銅を硬くするために添加されていたため、青銅器時代の鍛冶屋のほとんどは職場で慢性的なヒ素中毒に苦しんでいたと考えられる。）
セルビアのダボグは冥界の支配者であり、貴金属と関連付けられ、銀の髭を持つとも言われていた。セルビアの学者ヴェセリン・チャイカノヴィッチは、セルビアの民間伝承におけるダボグの冥界的な性格は、古代東スラヴの史料に記されている太陽のダジュボグと非常によく一致すると結論付け、多くの神話において太陽神は二面性を持つ傾向があると指摘している。一つは慈悲深く、昼間の太陽と関連し、もう一つは邪悪で、太陽が冥界に閉じ込められている夜と関連している。[ 10 ]
チャイカノヴィッチはセルビアの民間伝承の研究において、ダジボーグのより慈悲深い側面の多くが民間キリスト教の民間聖人、特にセルビアの国民的聖人である聖サヴァに受け継がれたと結論付けている。サヴァは間違いなく実在の歴史上の人物であるが、民話ではしばしば文化英雄の役割で登場する。[ 10 ] 『イーゴリ遠征物語』においてルーシとその公子たちが「ダジボーグの孫」と呼ばれているという事実は、ダジボーグが祖先神とみなされていたことを示し、これは神話における文化英雄の典型的な役割としてよく見られる。
現代文化では
2001年初頭、ウクライナのホラ・プリスタンに神の像が建てられた。数日後、教会の反対により破壊された。[ 11 ]
2016年4月10日、ロシアのアストラハン市にある特に崇拝されている場所に、スラヴの異教徒によってダジドボーグの偶像が設置された。[ 12 ] 2016年4月12日、偶像の冒涜と隣接地域全体の破壊に関する情報が明らかになった。[ 13 ]
参照
参考文献
- ^ a b Олег Трубачёв (ред.) (1974–)、Этимологический словарь славянских языков、Москва: Наука、ボリューム 04、ページ 182f
- ^ Petar Skok (1971)、Etimologijski rječnik hrvatskoga ili srpskoga jezika、JAZU: ザグレブ、第 1 巻、178 頁以降
- ^ OCS のbogatъ「金持ち」とubogъ「貧乏な」を比較してください。
- ^ a bヴィトミル・ベラージ「Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja」、ザグレブ、1998年。
- ^ディクソン＝ケネディ、マイク (1998).『ロシアとスラヴの神話と伝説百科事典』 サンタバーバラ、カリフォルニア州: ABC-CLIO. pp. 44, 304. ISBN 9781576070635。
- ^ヘンリック・ロヴミャニスキー、スロベナ宗教、ベオグラード 1996
- ^フランジョ・レディッチ。ミトロギヤ・スラベナ、vol.私、ザグレブ、1970年。
- ^ボリス・ルィバコフ著『古代スラヴの異教』モスクワ、1981年
- ^ 「このf2o.orgアカウントはもう利用できません」 。 2006年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月22日閲覧。
- ^ a b Veselin Čajkanović、Mit i religija u Srba、ベオグラード、1973年。
- ^ В Херсонской области после протеста священников демонтировали скульптуру языческого богаアーカイブ: 2013-12-03 at the Wayback Machine Telegraf.by (2011 年 7 月 11 日) (ロシア語)
- ^アストラハンにはダジドボグの偶像が建てられている
- ^アストラハンではダジドボグの偶像を冒涜した
さらに読む
- クタレフ、オレグ・ウラジスラヴォヴィッチ（2021）。「ダジボグ：輝く空の古代スラブの異教の神」。ストゥディア ミソロジカ スラヴィカ。２４．リュブリャナ、スロベニア: 195– 217. doi : 10.3986/SMS20212411。
