モコシュ

Mokosh мокошь
ウラジミールの神殿の一員
1377 年のキエフのパンテオンについて言及しているラウレンツィア写本の第 25 ページ。モコシュの名前が赤でマークされています。
テキスト原初年代記とその他の従属文書
性別女性

モコシュ[ a ] ( / ˈ m ɒ k ɒ ʃ /ⓘモク・オシュ（MOK -osh）はスラヴの女神。この神に関する物語は残っておらず、学者たちは文献学詳細を解明しなければなりません。

980年、ウラジーミル大公は、ウクライナのキエフにある丘の上に、他の神々と共にモコシュの木像を建立しました。一部の歴史家はこの出来事をウラジーミル大公の異教改革の表れとしていますが、他の学者はそのような改革が行われなかったと否定しており、その実在性は現代の学術研究においても議論の的となっています。998年、キエフ大公国におけるキリスト教化の過程で、神々の像は破壊されました。モコシュは、ヴィラスと共に異教を非難する様々な説教（『言葉と教え』と呼ばれる）で言及されていますが、それらには記述されていません。

学界では、モコシュ信仰が、水と糸紡ぎと結びついた金曜日の擬人化である、民間キリスト教のパラスケヴァ・フライデーに受け継がれたという見解が広まっている。この同一視により、金曜日は女神に捧げられた日とみなされるようになり、キリスト教時代の女性の間でモコシュが人気を博していたという結論が導き出された。しかし、後の研究では、パラスケヴァと糸紡ぎ、水、金曜日との結びつきが異教的ではなくキリスト教的であるため、パラスケヴァと同一視する考えは批判された。

語源の再構築によると、モコシュは水と豊穣の女神でした。その後、多くの研究者によると、彼女は東スラヴの民間伝承における大地の擬人化であるマット・ゼムリャとして、ブィリナスとザゴヴォリーに反映されました。民族誌学に基づく別の再構築も行われました。19世紀末には、ロシア北部でキキモラがモクシャまたはモコシャという名前で記録されています。この偶然の一致は、キキモラが女神の悪魔化されたバージョンであるというもので説明され、研究者は2つを近似することで、モコシュを夜、月、糸紡ぎ、羊の飼育、女性の経済とのつながりを持つ愛と誕生の女神として描写しました。糸紡ぎはヨーロッパの多くの運命の女神が行っていた仕事であり、それがモコシュを運命を司る神として特徴づけることにつながりました。この復元は、糸紡ぎがこの神の主な役割ではなかったことを示す語源に関するデータと矛盾している。

民族誌と言語学のデータに基づくスラヴ版の基本神話説では、モコシュはペルーンの妻とされている。モコシュはヴェレスと浮気し、ペルーンがモコシュの子供たちを殺害したと考えられている。この説は学界では認められていない。モコシュがズブルフの偶像や19世紀の北ロシアの刺繍に描かれているという仮説も否定されている。考古学者ボリス・ルィバコフによる、女神の本来の名前がマコシュであったとする説は、他の研究者によって支持されていない。

名前と特徴

古東スラヴ語文献では、モコシュという名はMokošĭ ( мокошь )、Mokŭšĭ ( мокъшь ) [ 1 ]と表記されている 。古代文献では大文字は用いられていなかった。オレグ・トルバチョフによれば、 Mokŭšĭという形は*Mokošьと*kъšь「運命」の二次的付加語化によって形成されたという。 [ 2 ] [ 3 ]文法的には、モコシュという神名は女性形であり[ 4 ]、このことからこの神は特に女神であったと推論される。[ 5 ]古い研究[ 6 ] [ 7 ]や後代の年代記では、彼女は男性神として登場した可能性があるが[ 8 ]この異形は原形に続く二次的なものである。[ 9 ]最も合理的かつ広く信じられている語源説[ 10 ] [ 11 ]によれば、神名は「濡れた」を意味するスラヴ祖語の語幹*mok-に接尾辞*-ošьをつけて接尾辞法で形成された。[ 9 ] [ 12 ]ウラジミール・トポロフとヴャチェスラフ・イワノフは、この語源は「議論の余地がない」とコメントし、[ 13 ]彼女の名前を「濡れた彼女」と理解している。[ 14 ]このような語源説を最初に提唱したのはヴァトロスラフ・ヤギッチ[ 15 ]で、彼は神名はギリシャ語のmalakiyaの翻訳または拡張であり、したがってモコシュは文学上のフィクションであると信じた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]トポロフ、イワノフ、マックス・ヴァスマーはヤギッチの見解は誤りであると考えている。[ 17 ] [ 19 ]

ミハウ・ウチニスキによれば、この神名は、スラヴ語族で最初の口蓋化の一環として生じた[š]音の出現により、3世紀以降に出現した可能性がある。彼は女神の名前を、未確認名詞*mokošь「濡れた人／もの」に由来するものとした。これは、接尾辞*-ošьが特徴を持つ者の名前を形成するためであり、この名詞をv-テーマ語*moky（gen *mokъve）「濡れた場所、泥」（ポーランド語方言mokwa、ウクライナ語mokva [ 20 ]を参照）から派生させ、 Mokoshという名前を、v-テーマ語で地形的な意味を持つ語に由来する-oshで終わる他の名前、例えば古ポーランド語Bagosz（< *bagy）、Narosz（< *nary）と比較している。この語源に関連して、彼はモコシュを「ウラニックな特徴を持つ雨の女神」とみなしている。[ 12 ]同様に、ヴァレリー・モキエンコは、この神名が「湿った沼地」を意味する言葉に由来すると理解している。[ 21 ]トポロフ、イワノフ、ウチニスキは、モコシュという神名は、この神の元々の未知の名前に取って代わった後世の称号であると考えている。[ 13 ] [ 12 ]イワノフとトポロフは、この語源をリトアニア語のmakusyti（泥はねる）、makasyne（ぬかるみ）、makasyne（泥水）、makasyne（混ざったもの）、makasyne（混沌）と比較している。[ 2 ]

ヴァスマーや多くの現代の学者は、モコシュを豊穣、水、大地の女神とみなしており[ 19 ] [ 22 ] [ 23 ]、これは彼女を後代のマット・ゼムリャ[ 24 ] [ 23 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]に近いものとしている。マット・ゼムリャは、ビリナスやザゴヴォリで頻繁に言及されている。アレクサンドル・ギエイストルは、ほとんどの研究者がマット・ゼムリャとの関連を共有しているとコメントしている[ 28 ] 。モキエンコとヘンリク・ウォフミャンスキも雨との関連を示唆している[ 22 ] [ 29 ] 。

言語学者アンドレイ・ザリズニャクと宗教学者アンジェイ・シジェフスキは、モコシュをイランのアナヒタに例えています。アナヒタも「湿った」[ 30 ]あるいは「広がった」[ 31 ]という意味で呼ばれているからです。同様に、言語学者ニコライ・ズボフは、モコシュをスキタイの大地と水の女神アピと結び付けています。[ 32 ]トポロフとイワノフは、アナヒタとの類似性に基づき、モコシュに生殖の機能を帰属させ[ 33 ]、女神ジーヴァをモコシュの「高位位」とみなしています。これは「低位位」であるモコシュとは対照的です。[ 13 ]

ケルト学者ヴィクトル・カリギンは、モコシュをアイルランドの女神マハ（彼の見解では元々豊穣の女神）に近似させた。彼はマハの神名を*mokosiāに昇格させ、「これはスラヴの女神モコシュの名と完全に一致する」とした[ 34 ] 。この語源の一致は、言語学者ヴァーツラフ・ブラジェクによって裏付けられている[ 35 ]。宗教学者パトリス・ラホエは、モコシュとマハには多くの共通点があると指摘している。[ 36 ]神名マハは、以下の呼称と関係がある：古アイルランド語のmacha「牛の放牧場、搾乳場または野原」、machaire「広い野原または平原」。これらは、「平原」を意味する3つの可能な原ケルト語形： *MakViā、*MakVviā、*MakVsiā（Vはケルト語の⟨a⟩または⟨o⟩ ）がスピラント化⟨k⟩した後に形成された。[ 37 ] [ 38 ]ケルト学者ギャレット・オルムステッドは、神名マハをPC *magos 「平原、野原」の別の形から派生させた。[ 39 ]マハとモコシュに共通の意味は「湿った土」である可能性があり、これは一方では「野原、牧草地」、他方では「水の精霊」「妖精」「豊�の女神」という意味につながる。[ 40 ]マハはアイルランド人に三位一体の女神、すなわち予言者、戦士、繁栄の保証人として理解されていた。[ 41 ]モコシュはマハとは異なり戦士ではなかったが、16世紀からその名前は魔女や治療師を指すのに使用され、予言者としての機能の可能性を示唆している。[ 36 ]アイルランド神話には、クルイニウクという未亡人の村の話があり、ある日マハは美しい少女の姿で彼の家を訪れ、無言で彼の家の世話を始めた。彼女はクルイニウクを身ごもり、その瞬間から彼らの家は繁栄した。後に、命令を破った結果、マハはクルイニウクに契約を破ったと告げ、彼のもとを去り、地元の男性に9世代に渡って5日4晩の陣痛を経験するように呪いをかける。マハを家の妖精と見なすこの見方は、モコシュが家の精霊であるという民族誌データと相関している。[ 42 ]

時代遅れで疑わしい語源

スラヴ学者グリゴリー・イリンスキーは、バルト諸語との類似性に基づき、神名「モコシュ」の起源に関する仮説を提唱した。彼によれば、神名「モコシュ」はリトアニア語で「makstýti」（「織る」） 、 mèksti（「編む」）、mãkas（「財布」）に相当する語があり[ 2 ]、これらはロシア語の「moshna」（「袋、財布」）と関連しており[ 43 ] 、したがって神名「モコシュ」はスラヴ祖語の*mokos-（「紡ぐ」、「織る」）に由来する。水分語源説を唱えるトポロフとイワノフは、イリンスキーの語源説を「復権」させ、リトアニア語の「 mazgas」（「結ぶ」）、megzti（「編む」、「結ぶ」）、そして「mazgoti」（「洗う」）という語幹に関連性を見出している。[ 13 ] ESSJaとMartin Pukanecは、イリンスキーの語源を「仮説的」と呼んだ。[ 2 ] [ 44 ]

ボリス・ルィバコフは、マコシュという女神名のより正確な読み方として、神名をma-と-koshの2つの部分に分けた。ma-は母（古期東スラヴ語ではмати、mati）の略語であり、スラヴ人から遠く離れた文化圏のクレタ島・ミケーネ文明の女神マに近似している。彼は、2つ目の部分-koshを古期東スラヴ語で「運命」を意味する言葉と解釈した。[ 45 ]ルィバコフはこの神名を「幸運の母」と訳し、運命の女神と同一視するとともに、果物を籠に入れることができることから「豊穣の母」とも捉えた（*košь参照）。さらに、モコシュは豊穣の女神であると同時に「幸運の母」でもあると付け加えた。ルィバコフは、収穫は幸運であると考えているからである。

モコシュを女性の労働、特に紡績の女神として再構築することに固執するレオ・クレイン氏は、ルィバコフ氏のそのような機能は何も裏付けがないと批判している。語源も批判されている。 「mother」は主に子供の言葉で「ma」と短縮される。クレイン氏は、ロシア語では複合語の構成が異なり、主要名詞が末尾に、定義語が先頭に来ると指摘し、「Bogo-matier」や「Daz-bog」などの例を挙げているため、名前の想定される形は「*Koshma」になるだろうとしている。この単語は確かにロシア語に見られるが、タタール語源である。 「Makosh」という表記自体は、 「Mokosh」とは異なり、年代記では標準ではない。[ 46 ] ESSJa、[ 2 ] Toporov、およびIvanovはルィバコフ氏の語源説を否定している。[ 47 ]

ニコライ・ガルコフスキーによれば、モコシュという名前は未知の出所から借用されたものである。[ 48 ]エフゲニー・アニチコフは、この名前はモルドヴィン人の一部であるフィン・ウゴル語族のモクシャ族の民族名に由来すると信じ、それがウラジーミル大王がスラヴの神々の像を建てなければならなかった理由を説明できると彼は考えている。ウラジーミルのパンテオンの神々は非スラヴ起源であり、ペルーンはリューリク朝の個人神としてスカンジナビアからもたらされたと言われ、モコシュなどウラジーミルによって建てられた他の神々はスラヴ人の近隣民族の神々であり、ウラジーミルは権力を集中させるために彼らの像を建てた。[ 49 ]アニチコフは、オカ川の直支流であるモクシャ、[ 50 ]ロプシャ、シャプシャ、カプシャ、キッデクシャなどのフィンランドの地名を女神の名前と比較した。

一方、ヴィリョ・マンシッカは、モコシュはフィンランドの悪魔モクシャから派生したと信じていました。[ 51 ]この見解は広く受け入れられていません。[ 52 ]スラブ語の語源に疑いを持っていなかったヘンリク・ウォヴミャンスキは、悪魔モクシャはおそらくスラヴ人からの借用語であるか、音の類似性は偶然であると考えています。 [ 53 ]ギエイストルもこの悪魔は借用語であると見なしました。[ 54 ]その後の研究者ニコライ・モクシンとズボフは、モコシュのフィン・ウゴル語起源を否定しました。[ 51 ]トポロフ、イワノフ[ 47 ]、ESSJaも同様の見解を共有しています。[ 2 ]ミハイル・ヴァシリエフは、フィンランドの民族名モクシャとの関連は偶然であると考えているが、[ 26 ]モコシュとスラヴの異教との関連は疑いようがない。[ 55 ]ミハル・テラは、モコシュはスラヴ人から借用され、後に悪魔化されたと示唆している。[ 52 ]

神名をサンスクリット語の「マハス」（裕福な）、「高貴な」[ 2 ]、あるいはナタリア・グセヴァによれば[ 51 ]、モクシャ（解放）、そして「死」と結びつける語源は疑わしい。また、古代ギリシャ語の「マクロス」（好色な）、「乱暴な」、古リトアニア語の「ケクシェ」（売春婦）、アヴェスター語の「マエカンティス」（樹液）との関連も疑わしい。[ 2 ]モコシュのトラキア語源も疑わしい。 [ 2 ]ギーイシュトルは、神名を「巻き取る、巻き取る」という意味のmot-と「豊かさ」、「信じられないほどの」という意味の-kosからなる語源と考えたヴィットーレ・ピサーニの語源を引用した。[ 28 ]

固有名詞学

チェコ共和国のモコシーン村の現在の紋章[ 56 ]。モコシュにちなんで名付けられたと考えられる。

Mokoshに関連づけられる語源データがある。クロアチア語の男性名字Mokoš [ 4 ] [ 57 ] 、ロシア語のことわざBog ne makesh, chem-nibud da poteshitの男性名makesh , mokesh、mokush「ルサルカ」、mokosha「面倒な人」、ヤロスラヴリ地方のmokosha「幽霊、亡霊」などである。トヴェリ地方とノヴゴロド地方ではmokshit「泣く、何かを懇願する」。ノヴゴロドでは「執拗に何かを要求する、要求をしつこく求める」という意味も確認されている。[ 4 ]ロシア語の方言にはmokosya「愚かな、間抜けな女」[ 4 ]「売春婦、女々しい女」[ 58 ] 、 Mokrosh、Mokresh （水瓶座）などがある。[ 59 ]ベラルーシ語のMokish語源から。[ 60 ]固有名詞Mokosha、Makosha Khlopunは、1585 年のプスコフの人口調査簿に大砲製造者のものが記載されている。[ 57 ]

スロベニア語 では、マミジロクイナはモコシュとも呼ばれ、ロシア語ではチョルトヴァ・クリツァ（chyortova kurica） [ 61 ]とも呼ばれ、 「悪魔の雌鶏」という意味である。

チェコの村モコシーン[ 4 ]の地名は11世紀から確認されており、[ 62 ]モコシーン・ヴルチ丘陵[ 59 ] ;スロベニア語ではかつての川モコシュ;ソルビア語ではモスコチゼ、モクシチエズ;ポーランド語ではモコシン、モコシュニツァ、モコスコ、モコス;ドイツの旧ポラビア領シュトラールズント近くに位置し、古ポラビアの地名ムクス、ムクスは1310年に確認されている。[ 4 ] [ 63 ] [ 64 ]ドレスデンの北西にある現代の町モーブシャッツは、1091年にモコチゼと名付けられました。 [ 38 ]バイエルン州北東部のペグニッツの近くにモッガストという村があり、14世紀にはモフクスまたはモコシュと呼ばれていました。[ 38 ]ドゥブロヴニク近くのクロアチアのモコシツァ、マルロー近くのムコシャ山と小さなムコス山、モコシュ山、モコス山脈、マケドニアのムコス、[ 54 ]ロシアのチェルニーヒウ州のモコシン修道院、[ 51 ]ベラルーシの湿地帯、モコシノ・ボロト。[ 60 ]民族学者ミハイル・ゲラシモフは、チェレポヴェツキー・ウエズドにモコシェヴォと呼ばれる荒れ地があったと記している。[ 65 ]

おそらく、この語源はスラヴ祖語時代の女神の古さを物語っているか[ 9 ]、あるいは地名は*mokosъ（「氾濫原の草原」）に由来するか、語幹*mok-に直接由来していると考えられる。[ 66 ]ズボフは、 mokoshaという語が厄介者を意味することから、Mokosh との関係は問題になると述べた。[ 67 ]イリンスキーは、この神名に類似する地名[ b ]をいくつか挙げているが、それらの親族関係を否定し、語根*mok-（「濡れる」）に由来する地名、makushka、mak （「ケシ」）に由来する地名、そしてマクシムスの方言であるMokeyに由来する地名を認めている。[ 68 ]言語学者スタニスワフ・ウルバンチクは、地名とMokosh の関連性は疑わしいと考えている。[ 69 ]

トポロフはモコシュを、スロベニアの童話「モコシュカ、モクシュカ、モコシュカ」 [ 4 ] [ 70 ]の登場人物と関連づけている。この童話は「ラーンヴァベル」[ 71 ]あるいは「ラムヴァベル」 [ 72 ]としても知られている。この物語は1855年にダヴォリン・トルステンジャクによって記録されたが、彼はそれをシュタイアーマルク州南部のルドルフ・グスタフ・プフから聞いた[ 72 ]。物語によると、

ラムヴァベルはかつてグリューナウに住んでいました。そこはセント・フロリャン広場からほど近い湿地帯で、ロジュニツァ川（しばしば氾濫する川）の近くでした。考古学的遺物から、かつてこの地が耕作されていたことが分かります。現在は小さな農場が建っていますが、かつては異教徒の王女モコシュカの城がありました。城は常に緑豊かな庭園に囲まれていました。彼女は時折人々を助けることもありましたが、時には害を及ぼすこともありました。特に子供たちを連れて行くのが好きでした。ついに神は彼女を罰しました。ある嵐の夜、城とその庭園はすべて地中に沈んでしまいました。しかし、モコシュカは破滅しませんでした。彼女は様々な女性の姿に変装して現れ続けました。今でも子供たち、特に両親に見捨てられた子供たちを連れ去るのです[ 72 ] 。

出典

古代東スラヴ語の資料

モコシュは12世紀初頭の原初年代記の980年の記述に記載されており、その最も古い写本は1377年のローレンス写本の一部である。 [ 73 ] [ 74 ]

そしてウラジーミルはキエフで単独で統治を開始した。彼は宮殿の外の丘に偶像を置いた。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルン、ホルス・ダジュボグ、ストリボグ、シマルグル、モコシュ。人々は犠牲を捧げ、それらを神と呼び、息子や娘を連れ、悪魔に捧げた。彼らは犠牲によって大地を汚し、ルーシとその丘は血によって汚された。[ 75 ]

歴史学では、この出来事は異教改革あるいはウラジーミルの最初の宗教改革として知られている。[ 76 ] [ 77 ]この改革を一神教への移行とみなす見方もある。文献学者のヴィリョ・マンシッカ、歴史家のアレクセイ・シャフマートフ、ヘンリク・ウォフミャンスキによると、当初は原初年代記にはペルーンしか登場せず、後に他の神々が追加されてウラジーミルは多神教徒になったという。[ 78 ] [ 79 ]文献学者のアニチコフもシャフマートフの立場に同調したが、「この挿入を裏付ける客観的なデータはない」と指摘した。[ 79 ]歴史家のエフゲニー・アニチコフは、キエフのパンテオンの存在は類似の史料にも記録されていると述べた。[ 80 ]もう一人のこれらの偶像は、キリスト教に共感を持ち親キリスト教政策を進めていたヤロペルクの暗殺直後[ 81 ] 、そしてウラジーミルの即位後に建立された。ペルンの偶像は既にキエフの丘のイーゴリ公の邸宅に建っていた[ 82 ] [ 83 ]。

本文中の「息子や娘を連れてくる」という箇所は、人身供犠か儀式への参加のいずれを指しているか議論されている。[ 84 ]現代の学者たちは、「そして彼らは捧げ物をした」から「そしてその丘」までの本文、およびそれ以降の部分は詩篇（詩篇 106:35–44）の言い換えであると考えている。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]ヴァシリエフは、キエフの神々のために人身供犠が頻繁に行われていたことは歴史的事実であると考えているが、[ 84 ]歴史家パベル・ルキンによると、人身供犠と改革の問題は議論の余地があり、[ 88 ]ウラジーミルの改革に関する本文は、ベルフェゴールを筆頭とする6体の偶像神とアスタルトという女性像の創造について述べているゲオルギオス・ハマルトロスの年代記の書き換えである。年代記によると、偶像は金と銀で作られ、汚れた土についても言及されている。[ 89 ]ルキンは、ウラジーミルのパンテオンと人間の犠牲の物語は1170年代の年代記作者の創作であり、神々の名前は年代記作者が知っていた口承から取られたと述べた。[ 90 ]

ウラジーミル1世が創設した神々の中で、モコシュは唯一の女神であった。[ 51 ] [ 59 ] [ 91 ]文献学者ニコライ・ズボフは「一般に受け入れられている意見によれば、ウラジーミルの神々の中で、モコシュは最も神秘的な人物である」と述べた。[ 92 ]

988年にウラジーミル1世がルーシを洗礼した後、[ 93 ]偶像を破壊するよう命じ、一部は切り刻み、一部は焼却した。[ 94 ]彼は偶像が立っていた場所に聖ワシリイ教会を建てた[ 95 ] 。1975年、キエフ旧山の発掘調査でこの建物の基礎部分が発見された。考古学者ボリス・ルィバコフは、この建造物がキエフのパンテオンの跡地であると認定し、「大きさの異なる5つの突起が明確に示されていた。中央に大きな突起が1つ、側面に小さな突起が2つ、側面の突起の近くに非常に小さな突起が2つ…」と主張した。その後の研究者たちはルィバコフの主張を批判した[ 96 ] 。カピシュチェ（野外神殿）自体は考古学者によって発見されておらず[ 97 ]、キエフで人身供犠の証拠も発見されていない[ 98 ] 。

キリスト教の受容後、古い宗教に反する様々な説教が登場した。[ 99 ]特に、「キリストを愛する人の説教」は、ほとんどの学者によると11世紀半ばに書かれたとされている。例外として、マンシッカは14世紀に書かれたと主張し、[ 100 ]ルサノヴァとティモシュチュクは12世紀に書かれたと主張している。[ 101 ]この説教には2つの版がある。短いオリジナル版と、後世に出版された長い版である。[ 102 ] 14世紀後半のパイシオスのコレクション一覧からの抜粋：[ 103 ] [ 104 ]

ティシュベ人エリヤは、三百人の偶像崇拝的な預言者や祭司たちの喉を切り裂いた後、「私は全能の神である私の主なる神への熱意に燃えている」と言ったが、彼もまた、ペルーンとホルス、モコシュ、シムとルグル、そして三十九番目の姉妹であるヴィリ（これらを女神と考える無知な人々はそう言う）を信じる二重の信仰を持つキリスト教徒に耐えられなかった。そしてこうして彼らに供物を捧げ、雌鶏の喉を切り裂き、火に向かって祈り、それをスヴァロージットと呼んだ。[ 105 ] [...] したがって、キリスト教徒は、麦束畑の下で火をもってヴィリ、モコシュ、シムとルグル、ペルーン、ロド、ロジャニツィなどに祈りを捧げる、悪魔的な祭り、すなわち踊り、音楽、俗悪な歌、そして偶像への供物を執り行ってはならない。[ 106 ]

キリストを愛し、正しい信仰を熱心に守る者による説教

スラヴ学者ニコライ・ガルコフスキーは、ヴィラスがモコシュの隣に記されていることから、ヴィラスは女神と関係があると信じている[ 107 ]が、歴史家イーゴリ・ダニレフスキーによると、聖書の著者は未知の南スラヴ語の文献からヴィラスに関する情報を得たという[ 108 ] 。南スラヴ人の神話上の人物である。彼の意見では、東スラヴ人自身はヴィラスを崇拝していなかった[ 109 ] 。同様に、マンシッカはヴィラスとモコシュは、彼が南スラヴ語であると考える「Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye 」というテキストから取られたと考えている[ 110 ] 。アニチコフによると、説教の元のバージョンでは神々については何も述べられておらず、後の編集者によって付け加えられたという。[ 109 ]アニチコフの意見はマンシッカにも共有されており、マンシッカは神々のリストは原初年代記に由来すると考えています。[ 102 ]これに基づいて、歴史家ウラジミール・ペトゥキンは、神々に言及した挿入句が12世紀より前には現れなかったと結論付けています。[ 111 ]シマルグルという名前はシムとレグルと綴られるため、聖書の著者はどの文字が指されているのか理解していなかった可能性があります。[ 109 ]

モコシュは古ルーシの著作『聖グレゴリウスの説教』[ 112 ]に登場する。これは4世紀のコンスタンティノープル総主教ナジアンゾスのグレゴリウスの教えを再構成したものである。古ルーシの無名の著者はギリシャの神々を非難する文章を用い、スラヴの神々を非難する文章でそれを補った。説教の初期版は15世紀の手書きの写本3部が現存しており、研究者によって年代は様々である。1060年代（アニチコフ）、12世紀（ウォフミャンスキ、ルィバコフ）、またヴァシリエフによってありそうにないと考えられる年代：[ 113 ] 13世紀後半から14世紀初頭（スラヴ学者のスレズネフスキー、ガルコフスキー）、14世紀（マンシカ）など。[ 114 ]ルィバコフによれば、『聖グレゴリウスの説教』は直訳であるが、ダニレフスキーは、その言葉はギリシア語の原文を部分的にしか反映していないと指摘している。[ 114 ]原文は『神の顕現について』という。[ 113 ] [ 115 ]ダニレフスキーは、古代ロシアの著者自身がグレゴリウス・ナジアンジンのテキストのどの変種を使用したかは正確にはわかっていないと指摘している。[ 114 ]また、『説教』に含まれるスラヴの神々に関する情報の信頼性も不明である。[ 114 ] 15世紀のノヴゴロド・ソフィア図書館写本第1295号からの抜粋：[ 116 ]

スラヴ人もこれらの神々に供物を捧げるが、その他にもモコシュ、ディーヴァ、ペルン、ホルス、ロッド、ロジャニツィにも供物を捧げ、また吸血鬼やベレギュニ、ペレプルトにも供物を捧げ、角笛で酒を注ぎながら周囲に流す。[ 117 ] [...]タウリ人の長男が偶像に捧げる供儀は、ラコニア人の傷口から流れ出たいけにえの血で、これは彼らへの罰であり、彼らはその血で処女とみなしていた女神イェカテを清めた。そして彼らはモコシュ、キュラ、マラキヤ（自慰行為）を崇拝し、「ブヤキニ」と言う。[ 118 ] [...] 聖なる洗礼を受けた後、彼らはペルンを拒絶したが、キリストを受け入れた後も、国境地帯では呪われたペルン、ホルス、モコシュ、ヴィルに祈りを捧げている。そして彼らはそれを秘密裏に行うのです... [ 119 ]

–コメント欄にある聖グレゴリーの説教。異教徒であった古代の国々がいかにして偶像崇拝と犠牲の捧げ物を行っていたか、そして今もなおそうし続けているかについて

マンシッカは、 Divaという語の意味は不明であると指摘している。おそらくギリシア語のΔἰος（ディオス）の直訳か、あるいはMokosh-Deva （「モコシュ・処女」）と読むべきであろう。[ 120 ]ダニレフスキーによれば、これは[男性形の] Divを意味していた。[ 121 ]ズボフは、DivaをDivの女性形とする意見もあると述べているが、[ 122 ]テキストを分析した結果、原語のДивѣ（Divě（dat ））が*Дѣвѣ（ *Děvě（dat ））ではなく、Mokosh-Devaがより正しいと結論付けている。この学者は、これをSermonがノヴゴロド方言に由来し、その方言では[ѣ]の音が[i]に変化することがあるためだとしている。[ 123 ]このように、「ディーヴァ」という用語は、モコシュが元々の異教の描写において処女であったかどうかに関わらず、「ヘレニズムモデルによれば」モコシュの称号的定義となる。[ 124 ]この解釈を支持するのは、この学者によると、 「ディーヴァ」という言葉が他のどこにも言及されていないという事実である。 [ 124 ]ルィバコフとズボフは、説教の著者がヘカテとモコシュの間に類似点を見出していたと考え、イェカテをヘカテと定義している。 [ 125 ] [ 126 ]マラキヤという用語はギリシャ語に由来し、自慰を意味する。[ 127 ]モコシュとの近さから、イリンスキーはモコシュが性行為と関連していたと結論付けている。[ 17 ]

スラヴ学者のアレクサンデル・ブルックナーは、モコシュとマラキヤの同一視を否定した。なぜなら、文献から両者は別物であることがわかるからだ。[ 128 ]マンシッカによれば、「そして彼らはモコシュを崇拝し、キュラを崇拝する」というのは、モコシュとマラキヤの子音に基づいて挿入されたものである。[ 129 ]ダニレフスキーはキュラを文字通り「ヘルニア」と訳しているが、[ 130 ]彼自身、そして他の多くの学者もそうであるように、それはヴィラの歪曲であると考えられる可能性が高いと考えている。[ 44 ] [ 131 ]ガルコフスキーはブヤキニをヴィラとみなし、モコシュと関連付けた。[ 107 ]ブヤキニという語は、レオ・クレインによって「ポゴスト」、「墓地」を意味する「buy 」 、 「 buyvishche 」という言葉と関連付けられている。 [ 127 ]また、ブヤキニ自身は、写字生の誤りでなければ、クレインによれば、乱交儀式を行う葬儀の参加者であったと理解されている。クレインによる復元では、ペルンは死と再生を繰り返す神であり、[ 132 ]これらの儀式は死せる神を復活させるか、あるいはその生まれ変わりを描いた神聖な劇であり、ブヤキニの目的は自慰行為ではなく、儀式のために精液を採取することであった。[ 127 ]しかしダニレフスキーは、ギリシャ語原文では「至福と恐れなきことを讃えて」と述べられており、後者はbuyestʹ 「勇気」と訳され、 buyakiniという形は（ malakiniとの関連で）子音の結果としてのみ現れたと指摘している[ 130 ]。アニチコフは、このテキストは後世に挿入されたものだと考えている[ 133 ]。

文献学者ニコライ・ティホンラヴォフは、 『ロシア文学と古代の年代記』第4巻で、 14世紀のモスクワ教会会議写本第954号33ページに「Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye」というテキストを引用している。ガルコフスキーはこのテキストを見つけられず、ティホンラヴォフが間違っているか、写本番号が変更されたと結論付けた。[ 134 ]抜粋：

彼は異教徒ではなく、農民に語っている。多くのキリスト教徒は偶像に食事を用意し、悪魔に杯を満たす。これらの偶像とは一体何だろうか？最初の偶像はロジャニツァである。偉大な預言者イザヤは彼らについて語り、大声でこう叫んでいる。「ああ、ロジャニツァに食事を用意し、悪魔に杯を満たす者たちは災いを受ける！もう一方の[食事]はヴィラとモコシュに与えられるが、彼らは公然と祈ることはなく、ひそかに偶像崇拝の女たちを呼ぶ。貧しい人々だけでなく、裕福な夫の妻たちも呼ぶ。偶像崇拝の食事中に聖母マリアの讃詞を用いるのは非常に悪い。」[ 135 ]

– Vopros、chtoyest' trebokladen'ye アイドルのスコエ

言語学者のウラジミール・トポロフとヴャチェスラフ・イワノフは偶像崇拝者をモコシュの巫女と区別しているが[ 136 ]、ズボフは次のように結論づけている。「このテキストはイザヤの説教への言及であり、ヴィラスとモコシュは聖グレゴリウスの説教に近い同時代の挿入である。」[ 137 ]

『聖ヨハネ・クリソストムの説教』は聖グレゴリウスの説教を編纂した作品である。[ 138 ]一般的に、このテキストは13世紀に遡り、[ 139 ] [ 140 ]歴史家イゴール・ダニレフスキーは11世紀末に遡るとしている。[ 139 ]また、14世紀から15世紀にかけてノヴゴロドの聖ソフィア大聖堂に所蔵された写本第1262号[ 140 ]やその他の写本からもその存在が知られている。これらの写本のうち最も古いものからの抜粋は以下の通りである。 [ 141 ]

洗礼を放棄する怠慢によって神への畏れを忘れた人々は、偶像に近づき、雷や稲妻、太陽や月、そしてペルーン、ホルス、ヴィリー、モコシュ、吸血鬼、ベレギュニ（彼らはベレギュニを三倍九姉妹と呼ぶ）に供儀を捧げ始める。また、スヴァロージットやアルテミデスを信じる者もおり、無知な人々は彼らに祈りを捧げる。彼らは彼らに雄鶏を供儀する。 [ 142 ]

–コンスタンティノープル大司教聖ヨハネ・クリソストムによる、最初の異教徒が偶像をどのように信じていたかについての説教

13世紀のブルガリア最古の写本に収められている『ウラジーミル伝』では、ヘルソンでのウラジーミルの洗礼の話の後、「そして彼はペルン、フルス、ダジュボグ、モコシュなどの偶像を叩きながらキエフに来た」と記されている。[ 143 ]この作品は原初年代記に遡る。[ 144 ]

ヒュパティア写本には、1071年の日付の欄に、「同時に」キエフにヴォルフフが現れ、5柱の神々が現れたと記されている。ヴォルフフは、5年以内にドニエプル川が逆流し始め、ルーシの領土がギリシャ人の手に「渡る」と主張した。[ 145 ]学者たちはこれらの神々を、6柱の神々がいると信じていたキエフの神々と同一視した。この矛盾を説明するため、アニチコフはモコシュを借用神とみなし、このリストから除外した。[ 146 ]ウォフミャンスキもモコシュを除外した。彼は、モコシュはもともと悪魔であり、後にウラジーミルの神々に加えられたと考えているためである。 [ 147 ]一方、ルィバコフはシマルグルを否定した。ヴァシリエフは、ダジボグがダジボグ・ホルスという二重名を持っていたという事実によって、この矛盾を説明している。[ 145 ]しかしペトルキンは、キエフのヴォルフフの予言は異教の痕跡によるものではなく、1068年から1069年にかけて反乱を起こした農民たちが諸侯に対し、街を焼き払ってギリシャの地へ逃げると脅した出来事によるものだと信じている。「五神」とは、占星術上の位置が魔術師によって参照された5つの惑星のことである。[ 148 ]

15世紀初頭に書かれたと思われる『ママイとの戦いの物語』の年代記版には、ママイの敗北について次のように記されている。「不敬虔な…ママイ王は、自らの敗北を目の当たりにし、ペルン、サラヴァト、モコシュ、グルサといった神々に祈りを捧げ始めた」[ 149 ] 。ここではモコシュの名は男性形となっている[ 8 ] 。『物語』の主要かつ最も広く流布している版では、モコシュ神は登場しない。ヴァシリエフは、この神々のリストは、聖ヨハネ・クリソストムスの説教に登場する神々のリストと最もよく似ていると指摘している[ 149 ]。

16世紀から17世紀の資料

キリスト教の宣伝的なモコシュの描写、ゲオルク A. シュライシング、「古代モスコビテスの宗教と近代」、1698 年

東スラヴの異教と関連し、モコシュに言及するポーランドの年代記は存在するが、研究者たちはそれらを二次的なものとみなしている。 [ 93 ]それらは古東スラヴの資料に基づいているためである。[ 150 ] 16世紀の歴史家マルティン・クロマーの著作『ポーランド語の起源と判じ物』（De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX）では、モコシュは他の神々とともにモコシ（Mocosi ）として言及されている。[ 150 ] 1582年に出版された歴史家マチェイ・ストリコフスキの年代記では、名前が歪曲されて伝承されている神々のリストの中で、モコシュはマコシュ（Makosz）として記されている。マンシッカは、この年代記自体は他のポーランドの資料から編纂されたものであり、「いくつかの空想と捏造」が含まれていると指摘している。[ 150 ]

16世紀の聖サヴァの戒律にある告解の質問の一つによると、司祭はこう尋ねなければならなかった。「あなたは不敬虔な女性たちとさまよい、ヴィラス、ロド、ロジャニーツィ、ペルン、ホルス、モコシュに祈り、飲食しましたか？」[ 151 ] 。この罪に対しては、頭を下げて3年間の苦行が課せられた。[ 152 ]アニチコフによると、ペルン、ホルス、モコシュへの言及は挿入として加えられたという。[ 144 ]同じ質問は、16世紀初頭の著作『キリストの受難と苦行の日々 』（K posledovaniyu i ispovedaniyu knyazem, boyaram i vsem pravoslavnym khristianam dukhovnym ottsom）にも含まれており、この質問に肯定的に答えた場合、2年間の苦行が課せられた。[ 144 ] 16世紀のKhudom nomokanuntseはこう尋ねている。「あなたはモクシャに行きましたか？」[ 48 ]多くの研究者は、 Mokushaという用語の下では「呪術師」を意味すると考えています。[ 48 ] [ 153 ] [ 154 ]アフニコフはそれを「懇願する、泣き言を言う」 mokshitʹという言葉で説明し、「魅了する」、「呪文を唱える」に変えました。[ 153 ]民族誌学者エルピディフォル・バルソフによると、彼が所有していたKhudom sel'skom nomokanuntseでは、「あなたはモコシャに行きましたか？」という質問でした。[ 155 ]シャフマートフは、ルミャンツェフ博物館第358号の16世紀の目録にある未発表の『ルーシの土地の始まりに関する言葉』に言及しており、そこには「そしてウラジーミル公はモコシュらの偶像を粉砕するためにやって来た」という一文が見つかる。[ 156 ]

16 世紀に遡るコレクションの作品で、出版者のイズマイール・スレズネフスキーが『子供への霊的指導』、歴史家のドミトリー・シェッピングクが『聖ヨハネ・クリュソストモスの説教』と呼んでいるものには、次のような教えが含まれています。

あなた方は目に見えない神から身を隠し、血統とロドザニケ、ペルーンとアポロン、モコシャとペレギュニアに祈りを捧げる人々から身を隠し、いかなる神にも、またいかなる卑しい供儀にも近づいてはならない。[ 145 ]

マンシッカは、神話上の人物の名前は聖グレゴリウスの説教に近い、異教徒を非難するある著作に由来すると信じている。[ 157 ]

17世紀後半のピスカリ写本第153号の「ウラジーミルの偶像について」の章には、ウラジーミルが設置した像が列挙されている。この作品は、おそらく歴史家イノセント・ギゼルによって作成されたキエフ大系図の「偶像について」の章に基づいているため、オリジナルでも古いものでもない。[ 158 ]「ウラジーミルの偶像について」の章は、1670年のフスティン年代記の「ルーシの偶像について」という本文と内容が類似している。どちらの章もポーランド年代記の影響を受けており[ 159 ]、神々の名前が歪曲されている。[ 160 ]ピスカリ写本第153号からの抜粋：

他にも、アウトラドまたはオスラド、コルシュまたはホルス、ダシュブまたはダズブ、ストリブまたはストリボグ、シマルグルまたはシムルグル、マコシュまたはモコシュといった名の偶像が数多く存在した。無知な民衆は、悪魔である彼らに、まるで神に捧げるように、犠牲と賛美を捧げた。この忌まわしい行いはウラジーミル州全土に蔓延していた。[ 161 ]

フスティン年代記も同様に、モコシュを含む神々を列挙している。[ 161 ]マンシッカは、これらの年代記は原本よりも詳細であり、筆写者が独自の注釈や挿入を加えて補足することを選んだと述べている。[ 93 ]これら3つの作品は最終的に原初年代記に戻る。[ 144 ]

聖セルギイ大修道院の写本784番にある聖福音書の説教には、肉体と魂の罪が列挙されている。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]魂の罪の中には次のようなものがある。

天文学を学び、呪文や偽書、ヘレニズム時代の書物、おとぎ話、ウストリャツ、モコシュ、スノスデッツ、鳥占い、雷、コリャダ、そして邪悪な日や時間を作るすべてのマルトロイと地獄の民を信じる。[ 162 ]

Mokoshの代わりにバスケットkosh「運命」という言葉が使われている異形があります。 [ 162 ]ルィバコフによると、 koshの代わりにMokoshという言葉が使われているのは単なる写字生の間違いであり、彼はsnosudets、ustryatsu、martoloiをそれぞれ「volkhovnik」、「divination」、「astrologers」と訳しています。[ 163 ]アニチコフはustryatsuとMokoshという言葉が挿入語であると考えました。[ 165 ]

17世紀のウクライナ語版『ウラジーミル伝』では、彼の神々のリストの中に、モコシュがモクシャとして記録されている。17世紀のルミャンツェフ博物館写本第325号所蔵のウクライナ語版序文『ウラジーミル伝』には、ウラジーミルがモクシャ神を含む神々を殴り倒し、ドニエプル川に沈めたことが記されている[ 7 ]。この作品は、『ウラジーミル伝』と同様に原初年代記に遡る[ 144 ]。

ラテン語由来の可能性

『アングロ・レグム』は、12世紀のイギリスのベネディクト会修道士、ウィリアム・オブ・マームズベリーによって1120年代に書かれた年代記ですイギリス国外へ出たことはありませんでした修道院教師の地位に就きましたマームズベリー修道院は11世紀以来、その図書館で知られ、当時の主要な知識の中心地の一つでした。さらに、ウィリアムは島内の他の修道院も訪れました。 [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] 2冊目の本では、ウィリアムは1039年から1056年まで統治したハインリヒ3世の治世について述べています。 [ 169 ]抜粋：

皇帝は多くの偉大な美徳に恵まれ、先祖たちよりもはるかに好戦的であった。というのは、彼はシュヴァーベン人と国境を接していたヴェンデリーチ人やリュティチ人その他の部族を征服していたからである。これらの部族は、人間の中で異教の迷信を今日まで守り続けている唯一の民族である。サラセン人やトルコ人は創造主である神を崇拝し、ムハンマドは神ではなく預言者であると考えている。しかし、ヴェンデリーチ人は 幸運を崇拝し、その偶像を最も目立つ位置に置き、その右手には水と蜂蜜で作ったミードと呼ばれる飲み物を満たした角笛を添える。聖ヒエロニムスはイザヤ書 18 の中で、エジプト人やほとんどすべての東方民族が同じことをしていたことを確認している。このため、11 月の最終日に彼らは輪になって座り、共に酒を飲むのである。そして、もし角笛が満杯だと分かったら、彼らは大騒ぎで拍手喝采する。なぜなら、角笛が満杯だと翌年は皆に豊作がもたらされるからだ。しかし、もし満杯でなければ、泣き叫ぶ。ヘンリーはこれらの民を貢物と定め、冠をかぶるすべての儀式において、彼らの王のうち4人が、輪に通した4本の脚を使って肩に鍋を担ぎ、肉を調理した。[ 170 ]

実際には、ハインリヒ3世はリュティチ同盟を征服していなかった。この同盟の征服はハインリヒ4世の治世中、その母でありハインリヒ3世の未亡人でもあるアグネス・ド・ポワトゥーの摂政時代に行われた。[ 168 ]ウチニスキによると、ヴィルヘルム1世がハインリヒ3世の章を編纂​​するために用いた11世紀半ばのドイツ語の資料は失われている。[ 167 ]宗教学者オレグ・クタレフは、このテキストはメスのアルブレヒトによる年代記『時代の多様性について』 （ラテン語：De diversitate temporum）に由来すると考えているが、フォルトゥナ崇拝については何も触れられていない。[ 171 ]『アングロ王国』のフォルトゥナ崇拝に関するメッセージは、13世紀半ばのトロワ・フォンテーヌのアルベリクの年代記[ 172 ]やその他多くの資料にも繰り返されている。[ 173 ]

本文から、これはポラビアン・スラヴ人を指していることがわかるが[ 174 ]、ここで言及されているヴィンデリテスはローマ帝国時代のケルト族の名称である[ 175 ]。歴史家ロマン・ザロフとレシェク・パヴェウ・スルプツキによると、これはポラビアン人の一般用語であるヴェンド人を指している。 [ 176 ]ヴィルヘルムは、この 2 つの用語を音韻的に混同したか、教育を受けていたために 2 つの民族を融合しようとしたのかもしれない。また、ヴィンデリチはスラヴ族のヴォリニアン人を指している可能性もある。[ 175 ]研究者たちは、ウィリアムのヴィンデリチのより正確な民族性を判定しようと試みてきた。ザロフによると、本文にヴィンデリチとルティチの区分があることから、ヴィンデリチはルティチ以外のポラビアン・スラヴ人であったことが示唆される。ザロフは歴史的な理由からソルブ人とオボドリテス人を除外しており、ヴィンデリチ人の居場所として考えられるのはルジャニ人のみである。[ 177 ]スルペツキの解釈によれば、ヴィルヘルム1世はフォルトゥナ信仰をポラビ人全員に帰し、その中で彼が知っていたのはリュティチ人だけだった。ヴィンデリチがリュティチ人を指していたという事実は、ハインリヒ3世がリュティチ人とのみ戦ったという事実と、リュティチ同盟を形成した4部族を反映する4人の王の言及の両方によって裏付けられる。ヴィンデリチという用語は、ヴェンド人というよりも、リュティチ人の以前の呼び名であるヴェレティを意味していた可能性があり、これはテキストにおける文体上の冗長表現を示している。また、言及されている儀式は、ラドゴストのリュティチ神殿の慣習を指している可能性がある。[ 175 ]

12世紀末のサクソ・グラマティクス著『デンマークの占い』にはスヴェトヴィト信仰について記されており、そこでは角笛にアルコールを入れて翌年の収穫を占う同様の占いが行われていた。[ 178 ]占いは収穫後、すなわち秋に祝宴を伴っていた。[ 177 ]サクソとウィリアムの占いの記述にはわずかな違いがある。例えば、ウィリアムはミード（ラテン語：hydromellum）の使用について述べているのに対し、サクソは薄めていないワイン（ラテン語：merum ）について報告している。バルト海沿岸ではワインが希少であったことを考えると、ポラビアン族は儀式にワインではなくミードを使用していた可能性が高い。そのため、サクソがワインについて述べていることは誤りである可能性があるが、同時にワインはもっと北方でも知られていた。いずれにせよ、両著者は、収穫を占うために酒を注いだ角笛を用いた占いと、それに伴う祝宴について述べている。[ 179 ]サクソがウィリアムの占いの記述を借用した可能性が示唆されているが[ 178 ] 、サクソが『ゲスタ・レグム・アングロルム』を読んだことを裏付ける証拠はない。2つの文献は文体が異なっている。[ 180 ]このように、2つの文献は、西スラヴ人における角笛を用いた占いの信憑性を裏付けている。 [ 181 ]この占いは10世紀までには確立されていた。[ 182 ]ザロフによれば、サクソの文献はヴィンデル派をルジャニ族と 解釈する根拠となっている。[ 177 ]

儀式の類似性にもかかわらず、文献では神々の名称が異なっている。スヴェトヴィトはローマのフォルトゥナと同様に占いと関連付けられており、この関連性から、ウィリアムは解釈（interpretatio romana ）においてスヴェトヴィトの名前を代用した可能性がある。[ 183 ]​​ 一方、フォルトゥナは女性であり、スラヴの女神に関するものであった可能性がある。比較宗教学の証拠は、占いが神よりも女神の領域であったことを示している。[ 171 ] [ 179 ]

言語学者ミハウ・ウチニスキは、スラヴの女神の名前の置き換えは「蛮族の言語」の奇妙さと難解さのために起こったと信じており[ 167 ] 、フォルトゥナをスヴェトヴィト、ヴィンデリチをルジャニとする解釈を否定している。ルジャニは『アングロ・レグム・アングロム』には言及されておらず、皇帝も政治的な接触を持っていなかった。この学者は、ヴィンデリチがヴェレティ同盟であったという考えを支持しているが、記述されている農業儀式とラドゴスト神殿との関連性を否定している。この都市は孤立しており、アクセスが困難な地形に位置し、軍事的に特化していた。この儀式の意味は、女神に翌年の収穫を尋ねることであり、それは水を通して行われた。水が豊富であれば大雨、水が少ない場合は干ばつを意味する。信者たちは、おそらく女神が水を手に持ち、それを操ると信じていたため[ 184 ]、フォルトゥナはウラニアの雨の神モコシュと解釈できる。この地域のスラヴ人にこの女神崇拝が存在したことは、地名学のデータによって確認されている。[ 185 ]フォルトゥナとスヴェトヴィトの儀式の類似性は、雨と豊穣を司る神々の間の神話的な交流を示している。[ 186 ]ウィリアムに影響を与えた可能性のある資料として、初期キリスト教の著作であるフィラストリウスの『異端の解放』がある。この本は、北アフリカの「天の女王」タニト女神を崇拝する異端者たちについて述べている。このウラニアの女神は、フィラストリウスによって「天の幸運」と呼ばれている。この特徴づけがモコシュという名前に取って代わったのかもしれない。[ 167 ]

再建の試み

スラヴ学者グリゴリー・イリンスキーによれば、古代ルーシの史料はモコシュという名称以外には何も情報を提供していない。彼の見解では、地名学的痕跡は信頼性が低く説明的なものであり、女神の性質に関する結論は、民間伝承や民族誌的証拠に基づいてのみ導き出せるとされている。[ 92 ]後に、文献学者アレクサンドル・ストラホフは、モコシュの特徴は、他の異教の神々と同様に、「中世の史料からではなく、19世紀および20世紀の学者・学者による数多くの復元と観察から」知られていると記している。[ 187 ]

初期の研究

初期の学術文献では、モコシュは様々な方法で考えられていた。スラヴ学者のピョートル・プレイスはモコシュをアスタルトと比較し[ 48 ]、スラヴ学者のルボル・ニーデルレは彼女をアフロディーテに例えた[ 30 ]。民族誌学者のM・ニキフォロフスキーは、モコシュを風と水の女神と考えた[ 48 ] 。歴史家ドミトリ・シェッピングクによると、モコシュの機能は聖エリヤに移されたが、それは彼が「濡れた」と呼ばれているからである[ 50 ] 。スラヴ学者のニコライ・ガルコフスキーは、聖グレゴリウスの説教[ 131 ]の中で、彼によればブヤキニと呼ばれるヴィラスと共にモコシュが言及されていることから、モコシュは水に宿る死者の霊であると推測した。[ 48 ]考古学者アレクサンドル・ヴェリハノフはサンスクリット語を参照しながら、モコシュとシマルグルは同一神であると述べた。[ 188 ]スラヴ学者のヴァトロスラフ・ヤギッチはモコシュを神とは全く考えていなかった。[ 30 ]民俗学者アレクサンダー・クラッペはモコシュを聖書のモロクに例えた。[ 189 ]歴史家ヴァシリー・タチーシチェフは『ロシア史』の中で、「モコスは牛の神」と述べている。[ 7 ]ガルコフスキーはチェコ人にも同様の名前を持つ雨と湿気の神がいて、深刻な干ばつの際には祈りと犠牲を捧げたと述べた。[ 48 ]考古学者ボリス・ルィバコフはガルコフスキーがこの情報の出典に言及していないと指摘した。[ 190 ] 1839年、民族学者ジェゴタ・パウリは、チェコ人とモラヴィア人にはマコスラ、マコシュ、モコシュと呼ばれる神がおり、干ばつの時期に崇拝されていたと記した。彼はこの神をモコシュと比較し、モクタまたはモクシャと呼び、両者を同じ雨の神とみなした。[ 191 ]

モコシュとモコシャ、モクシャ

スピナー。ロシアの画家ニコライ・ドゥボフスコイの肖像、1870年

民族誌データに基づき、女神の役割の再構築が行われた。[ 9 ] 19世紀末、民族誌学者ミハイル・ゲラシモフは雑誌『ジヴァヤ・スタリナ』に、チェレポヴェツキー・ウエズドの民族誌データを掲載した。このデータには、村人たちがモコシャという名の悪魔とドモヴォイについて信仰していることが記されている。[ 192 ]後にゲラシモフは、モコシャはドモヴォイではないと述べた。[ 193 ]彼女はバビイ・クート（村落）のどの小屋にも住み、大きな頭と長い腕を持つ女性として想像されている。[ 193 ]モコシャは、女性が祈りを捧げずに残した糸を夜中に紡ぐのが好きである。そのため、ドミトロフスキー地区のボリショイ・ドヴォル村には、「リネンをそのままにしておくと、モコシャが紡いでしまう」という禁令がある。[ 193 ]民族誌学者エルピディフォル・バルソフは、オロネツ県から、大斎期に夜間に羊毛を紡いだり羊の毛刈りをしたりする人々の間を歩き回るモクシャと呼ばれる精霊への信仰についての情報を提供した。 [ 155 ] [ 194 ]

毛を刈られていない羊が余分な毛を掻き出すと、[ c ]「ああ、モクシャが羊の毛を刈った」と言われました。[ 155 ]羊が寝ているときに紡錘が「ヒュー」と鳴ると、「モクシャが紡いだ」と言われます。モクシャが家を出るときは、紡錘を寝床や梁に叩きつけることもありました。[ 155 ]彼女に捧げられたのは、その夜のために鋏に残された羊毛でした。[ 155 ]モクシャが満足しない場合は、主婦の髪の毛を何本か切ってしまうこともあります。[ 194 ]この不純な力のイメージはキキモラに対応しており、[ 10 ] [ 196 ]その描写は主に北ロシアで広く見られ、ドモヴォイとして理解されることもあります。[ 197 ]彼女は主に家の中で暮らす醜い女性として描かれています[ 198 ]。[ 199 ]彼女は物を使って音を立て、人々が寝ている夜に活動する。[ 200 ]彼女は祈りによって阻止される。[ 201 ]キキモラの主な仕事は、家主に危害を加えることと、糸を紡ぐことである。[ 200 ]モクシャは羊の毛を刈ることができるが、下手なので特別な生贄を捧げることで鎮められる。[ 202 ]民間キリスト教の神話上の人物の多くは、糸を紡ぐことと関連している：聖バルバラ、生神女、パラスケヴァ・フライデー、ノツニツァ[ 203 ]そしてルサルカ。[ 204 ]ルサルカはмókushと呼ばれることもあり、[ 4 ]悪魔はmokoshまたはmokushと呼ばれることもある。[ 59 ]ヤロスラヴリ県では「経済的に問題のある人」はモコシャと呼ばれ、ヴャトカ県では「勤勉な人」はシシモリーと呼ばれていました。[ 205 ]キキモラはノヴゴロド県とヴォログダ県でもモクルハとして知られていました[ 203 ]紡績現場に濡れた跡を残したためである。[ 9 ]

名前の音韻に基づき、ゲラシモフとバルソフは、モコシュ、モコシャ、モクシャは同一であると述べた。[ 6 ] [ 194 ]この提案は多くの研究者によって支持され、愛、誕生、夜とのつながり、糸紡ぎ、[ 9 ]羊の飼育、女性的な領域など、いくつかの機能があるとした[ 206 ] 。その中には、言語学者のマックス・ヴァスマーと歴史家のレオ・クレインもいた。[ 51 ]バルソフは、モコシュは羊の飼育、羊毛、糸、女性の三つ編み、そして一般的に女性的な領域と関連しており、ヴェレスの仲間であると信じていた。[ 155 ]イリンスキーによれば、モコシュは糸紡ぎ、機織り、その他の家事の女神であり、縁結び、結婚、性的関係の守護神であり、「機織り」は恋人たちを結びつけることを意味する。[ 43 ]歴史家で文献学者のミハル・テラは、モコシュを女性を守護する大地母神であり、「インド・ヨーロッパ語族の三機能の女神」のスラヴ的変種であると認識した。 [ 207 ]言語学者のウラジミール・トポロフは、キキモラとの類似性を説明するために、モコシュがキキモラと同レベルにまで貶められた女神の悪魔化があったと述べた。[ 59 ]

文献学者ニコライ・ズボフは、モコシュとキキモラを、後者の名前の2番目の要素である-moraを通してより近づけた。彼によると、これはスラヴ祖語の語幹*mor-に由来し、「沼地、たまった水」を意味する。[ 208 ]糸紡ぎと運命の機能を通して、同様の神々との関連が示唆されている。例えば、ゲルマンのノルン、ギリシャのモイライ[ 209 ]、バルト海の女神ライマ[ 210 ]などである。ズボフは、ヨーロッパの民間伝承では月が糸紡ぎと生殖と関連付けられることから、モコシュと月との関連を示唆した。[ 209 ]彼によると、長い腕は、イランの神々や支配者であるユーリー・ドルゴルーキー公やチェルニゴフ公の「長い腕を持つ」という称号と関連しており、彼らがこの異名を持っていた可能性がある。[ 211 ]マリーナ・ヴラソワは、モコシュとルサルカ、そして聖母マリアとの関連を示唆しているが、「モコシュと、家で糸を紡ぐモコシャのイメージとの関係を、十分に正確に特徴づけることは難しい」と述べている。[ 24 ]

歴史家ヘンリク・ウォヴミャンスキと言語学者スタニスワフ・ウルバンチクは、モコシュはもともと10世紀から11世紀にかけて悪魔であった[ 69 ]と考え、洞窟のニコンが真の神々に関する情報が不足していたため、彼女を原初年代記の年代記に挿入物として含めたという逆説を展開した[ 212 ] 。ウォヴミャンスキの考えに沿って、ニコンは彼を取り巻く神々の名前と、スラヴ諸国で「悪魔として非常に尊敬されていた」モコシュの名前をトムタラカンに含めた[ 213 ] 。歴史家ウラジーミル・ペトルキンによると、トムタラカンは異教の混合主義の源泉ではなく、ギリシャとキリスト教の都市であり続けた[ 214 ] 。

言語学者エフゲニー・アニチコフによると、モコシャという名前はフィン・ウゴル語に由来する[ 153 ]。言語学者トポロフとイワノフによると、モコシャという名前はスラヴ祖語の*mok-oši-tiから派生した動詞である可能性があり、彼らはこれを「せわしなく動く、陶芸をする、ぶらぶらする」という意味だと理解していた[ 215 ]が、この仮説は支持されておらず、この単語はおそらく後代のロシア語に由来していると考えられる[ 4 ] 。

多くの学者が語源と民族誌の再構築を結び付けてきたが[ 24 ] [ 22 ] [ 216 ] [ 217 ] [ 91 ]、後の研究者はそれらがまったく関連していないことを指摘した[ 51 ] [ 218 ]。ウォフミャンスキは、紡糸の機能が主要な機能ではないためそれを批判した[ 29 ] 。

ウチニスキの再建

ウチニスキは、神託者や占い師として「モコシュに行く」という情報に基づき、モコシュを運命と宿命の女神と解釈した。この解釈は方言辞典によって裏付けられており、方言辞典には「（神託者に）行く」という表現がしばしば収録されている。ウチニス​​キによれば、「神はモコシュではない。何かで慰めるのだ」とある。これは対義語であり、つまりモコシュは「慰め」、幸運、福をもたらす存在である。彼女はまた、運命を支配する力の延長として、雨などの天候も支配すると考えられていた。古儀式派の語彙を含むロシア方言におけるモコシュの描写は、女神が誕生や新生児の運命決定と結び付けられていることを反映している。モコシュはまた、家庭や女性の活動とも関連付けられていた。モコシュは女性、特に既婚女性の守護神であったと考えられ、既婚女性がモコシュを「訪れていた」という事実からもそれが示唆され、この女神崇拝の心理社会的文脈を示唆していると言える。上記の特徴に基づき、ウチニスキはモコシュに最も近い女神はバルト海のライマであると結論付けた。ライマは水と運命と関連付けられており、丘の上にいるときは良い運命を、沼地の水辺にいるときは悪い運命を予言した。ラトビアの地名には、水神ライヌマ・ゼルス（「ライマの湖」）、ライヌマ・プルヴス（「ライマの沼」）、占い（未来を予言するために使われたランビナス石はライマの「家」であった）、そして子供の誕生と運命決定が含まれる。ライマとは異なり、モコシュは農業の守護神ではなかった。[ 219 ]

パラスケバ・フライデーとの比較

時代遅れの復元によると、モコシュの信仰はキリスト教のパラスケヴァ・フライデー信仰に反映されていた。スメデレヴォの聖ゲオルギオス教会にあるバルカンのパラスケヴァのステンドグラス。

後に、モコシュはパラスケヴァ・フライデー（ロシア語：パラスケヴァ・ピャトニツァ）と関連があると示唆された。 [ 59 ]金曜日と水曜日はイエスの受難と関連付けられており、断食と、糸紡ぎ、裁縫、洗濯、皿洗いなど、特に女性の仕事の民間キリスト教的禁止を伴っていた。 [ 220 ] [ 221 ]子供と性行為の禁止もあった。[ 59 ]糸紡ぎの禁止は日曜日と金曜日にも及び、[ 221 ]ポレシアでは「血の日」と呼ばれ、広く不吉な時間と考えられていた。[ 220 ]民間キリスト教では、ピャトニツァは神話上の女性像として擬人化されていた。[ 222 ]水曜日[ 223 ]と日曜日についても同様である。これらの擬人化はピャトニツァと同じ機能を持っていた。[ 223 ] [ 224 ]これらの禁止令は、糸紡ぎ人、その家族、そして亡くなった先祖への危害の脅威に関連した様々な考慮に基づいていました。[ 221 ]例えば、ポレーシアに記録されている信仰によると、髪をほどいた女性の姿をしたピャトニツァが、禁止令を破った者を眠っている間に窒息させて拷問するとされていました。[ 221 ]別の信仰によると、「来世」では糸紡ぎ車が口と目に入るとされています。[ 221 ]火曜日、木曜日、土曜日の糸紡ぎの禁止も他の場所で報告されています。[ 221 ]

神話上の金曜日は、パラスケヴァ・ピャトニツァと関連づけられてきました。その信仰は、聖人イコニウムのパラスケヴァと聖バルカン半島のパラスケヴァの信仰から発展したものです。これらの聖人の名は、ビザンチン・ギリシャ語のパラスケウフ（Paraskeuḗ ）に由来し、 「金曜日」を意味します。[ 225 ]金曜日には、禁令や戒律、そして紡績との関連に加え、パラスケヴァは結婚、出産、[ 225 ]病気の治癒、そして泉と関連付けられており、そのため彼女は「大地と水の母」と呼ばれていました。[ 226 ]泉にパラスケヴァのイコンが現れ、その後泉が治癒の泉となったという伝説があります。[ 226 ]エリヤの金曜日には、コイン、リボン、シャツ、ハンカチ、タオル、羊毛、糸などを水に投げ込むことで、パラスケヴァに供儀が捧げられました。これらの品々は、直接水の中に投げ込まれたり、「エプロンを捧げるピャトニツァ母さんへ！」と書かれた碑文の横に置かれたりしました。[ 226 ] 19世紀のウクライナでは、井戸に紐を投げ込むモクリドの儀式が記録されています。この儀式では、ピャトニツァは髪をほどいた女性で表現されていました。聖人は井戸と深く結びついており、井戸には聖像が置かれていました。[ 59 ]

研究者の間では、キリスト教時代にパラスケヴァ・ピャトニツァがモコシュに取って代わったという見解が広く支持されており[ 43 ]、これがウラジミール・トポロフがキリスト教化後にモコシュが女性の間で人気があったと考えた理由である。[ 59 ]金曜日自体は、ローマ人がこの日をビーナスに、ゲルマン人がフリッグに捧げたことに基づいて、女神モコシュの日として理解されるようになった。[ 43 ] [ 227 ]研究者で歴史家のイヴ・レヴィンは、この近似は批判に耐えないと指摘した[ 228 ]、パラスケヴァ信仰の要素は異教ではなくキリスト教に起源を持ち、この信仰はセルビア、ブルガリア、ギリシャ、ルーマニアで知られているのに対し、モコシュは東スラブの資料でしか知られていないためである。[ 229 ]最も古い東スラブの資料では、パラスケヴァは女性ではなく商人の守護神として語られている。パラスケヴァと紡績との結びつきは、彼女を乙女として描いた寓話に端を発している。寓話の中で、彼女は苦しめる者の目を潰し、その後治癒するという物語があり、眼病に苦しむ人々の守護聖人とされている。14世紀と15世紀には、パラスケヴァの聖遺物はテルノヴォとベオグラードに安置されており、これらの地域の水源は彼女と結び付けられていた。[ 229 ]キリスト教に由来しない唯一の役割は出産の守護聖であるが、レヴィンによれば、これは女性の出産と治癒の守護聖人の自然な発展である。[ 230 ]東方正教会はパラスケヴァ崇拝を支持したが、その民間的解釈を「異端」とみなし、水曜日と金曜日は仕事を休むのではなく、断食と性行為を控えるべきだと主張した。[ 230 ]モコシュとパラスケヴァの書簡は、文献学者のアレクサンドル・ストラホフ[ 231 ]とアレクサンドル・パンチェンコ[ 232 ]によっても否定されている。歴史家レオ・クレイン氏は、木曜日をペルーンの日とする概念を批判し、スラヴ人が7日間の週をローマ人とビザンチン人から借用し、ローマ人とビザンチン人はそれを近東から借用し、プトレマイオス朝の体系で距離によって惑星と神に捧げられた曜日を命名し、金星に捧げられた金曜日が7日目になったと述べた。その後、ゲルマン人が曜日の名前を借用し、解釈した。[ 233 ]パラスケヴァ、ヴィーナス、フレイヤ正反対であり、パラスケヴァは性行為よりも適切な女性の行動を擁護する。 [ 234 ]

基本神話の理論

言語学者のウラジミール・トポロフとヴャチェスラフ・イワノフは基本神話理論を創始し[ 235 ]、嵐の神と地下世界の蛇との戦いを描いたスラヴ原神話を再構築した。最初の神はペルーンと関連付けられ、2番目の神はヴェレスと関連付けられ、女性像もあった。[ 236 ]トポロフはモコシュがスラヴ原神の1つであり、この人物をペルーンと関連づけていると述べた。[ 237 ]ヴェレスが牛や人々、あるいはペルーンの妻を誘拐したことで神々の間に敵意が生じ、ヴェレスが矢で倒された後、地上に豊富な雨が降った。[ 238 ]トポロフによると、モコシュはペルーンの妻である[ 239 ]。なぜならペルーンが神々のリストを開き、モコシュがそれを閉じるからである。[ 240 ]彼は、木曜日が偶数日であり、木曜日がペルン/ヴェレスに捧げられ、奇数日の金曜日がモコシュに捧げられていることのつながりを指摘している。[ 241 ] 19世紀のウクライナの親密な歌には、モコシュとポフヴィストの関係への言及があり、トポロフはポフヴィストを風と関連したペルンであると理解している。[ 59 ]トポロフとイワノフは、テオドリウス・ヴィトコフスキの仮説を支持した。[ 64 ]同じサークルにあり、それぞれモコシュとペルンと相関している地名ムクスとプローンが神々の関係を物語っている。[ 63 ]どちらも高い場所を意味する地名ペリンとモコシン・ヴルチの比較がなされている。 [ 215 ]バルト海の地名ペルクノ・カルナス（「ペルクンの山」）、ラウメス・カルナス（「ライマの山」）、ラウメ・ダウバ（「ライマの渓谷」）は、ベラルーシのモコシノ・ボロトと比較されている。[ 242 ]

預言者エリヤをペルンと同一視することで、彼らは民間信仰において預言者の仲間である聖マクリナの存在を指摘している。聖マクリナは湿気、そして究極的にはモコシュと関連づけられていた。[ 59 ]モコシュの乱交を証明するために、トポロフはいくつかの類似点を挙げている。パラスケヴァ・ピャトニツァとモコシュの関連は、パラスケヴァが髪をほどいている姿で描かれることから、モコシュの乱交と結び付けられる。彼は邪悪な女性を意味する「モコシャ」という言葉をモコシュと関連付けた。 [ 243 ]異教を非難する説教の一つにモコシュについて言及されており、不信心な女性との放蕩に関する以前の疑問もある。[ 244 ]金曜日の禁令は、禁令、特に灰の煎じ薬である「火」の使用を破った結果、子供を失った女性というモチーフと関連している。[ 245 ]バルト神話には天上の結婚式の神話があり、それによると、明けの明星の女神アウシュリネは姦通者である。[ 246 ]トポロフはモコシュとヴェレスの関係を再構築し、木曜日は彼の見解ではヴェレスの日でもあり、金曜日と相関関係にあるとした。[ 241 ]モコシュはヴェレスと水、羊毛、穴のモチーフという共通のつながりを持っている。[ 246 ]これに基づいて、トポロフはモコシュがヴェレスと姦通し、その後ペルーンが子供たちを罰するという神話を再構築した。[ 247 ]ペルーンは裏切りに対してモコシュの子供たちを火で罰するが、それはモコシュの水の要素がペルーンを怖がらせないからである。[ 240 ]トポロフによれば、モコシュの地名と神名の意味と、年代記の中で4月4日金曜日の諸侯の会合に関連してモスクワが初めて言及されていることから、モコシュ信仰はモスクワで特別な崇拝を受けていた可能性がある。[ 210 ]モコシュをバーバ・ヤーガ[ 248 ]や、乙女としての役割を通じて女神ライマと同一視することが提案されている。 [ 242 ]

レオ・クラインはこの説は強引で憶測に基づくものだとしており[ 249 ]、木曜日と金曜日が神々に捧げられたという考えに異議を唱えている。[ 233 ]その後の研究では、モコシュとパラスケヴァのつながりは否定されている。[ 228 ] [ 231 ] [ 232 ]ヘンリク・ウォヴミャンスキは、ペルンとモコシュの近接性は文学的なつながりによるものであり、証拠としての価値はないと述べた。[ 29 ]トポロフが引用した19世紀の「ウクライナの親密な歌」は『ポフヴィスト神の物語』であり、これに基づいて「ウクライナにおけるモコシュの記憶は19世紀半ばまで保存されていた」という意見が学界で浮上した。[ 250 [ 251 ]文献学者アンドレイ・トポルコフは、この作品は作家オレクサンドル・シシャツキー＝イリイチによって創作された贋作であると考えている。[ 250 ]宗教学者アンドレイ・ベスコフは、イワノフとトポルフがテキストの真正性を信じる際に「驚くべき信憑性」を示したと評した。[ 251 ]モコシュとペルーンの結婚説は、主要神話説と同様に、科学界で十分な支持を得ていない。[ 249 ] [ 252 ]歴史家ロマン・ラビノヴィチは、モコシュの容貌はむしろヴェレスとの結婚の可能性を示唆していると書いている。[ 253 ]

ルィバコフの再建

ルィバコフの解釈によれば、ズブルフの偶像は角を持ったモコシュを描いているとされる。ヨアヒム・レレウェルの著書『ズブルフの偶像』に掲載されている1853年の絵。

考古学者ボリス・ルィバコフは、パラスケヴァとの同一視とその語源（誤り）に基づいてモコシュの復元を支持したが[ 2 ] 、彼はモコシュの名前は「運命の母、豊穣の母」と翻訳され[ 254 ]、処女神、豊穣の女神、水の女神、女性の労働と処女の運命の守護神として特徴づけられると推論した。[ 255 ]彼は、モコシュを西スラヴの女神ジーヴァ[ 254 ]やマト・ゼムリャ[ 256 ]と同一視し、モコシュを旧石器時代の母なる女神のイメージと関連づけ、モコシュ信仰は旧石器時代に始まったと述べている。[ 257 ]キリスト教外典『十二の金曜日』に基づいて、[ 225 ] [ 258 ]ルィバコフは毎週金曜日がモコシュの祭日であると述べた。年間12の特別な金曜日があり、その中で最も重要なのは11月1日から8日であった。[ 255 ]

聖グレゴリウスの説教を分析したルィバコフは、著者がモコシュを女神イェカテと同一視し、後者をヘカテと同定したと記している。彼によると、この類似性は、ヘカテが来世と関連した神であり、犬に囲まれていると理解されていたことに基づく。一方、史料ではモコシュはシマルグルと牛の隣に描かれており、ルィバコフはシマルグルを作物とルサルキ（死者の魂）に関連する聖なる犬と解釈した。このことから、彼はモコシュ信仰が「ヘカテ信仰の中期」、すなわち農耕文化に相当したと推論した。[ 126 ]

ルィバコフは、ズブルフの偶像には角を持ったモコシュ[ 259 ]が描かれていると信じており、これは豊穣と結びついた豊かさの象徴であると考えている。レオン・クレインによれば、モコシュの中央列の下にある女性像は、上の像と関連しているはずである。彼女の肩の上には小さな人物像があり、クレインはこの人物像を子供、精霊、あるいは魂と解釈し、この精霊はルィバコフの説によれば女神の働きとは無関係であると結論付けている[ 260 ] 。

ルィバコフによれば、19世紀のロシアの刺繍には、中央にモコシュが騎馬女神ラダとレリャとともに描かれていたとされる[ 261 ]。

フィン・ウゴル系民族（ヴェプス人、カレリア人、イジョリ人）とロシア北部の刺繍には、腕を上げたり下げたりした擬人化された人物像が、幾何学模様の木々、鳥、馬、騎手と組み合わされて描かれている。人物像は、建物に似た要素で囲まれている場合もある。[ 262 ]ルィバコフは、考古学者レフ・ディンチェスが、これらの北ロシアの刺繍に描かれた馬の間の人物像はモコシュを表しているという推測を支持した。[ 261 ]ルィバコフは、刺繍に描かれた建造物を異教の寺院と解釈している。[ 263 ]民族誌学者グリゴリー・バズロフは、中央の人物が髭を生やし、ルィバコフがドレスと見なした服を着ている他の刺繍の存在を指摘した。バズロフはこれをカフタンと解釈し、中央の人物は男性であり、一部の人物は男性器を持っていると結論付けた。民俗学者ナタリア・コズロワは、男性像が描かれた例は2点しかないと述べ、男性器があるという説を否定した。その理由は「刺繍の様式は慣習的で図式的」であり、「細部の正確な帰属を裏付ける根拠がない」ためである。[ 264 ]クレインによれば、中央の人物は太陽を表しており[ 265 ]、ルィバコフの人物特定案を否定している。[ 266 ]

家族

史料にはモコシュの家族とのつながりについて何も触れられていない。ウラジーミル・トポロフによると、モコシュはペルーンの妻であった。[ 239 ]トポロフとヴャチェスラフ・イワノフが創始した基本神話の理論によると、モコシュはヴェレスと浮気をして、後にペルーンに罰せられた。[ 247 ]後の学者たちはこの神話を否定している。[ 249 ]トポロフが提唱した基本神話のスラヴ版も否定するウチニスキも[ 267 ]モコシュをペルーンと結び付けている。仮説上の初期スラヴ神話の神々について、彼は原モコシュをゼマ（大地）とディヴ（天）の娘、ウサ（暁）、原ヤリロ（明けの明星）、メン（月）、スル（太陽）の姉妹として再構築している。[ 268 ]後期においては、モコシュはモラナとヤリロの親であるペルンの妻であると再構成されている。[ 269 ]ヴィトコフスキーは、プローン村とムクス村（その名前はペルンとモコシュに由来するとされている）が互いに2キロメートル（1.2マイル）離れていることを根拠に、これらの村は「宗教的なつながりを示しているに違いない」と結論付けた。 [ 64 ]歴史家ロマン・ラビノヴィッチによれば、モコシュの特徴はヴェレスとの結婚の可能性を示唆している。[ 253 ]

ネオペイガニズム

ポーランド、クラサックのモコシュ像

モコシュ（マコシュとも呼ばれる）[ 270 ]は、スラブのネオペイガニズム[ 271 ]において、大地、運命、収穫、女性の労働の女神として崇拝されている。ネオペイガニズムでは、モコシュは奇跡を起こす乙女であり、女性性の擬人化であり、すべての生き物の偉大な母であると考えられている。[ 270 ]週の5日目は女性とモコシュに捧げられている。[ 272 ]女性を中心とするコミュニティでは、モコシュが崇拝の対象になることが多い。[ 273 ]ロシアの作家アレクサンドル・アソフによると、[ 271 ]神々は人の出生場所と時間を決定し、人の運命は女神マコシュによって左右される。[ 274 ]アソフは、マコシュの星印は青い背景に十芒のある赤い星であると述べた。[ 275 ]

ネオペイガニズムの著者ヴァディム・カザコフによると、ヴェレスはスヴァローグとモコシュの息子であり、[ 276 ]ドーラとネドラはモコシュの妹である。[ 277 ]ヴェレスはモコシュの夫であると考えられることもある。[ 278 ]モコシュのもう1人の夫はストリボグである可能性があり、彼女との間に娘クパラと息子ヤリロがいる。[ 279 ]もう1人のネオペイガニズムの著者でヴォルフ（賢者）であるニコライ・スピランスキーは、モコシュをロジャニツィの1人であると考えている。[ 280 ]ネオペイガニズムのコミュニティであるモコシュ王国は、この女神にちなんで名付けられた。[ 272 ]このコミュニティでは、女神に捧げられる2つの祭りが開催されます。春のモコシュは3月24日に祝われ、秋のモコシュは9月24日に祝われます。スラブ土着信仰のスラブコミュニティ連合（USCSNF）では、モコシュを祝う宴会で鶏肉が儀式的な食べ物として食べられます。[ 281 ]

「ロドルビエ」共同体を含む「ヴェレスサークル」協会の祭儀暦には[ 282 ] 、母なる大地が冬から目覚める5月9日に祝われるモコシュの日、または大地の日という祝日が含まれている。この日は女神はまだ休息しており、耕作、鍬入れ、杭打ちなどで邪魔してはならない。[ 283 ]モコシュの夏の祭りであるスヴャトキ、またはモクリダは7月19日に祝われ、東方正教会はマクリダの日を記念する。[ 284 ]ドジンキ、またはオブジンキは8月15日に祝われ、収穫の終わりを収穫することに捧げられ、ダジボグとモコシュに感謝を捧げる。女神は収穫の母とみなされ、この日に果物が捧げられる。収穫祭は正教会の聖母被昇天祭と重なる。この日、ロシア人は収穫祭と秋の始まりを祝った。ロシアの他の地域では、収穫祭は8月16日にパンのスパで行われた[ 285 ]。これはナッツのスパ、リネンのスパ、水のスパとも呼ばれ、ネオペイガニズムでは水の女神モコシュの祭りと理解されており、女性たちは亜麻と糸からなる小さな供物を井戸に捧げる。[ 285 ]正教会はこの日にイエスの変容を祝う。 [ 286 ]

モコシノ・ポレティエ（女性の夏）の祭りは、9月1日から7日までの数日間でモコシュに捧げられる。[ 285 ]スラヴの伝統におけるロドとロジャニツィの日は聖母マリアの降誕にあたり、家族、収穫、家庭を祝う日である。この文脈では秋の母として知られる女神モコシュに敬意を表して、秋を総括し迎える時である。[ 287 ]秋分と一致するタウシエン・ラドゴシチの祭りでは、収穫に感謝する儀式が行われ、その中には、モコシュが太陽に向かって野原を歩く姿を称える儀式があり、そこで母なる大地に儀式用のコロヴァイが贈られる。この日にはスヴァルガが閉じられ、神々は春まで休息する。[ 288 ] 10月28日は、大地が冬の眠りにつくと信じられている秋の日、モコシュの祭りが祝われます。日没後、モコシュの巫女たちは通常3人ずつ、「運命の糸」を解きます。彼女たちは魔法の水を入れた杯に糸を放ち、糸が解ける様子を見て未来を予言します。この祝日は、正教会のパラスケヴァ・フライデーと重なります。[ 289 ]

「ヴェレス・サークル」のヴォルフフは、各月を特定の神に捧げるスヴァローグ小サークルを発展させた。5月はモコシュとジーヴァに、[ 290 ]、11月はモコシュとダーク・マーラに捧げられた。[ 291 ]著述家ヴェレスラフ（イリヤ・チェルカーソフ）は、四季、日、方角、そして五行に関連する神聖な割り当てを特定した。ヴェレスとモコシュの割り当ては、秋、夕方、日没、そして空気と関連付けられている。[ 291 ]

クパラの夜、女性たちは白樺の木をリボンや花輪で飾ります。ネオペイガニズムの信者たちは、若木が母なる大地、あるいはモコシュの象徴であるため、これらの飾りを古代の犠牲の儀式と解釈しています。近くでは、緑の枝で作られ、地面に打ち込まれたヤリロ人形が準備され、神聖な象徴を象徴する華やかな刺繍が施された衣装を身にまとい、食事が与えられます。人形と木は、新婚夫婦を象徴的に表現しています。[ 292 ]

モコシュは『ヴェレスの書』にも登場するが、科学界はこれを20世紀の作家ユーリ・ミロルボフによる贋作と見なしている。 [ 293 ] 1994年版『ヴェレスの書』 32ページの異教のバッカス祭の物語では、アソフ訳によると「緑の葉とモコシャン」が言及されている。緑の葉はモコシュと関連付けられており、翻訳者はこれを「緑の葉と海藻」と理解している。302～304ページの異教の神々のリストには、モコシュの名は登場しない。[ 294 ]

今日

1912年のロシア帝国の500ルーブル紙幣に描かれたロシアの擬人化

文化学者のハラルド・ハールマンとオーランド・フィゲスによると、母なるロシアの概念は、大地、「神話的な女性らしさ」、そして母性と結びついている。これは、ロシア語の「ロシア」と「大地」（ロシア語：земля、zemlya）という言葉が文法的に女性形と元々対応していたことと、ロシアを祖国よりも母国として描くことのほうが一般的だったことに由来する。ロシアの女性らしさのアイデンティティは、民間伝承、ロシアの詩、文学的慣用句からも引き出されており、女性らしさと大地を結びつける伝統の古さを示しており、学者たちは最終的にモコシュをマト・ゼムリャとしてイメージ化した。[ 295 ] [ 296 ]

金星にある山、モコシャ山はモコシュにちなんで名付けられました。[ 297 ]

現代文化では、東スラブの神々の名前が広告名として使用されています。[ 298 ]特に、モコシュまたはマコシュという名前は、農業、工芸、美容、仕立てに関連する企業の名前で特にエルゴニムとして使用されています。 [ 299 ]これは、大衆文化では、モコシュが女性の工芸の女神として理解されているためです。[ 300 ]宗教学者のアンドレイ・ベスコフは、企業の名前の付け方は疑似科学的な推測に基づいていることが多いと指摘しました。[ 300 ]

高等経済学院（HSE）の職員は、ロシアの民俗文化の言語記号学的側面を調査した。この研究のために、彼らは連想調査を実施した。この調査では、提案された単語の中で、モコシュという名前がマコシュの異形で表されるものがあった。回答者はこの綴りの変化に気づかなかったが、これはおそらく、マケタ、マコシュ、マコシャ、モコシュ、モコシャといった異形を含む現代文献において、この神の名前が脱語化されていることに起因すると考えられる。[ 298 ] 2025年現在、この名前の定まった綴りは存在しない。[ 301 ]

参照

参考文献

注記
  1. ^古東スラブ語: моколь、ローマ字表記:  mokošĭ /ˈmɔkɔɕɪ/ベラルーシ語: Мо́кал、ローマ字表記:  Mókaš [ˈmɔkaʂ]ロシア語: Мо́коль、ローマ字表記:  Mókošʹ [ˈmokəʂ]ルシン: Мо́кол、ローマ字:  Mókoš、IPA: [ˈmɔkɔʃ]ウクライナ語: Мо́кол、ローマ字:  Mókoš [ˈmɔkoʃ]
  2. ^マクシ、マクシェンキ、マクシェヴォ、マクシェノ、モクシ、モクシノ、モクシツァ、マクシカ、マクシェフスカヤ、モクシェイコヴォ、マクシノ、マクシェヤ[ 68 ]
  3. ^おそらくそれはすべて脱皮に関するものでしょう[ 195 ]
参考文献
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参考文献

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ジャーナル
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