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ユダヤ戦記のヘブライ語・ラテン語版(バーゼル、1559年) | |
| 著者 | ヨセフス |
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| 原題 | フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ対ローマ戦争史』 |
| 言語 | アラム語(消失)、ギリシャ語 |
| ジャンル | 歴史 |
発行日 | 西暦75年頃 |
| 出版場所 | ローマ帝国 |
| に続く | ユダヤ人の古代遺物 |
ユダヤ戦記[ a ] [ b ]は、 1世紀のローマ系ユダヤ人歴史家ヨセフスによって書かれたユダヤ史の著作である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]聖書史家スティーブ・メイソンはこれを「おそらく西洋史における最も影響力のある非聖書的文献」と評している。 [ 4 ]
7巻からなる本書は、紀元前168年にセレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスがエルサレムを占領してから第一次ユダヤ・ローマ戦争の初期段階に至るまでのユダヤ史の概略(第1巻と第2巻)で始まります。続く5巻は、ローマの将軍ウェスパシアヌスとティトゥスの下での戦争の展開から、最後のシカリイ家の死に至るまでを詳細に描いています。本書は西暦75年頃に執筆され、元々はヨセフスの「父語」、つまりアラム語またはヘブライ語[ 5 ]で書かれていましたが、この版は現存していません。後に、おそらくヨセフス自身の監修の下でギリシャ語に翻訳されました。バットとピアースは、「現在のギリシャ語版は翻訳ではなく、新版、つまり初版の完全な改訂版であり、おそらくかなりの拡張が含まれていると考えられる」と記しています[ 6 ] 。
第一次ユダヤ・ローマ戦争の資料としては、ヨセフスのこの記述、バビロニア・タルムードのギッティン57b、ラバの哀歌、第一次ユダヤ反乱の貨幣に刻まれたヘブライ語の碑文、そしてタキトゥスの『歴史』第5巻が挙げられます。[ 7 ]
このテキストは古代スラヴ語版とヘブライ語版でも現存しており、ヘブライ語版にはギリシャ語版にはない内容や、ギリシャ語版にはない内容が含まれている。[ 8 ]
ヨセフスはベテズバのマリアの物語を語り継いでおり[ 9 ] 、エルサレム包囲中の飢餓と飢餓の結果として人食いが起こったと記している。ヨセフスによれば、ヨルダン川東岸のペレア地方ベテズバ村出身のエレアザルの娘マリアが、以前エルサレムに逃れていたという。家柄も財産も恵まれていたマリアの財産、宝物、食料は、包囲中にエルサレムを守っていたユダヤ人によって略奪された。飢餓は「彼女の心を蝕み、怒りは彼女をさらに激しく蝕んでいった」。飢えに狂った彼女は、赤ん坊を胸に抱きしめ、こう言った。「かわいそうな子よ!戦争、飢饉、内乱の中で、なぜ私があなたを生かしておかなければならないの?ローマ帝国では奴隷制しかなく、それも彼らが来た時に生きていればの話だが、飢饉は奴隷制を先取りし、パルチザンはどちらよりも残酷だ。さあ、私の糧となれ。パルチザンにとっては復讐心、世間にとっては物語、ユダヤ人の苦しみを満たす唯一のものよ」。そして「あらゆる自然な感情に逆らって」彼女は息子を殺し、焼いて半分を食べ、残りを隠した。
反乱軍はほぼ即座に現れ(「不浄な匂いを嗅ぎつけながら」)、彼女が用意したものを明かさなければその場で殺すと脅した。彼女は子供の残骸を覆い隠すと、彼らに分け前を差し出した。彼らは恐怖に震える彼女を置き去りにし、「街全体がこの犯罪と忌まわしい行為について考えずにはいられなかった」。この知らせがローマ軍に届くと、「信じようとしない者もいれば、動揺する者もいたが、大多数の者にとって、目の前の敵に対する憎悪はますます増した」。ティトゥスは降伏すれば和平と恩赦を繰り返し申し出ていたため、一切の責任を否定した。
ヨセフスは、ナザレのイエスの生涯前、最中、そしてその後の出来事を扱った独立した歴史家として、4世紀以降キリスト教徒の間で人気のあった著述家であった。ヨセフスは、ギリシャ語が話される東地中海地域では常にアクセス可能であった。ユダヤ戦記は、 4世紀に偽ヘゲシッポスにより短縮形でラテン語 ( Bellum Judaicum )に翻訳され、また未知の人物により全文が翻訳され、両方のバージョンが西ローマ帝国とその後継諸国に広く頒布された。ユダヤ戦記に対するキリスト教徒の関心は、主にユダヤ人の没落と第二神殿への関心から生まれたものであり、これはイエスの死の責任を問われた神罰と解釈された 。印刷技術の改良 (グーテンベルク印刷機) により、この作品はヨーロッパの母国語に数多く新たに翻訳された。ギリシャ語の原文も1544年にバーゼルで出版された。英語では、最も影響力のある翻訳はトーマス・ロッジの1602年の翻訳(ユダヤ人の悲劇の歴史)であり、次にウィリアム・ウィストンの1760年代の翻訳(ユダヤ戦争)が続いた。[ 10 ]
ユダヤ教側では、ヨセフスは裏切り者とみなされていたため、はるかに無名でした。ヨセフスの死後1000年間にわたるラビの著作(例えばミシュナー)では、ヨセフスの名前が挙がることはほとんどありませんが、ヨセフスが語ったのと同じ出来事を並行して語っている箇所はあります。10世紀にイタリア系ユダヤ人が著作を残したことで、間接的にヨセフスはユダヤ人の間で再び注目を集めるようになりました。彼は『ヨシッポン』を著しました。これは、偽ヘゲシッポスの『ユダヤ戦記』ラテン語版(その他諸々)をパラフレーズしたもので、時折、歴史的な断片も追加されています。ユダヤ人は、19世紀に十分に「中立的」な現地語訳が作られるまで、ヨセフスのキリスト教翻訳を一般的に信用していませんでした。 1863年、カルマン・シュルマンがついにヨセフスのギリシャ語版をヘブライ語に翻訳しましたが、多くのラビはヨシッポン版を好み続けました。 20世紀になると、ユダヤ人のヨセフスに対する態度は軟化していった。ユダヤ戦記の一部はユダヤ人にとって感動的で好意的なものだとユダヤ人は感じていたからである。例えば、マサダの最後の抵抗は悲劇というよりは感動的なものと捉えられていた。1938年から1941年にかけて上演された演劇『エルサレムとローマ』はユダヤ戦記を大まかに基にしており、様々な小説が書かれた。[ 11 ] 20世紀のこうした解釈は、当然のことながら、当時の懸念事項、例えばロシアやナチス時代のヨーロッパにおけるユダヤ人迫害、初期のシオニスト運動、イギリス委任統治領パレスチナにおけるユダヤ人入植者の状況などを必然的に反映していた。[ 10 ]
学者にとって、ヨセフスはユダヤ・ローマ戦争研究における貴重な資料であり続けている。彼は明らかにフラウィウス朝ローマのパトロンに敬意を払っているものの、一般的には比較的中立的な資料と考えられている。[ 10 ]