イランのデオバンド派運動

イランのデオバンド派運動
上から時計回りに：ダルル・ウルーム・デオバンド、アブドゥル・アジズ・マラザダ、アフマド・ナルーエイ、アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニとアブドルハミド・イスマエルザヒ、アブドルハミド・イスマエルザヒ、マッキのジャメ・モスク

ダールル・ウルーム・デオバンドは、1866年に反英運動の一環としてインドのウッタル・プラデーシュ州サハーランプル県に設立されました。これは、デオバンド運動として知られる伝統的な保守的なスンニ派運動のきっかけとなりました。イラン国内のスィースターン・バルーチェスターン州を含む様々な地域から学生がデオバンドに通い、創設者の思想が広まりました。 [ 1 ]この運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イランの新世代知識人の一部に大きな影響を与えました。[ 2 ]このマドラサの学生はイランに入った後もこの思想を広め続け、宣教師団を結成しました。これらの思想は、一方ではバローチ族の部族間の文化的関係により、他方ではイランのスィースターン・バルーチェスターン州とインドのハナフィー派の宗教指導者とのつながりにより強化されました。[ 3 ]今日、デオバンド派運動はスィースタン・バルーチェスターン地方における知的潮流の一つであり、様々な都市や村で布教活動が活発に行われています。イランの政治情勢において重要な役割を果たしています。デオバンド派は宗教流派の均質化を目指し、一部の民衆の慣習に反対しました。ナクシュバンディー派はペルシア語圏におけるデオバンド派の思想において重要な役割を果たしました。[ 4 ]

背景

ガージャール朝時代には、バロチスタンの大部分が分割されたことで、何世紀にもわたってイラン南東部に統一して暮らしていたバローチ族は分裂した。しかし、バローチ族間の長年にわたる絆は、文化的な関係の継続につながった。ムルターンとオカラがミール・チャカル・リンドによって占領され、バローチ族が定住したことで、これらの関係は新たな段階に入った。ミール・チャカルはオカラで亡くなり、そこに埋葬された。同時に、ジャートと呼ばれる非イスラム教徒の民族集団がこの地域のイスラム教徒を苦しめ、ドスト・モハンマド・ハーン・バローチやモーゼス・ハーンのような一部の司令官が、シャー・ワリウッラーの許可を得て彼らと戦った。[ 5 ]

イラン領バロチスタンとインドの間の文化交流のもう一つの方法は、ナクシュバンディー派スーフィーの信奉者たちの運動であった。この教団のスーフィーたちの中で、アフマド・シルヒンディーは高い地位を占め、ダルル・ウルーム・デオバンドの思想も彼の影響を受けていた。イラン領バロチスタンのカラートのアフマドは1939年、バロチスタンの統一と法律の起草のために学者をカラートに派遣するよう書簡で要請した。この要請に応えて、カーリー・ムハンマド・タイーブとシャムスル・ハク・アフガニがカラートに派遣された。シャムスル・ハク・アフガニはいくつかの法律を起草した後、カラートの統治者の強い要請でバロチスタンに留まり、宗教行政を担当した。[ 6 ]

デオバンド派マドラサの成長に伴い、多くのバローチの若者がこのマドラサに通うようになりました。このグループは経済的に困難な状況にありました。しかし、ミール・アフマド・ヤル・カーンがデリーを訪れた際にバローチの学生たちの状況を知り、彼ら一人一人に毎月10ルピーの経済的支援をすることを決意しました。その後、ミール・アフマド・ヤル・カーンは祖父を偲び、「ジャミア・ナシリヤ」というマドラサを設立し、バローチの学生を教育しました。[ 7 ]

1942年、カラト知事はジャミア・ナシリヤの長官に対し、学業成績優秀で才能ある30名の学生を選抜し、ダルル・ウルーム・デオバンドに更なる勉学のため送るよう指示した。デオバンドに送られた学者たちは学業を終えるとバロチスタンに戻り、宗教学校において新たな学問運動を起こした。彼らの思想はバロチスタン人の宗教的信仰に影響を与えただけでなく、彼らの習慣、文化、そして外見にまで影響を与えた。[ 8 ]

バロチスタンに戻った後、デオバンド派の学生たちは社会・文化改革のための広範な活動を開始しました。彼らが到着する以前、この地域の宗教意識は低く、人々の思考は迷信、伝統主義、石や木の神聖さ、自然現象の崇拝が混在していました。前述の学生たちは、辺鄙な村や地域で迷信との戦いを開始し、地元民が神聖視していた木々を切り倒し、自然現象の神聖性を奪いました。宗教指導者や地元の支配者の支援も、彼らの成功に効果を発揮しました。デオバンド派の聖職者の中には、多神教が行われていると彼らが判断した施設をハンマーや斧で破壊した者もいました。彼らは、偽りの聖人の墓に男女を問わず人が参列することに強く反対し、聖人の魂が人々の状況を認識し、墓参りをすれば助けが得られるという信仰を強く否定しました。デオバンド派の学者たちは、音楽を演奏したりタバコを吸ったりする神秘主義者たちを非難し、指導者や神秘主義者を装って物乞いをすることが許されると主張する彼らの主張を非難した。聖人や殉教者の墓から土を持ち出し、その遺体を食べたり擦ったりすることは、デオバンド派の学者たちによって禁じられたと宣言された。彼らはまた、死、喪、結婚に関連する慣習や伝統の改革にも注意を払った。デオバンド派の学者の中には、バロチスタンで裁判官を務めた者もいた。アブドゥラー・マラザーダ、アブドゥル・アジズ・マラザーダ、アブドゥル・サマド・サルバジといった人物もいた。カズィ・ハイル・モハンマド・ハッサン・ザヒ、カズィ・ダッド・ラーマン・リヤシもまた、最高位の司法官、すなわちカズィ・ウル・クザット（最高裁判所長官）に就任した。[ 9 ]

デオバンド派の聖職者の中には、裁判の分野で名声を博したためカーディー（Qadi）と呼ばれる者もいました。今日では、人々の間で起こる多くの紛争もムッラーによって解決されています。各都市のマドラサでは、「ダール・アル・イフタ」部門が法的問題への対応を担当しています。[ 10 ]

デオバンド派の学者たちのもう一つの影響は、スーフィズムへの傾倒であった。彼らはインド亜大陸の師と繋がり、精神的・倫理的な浄化を達成した。イランに帰国後も、デオバンド派の学者たちはヘラートのナクシュバンディ派スーフィーとの繋がりを維持し、弟子として忠誠を誓った。しかし、バロチスタンの後継者たちの間で不適切な慣習が蔓延したため、これらの関係は断絶された。[ 10 ]

デオバンド派の神学生の活動が拡大するにつれ、バロチスタンでは人々の宗教儀式への参加とシャリーア法への関心が高まりました。バロチスタンの多くの遊牧民も宗教教育を受け、ムッラー（聖職者）は人々の間で大きな影響力を持つようになりました。パキスタンやインドのマドラサで学んだ聖職者らの活動の結果、バロチスタンの多くの村にモスクや宗教儀式のための場所が建設されました。「ムッラー」と呼ばれるこの聖職者集団は、一般的に政治活動への参加を控え、主に教育と教育に従事していました。近年のイランとパキスタンの中央政府の拡大は、イラン領バロチスタンにおける部族指導者の権力低下と、教育を受けたムッラーの権力増大をもたらしました。この地域における部族指導者の権力が宗教的権力に取って代わられたことは、バロチスタンの人々の間で宗教意識が高まった要因の一つです。[ 11 ]

現在、バロチスターン州には、アイン・アル・ウルム・ゴシュト、マジマ・アル・ウルム・サラヴァン、ダル・アル・ウルム・ザンギヤン、ジャミア・アジジヤ・アンザイ、マンバ・アル・ウルム・コホン・サルバス、イシャーアト・アル・タウヒード、ジャミア・ダルル・ウルルーム・ザヘダン、ジャミアット・アル・ハラマイン・チャバハール、ダル・アル・ウルム・ハッカーニアなどの宗教学校が存在する。イランシャールは主にデオバンディ学派の思想に基づいて拡大してきました。[ 12 ]

これらの宗教学校の関係者は、パキスタンのデオバンド派運動に倣い、1979年から「バロチスタン州スンニ派宗教学校調整評議会」を結成している。2013年の統計によると、シスタン州とバロチスタン州には、8,000人以上の生徒を擁する大小49のマドラサ（イスラム教学校）がこれらの学校の傘下にある。近年では、「マクタブ・アル・バナト」と呼ばれる女子マドラサが、ほとんどの主要都市や村落に設立されている。[ 13 ]

デオバンド派の思想に所属する学者によるもう一つの行動は、タブリーギー・ジャマート・サークルへの参加だった。イランにおけるタブリーギー・ジャマートの形成は、アブドゥルアジズ・マラザーダがデリーに住んでいた時代に遡る。ある日、彼はインドのタブリーギー・ジャマート創設者イリヤス・カンドラウィに会いに行き、イランで宗教活動を広める方法について指導を求めた。イリヤス・カンドラウィはイランに来ることを約束し、彼らへの支持を強調した。この会談の後、1952年頃、18人からなる一団がデポクール村のアブドゥルアジズ・マラザーダの住居を訪れた。この一団はパキスタンのタブリーギー・ジャマート・ライウィンドから来た者たちで、アブドゥルアジズやその地域の他の学者の支援を受けて、3年間イランで布教活動を行っていた。彼らは、バロチスタン州とサルバズ地方に入った最初のタブリーギー・ジャマートの集団であり、ムシュタクという人物に率いられていました。現在では、ザーヘダーン、イラン・シャール、ハシュ、サラヴァン、チャバハール、ニクシャール、コナーラクのモスクにタブリーギー・ジャマートのサークルが存在します。[ 3 ]

イランでは、デオバンド派運動とムスリム同胞団という2つの原理主義運動を通じて、スンニ派イスラム教の復興が進行中である。[ 14 ]

学者

サルマン・ナドウィとアブドルハミド・イスマエルザヒとアヤトラ・ムスタファ・マハミ

イランの著名なデオバンド派の学者：

アブドゥル・アジズ・マラザダ（1987年没） ジャミア・ダルル・ウルーム・ザヘダンの創設者、ムスリム連合党、憲法最終見直し議会議員。[ 15 ]
アブドルハミド・イスマエルザヒ(1946 年生まれ) ロイター通信によると、彼は「イランのスンニ派イスラム教徒の精神的指導者」とみなされている。[ 16 ]彼はイランのバローチ人の圧倒的多数から支持されており、彼らは彼を「モラヴィ」と呼んでいる。彼はマッキーのジャメ・モスクのイマームである。
アフマド・ナルーエイ（2014年没） 人権活動家、ジャーナリストであり、ジャミア・ダルル・ウルーム・ザヘダンの副会長を務めた。
アブドゥル・マリク・マラザダ(1995 年没) イランのスンニ派を代表する「モハメディ・イスラム機構」の指導者であった政治活動家。1995年にカラチで暗殺され、イランにおける連鎖殺人事件と関連していると考えられている。[ 17 ]
アブドゥル・ラヒム・マラザダ(1958 年生まれ) ペルシア語放送のワフダット・テレビネットワーク（現在はタウヒード・ネットワークとして知られる）の説教師兼共同創設者。シーア派とイラン・イスラム共和国を批判した。 [ 18 ]
アブドゥル・ラーマン・モラザヒ(1906 年生まれ) 国内のスンニ派宗教学校計画評議会のメンバーであり、「ジャミア・アル・ハラメイン・アル・シャリファイン・チャバハル」の創設者であり、シスタン・バルーチェスターン州のスンニ派学校調整評議会のメンバーでもある。[ 19 ]
モハマド・オマル・サルバジ(2007 年没) 「マンバ・アル＝ウルム・コフヴァン」の創始者。神秘主義、釈義、ハディース、法学、ファトワに精通し、バロチスタンのスンニ派コミュニティの一般大衆とエリート層の両方に大きな影響力と信頼を与えた。[ 20 ]

機関

イランにおけるいくつかの著名なデオバンド派の団体:

アイン・アル・ウルム・ゴシュト
ジャミア・ダルル・ウルーム・ザヘダンイランにおけるデオバンド派の最大かつ最も高い本拠地。[ 21 ]
マッキのジャメモスクイラン最大のスンニ派モスクであり、シスターン・バルーチェスターン州の州都ザーヘダーンの中心部に位置する。[ 22 ]
アイン・アル・ウルム・ゴシュト1939年にアブドゥルワヒド・セイェドザデによって設立され、イラン東部で最も古い宗教学校と考えられている。[ 23 ]

組織

イランにおける著名なデオバンド派の組織には次のようなものがある。

ムスリム連合党シースタン・バルーチェスターン州を拠点とする政党。1979年初頭、アブドゥル・アジズ・マラザーダの指導の下、聖職者らによって設立された。憲法最終審査のための議会で2議席を獲得した。[ 24 ]

参照

参考文献

  1. ^ Durani, Abdul Gufur (2013). 「インドにおけるデオバンド派思想の到来とイラン・バローチスターンへの影響」 . Journal of Subcontinent Researches . 4 : 22. doi : 10.22111/jsr.2013.848 (2025年7月11日現在非公開). 2022年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月14日閲覧。{{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年7月時点で非アクティブです（リンク）テキストはこのソースからコピーされたもので、クリエイティブ・コモンズ表示4.0国際ライセンスの下で利用可能です。
  2. ^アフマド・アシュラフ (2000). 「イランにおけるイスラム XIII. 20世紀イランにおけるイスラム政治運動」ヤルシャテル・エフサン(編). Encyclopædia Iranica (オンライン版). Encyclopædia Iranica Foundation . 2021年3月31日閲覧。
  3. ^ a b Durani 2013、22ページ。
  4. ^ Salman, Peerzada (2015年5月21日). 「イランにおけるデオバンド派思想の役割について議論」 Dawn . 2023年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月14日閲覧。
  5. ^ Durani 2013、18ページ。
  6. ^ Bukhari, Akbar Shah (1987). Tehreek e Pakistan aur Ulama e Deoband (ウルドゥー語). Karachi: Saeed Company. p. 552. 2022年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月14日閲覧。
  7. ^ボゾルグザデ、アブドゥルバシット (1964)。زندگی، شخصیت و مبارزات مولانا عبدالله سربازی (رحمه‌الله) [マウラナ・アブドラ・サルザビ (右派) の人生、人格、闘争] (ペルシア語)。イラン：エーサン。 p. 47.ISBN​ 9789643563844. 2023年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月14日閲覧。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  8. ^ Durani 2013、19ページ。
  9. ^ボゾルグザデ 1964年、90ページ。
  10. ^ a b Durani 2013、20ページ。
  11. ^ボジュヌールディ、カゼム・ムーサヴィ(1960–2009)。イスラム百科事典（ペルシア語）。 Vol. 12. イラン:イスラム大百科事典センター。 p. 115.ISBN​ 90-04-16121-X. OCLC  399624 .{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  12. ^ Durani 2013、21ページ。
  13. ^ Durrani, Abdul Ghafoor (2013).バローチスターンの社会的・知的状況におけるデオバンド派思想の影響の調査（博士論文）（ペルシア語）.スィスタン・バルーチェスターン大学. pp.  89– 90. 2023年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月14日閲覧。
  14. ^ Dudoignon, Stéphane A. (2020). 「カウンターカルチャーとしての正統派：1970年代以降のイランにおけるスンニ派の復興と支配的な宗教言説のインストルメンテーション」 . Archives de sciences sociales des religions (フランス語). 189 (2): 157. doi : 10.4000/assr.50277 . ISSN 0335-5985 . S2CID 216501671. 2023年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月14日閲覧。  
  15. ^ Sunnionline (2014年4月20日). 「ハズラット・マウラナ・アブドゥル・アジズ・モラザドについて」 . SunniOnline . 2023年2月14日閲覧。
  16. ^ Bozorgmehr Sharafedin (2016年8月6日)、Sami AboudiとRobin Pomeroy (編)、「イランのスンニ派聖職者、処刑は地域の緊張を高める可能性があると語る」、ロイター、2019年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2017年11月15日閲覧。
  17. ^ 「複数の殺人事件の報告：トマイとオワイスからフェレイドン・ファロッハザードとカゼム・ラジャヴィまで」 BBCニュース（ペルシア語）。2022年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月15日閲覧。
  18. ^ “Pen Library - Author Abdolrahim Molazadeh” . aqeedeh.com (ペルシア語). 2020年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月15日閲覧。
  19. ^ “Maulvi Abdulrahman Malazai Sarbazi” . 2021年6月6日. 2021年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月15日閲覧。
  20. ^ 「アラマ・ムハンマド・オマル・アル・セルバジの生涯」Sunnionline、2008年5月16日。2022年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月15日閲覧。
  21. ^ SunniOnline (2010年8月15日). 「ザーヘダーンのスンニ派コミュニティ - SunniOnline」 . SunniOnline . 2022年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月26日閲覧。
  22. ^ 「ザヘダン、潜在力に富んだ都市」、イスラム共和国通信社、2015年10月25日、81811265、2017年11月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月15日閲覧。
  23. ^ Sunnionline (2013年8月3日). 「アイン・アル＝ウルム・ゴシュトの学生卒業式完全レポート」 . SunniOnline . 2022年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月15日閲覧。
  24. ^デュドワニョン、ステファン・A.（2017）、イランにおけるバローチ、スンニ派、国家：部族からグローバルへ、オックスフォード大学出版局、ISBN 9780190911683

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