アレクサンドリアの教皇ディオスコルス1世

聖人
ディオスコルス大王
アレクサンドリア教皇および聖マルコ総主教
聖アントニオ修道院の聖ディオスコルスのコプト様式のイコン、テオドール作、13世紀
教会アレクサンドリアのコプト正教会
教皇制が始まった444
教皇職の終焉454年9月
前任者シリル「信仰の柱」
後継ティモテ 2 世(非カルケドニア人)プロテリウス(カルケドニア人)
個人情報
生まれる
アレクサンドリア、エジプト
死亡454年9月
埋葬されたガングラ、パフラゴニア(現在のチャンクル、トルコ)
国籍ローマ
宗派東方正教
住居聖マルコ教会
聖人
祝祭日コプト暦のサウト7日[ 1 ]（ユリウス暦9月4日）（グレゴリオ暦9月17日[1901年から2099年]）
崇拝されている東方正教会非カルケドン派コプト正教会
神社聖マルコ大聖堂（カイロ、エジプト）

ディオスコルス1世（ギリシア語: Διόσκορος Α΄ ὁ Ἀλεξανδρείας）は、アレクサンドリア教皇、聖マルコ総主教であったが、451年のカルケドン公会議で廃位された。彼は死ぬまでコプト教会から総主教と認められていた。彼は454年9月にパフラゴニアのガングラで亡くなった。彼はコプト教会およびその他の東方正教会から聖人として崇敬されている。[ 2 ]

若いころ

ディオスコルスの出自は不明であるが、コプト教徒ではなかったことは知られている。[ 3 ] [ 4 ]ディオスコルスはアレクサンドリアの教理学校の学長を務め、アレクサンドリアのキュリロスの個人秘書でもあった。431年のエフェソス公会議にはキュリロスに同行した。最終的には助祭長にまで昇進した。[ 5 ]彼はキュリロスの後継者に指名されていた。[ 6 ]

ネストリウスへの反対

ネストリウスとの論争において、キュリロスはキリストの神性と人性の結合を「いかなる分裂、変化、混乱もなく、内在的かつ現実的である」と説明した。彼はアンティオキア派の「内在」あるいは「結合」あるいは「密接な関与」という理論を不十分なものとして拒絶した。したがって、キュリロスとディオスコルスが採用したアレクサンドリア派の公式は、ギリシア語で「ミア・フィシス・トゥ・テオウ・ロゴウ・セサルコメネ」であり、これは「受肉した言葉の神の一つの性質」と訳される。キュリロスはここで「一つの性質」、すなわちキリストが神であり人であるという意味を示唆した。一方、アンティオキア派の公式は「結合後の二つの性質」あるいは「二つの性質において」であり、これは「ディオ・フィシス」と訳される。この公式は、キリストが神と人の二つの性質において存在すると説明した。

ネストリウスはエフェソス第一公会議で非難され、罷免されたが、この公会議ではキュリロスからネストリウスへの第二の手紙が承認された。[ 7 ]

アレクサンドリア総主教

ディオスコルスは444年の夏にキュリロスの後任としてアレクサンドリア総主教に就任した。[ 8 ]

ディオスコロスの叙任後まもなく、テオドレトスは彼に手紙（書簡60）を送った。この手紙の中で、彼はディオスコロスの謙遜さと謙虚さを称賛し、「あなたは臣下の多さや王座の高貴さを顧みず、むしろ人間性と人生の急速な変化を見つめ、その遵守によって天の国が与えられる神の法則に従っている」と述べている。神学的にはディオスコロスと対立していたにもかかわらず、テオドレトは常にディオスコロスの資質を肯定的に評価している。テオドレトは聖キュリロスの12の破門に反対する著作を残しており、ネストリウスを非難したのはカルケドン公会議まで待った。W・ブライトは、テオドレトの「彼を支持する証言は疑う余地がない」と述べている。[ 9 ]

キュリロスの甥アタナシウスは、C・ハースが「裕福なアレクサンドリアの司祭であり、潜在的なライバル」と評する人物であり、ディオスコルスを激しく批判した。ディオスコルスは即位直後、キュリロスの有力な親族が彼の在任期間を妨害しようとするのではないかと懸念した。また、教会財産の不正流用を理由に彼らを迫害する法的義務もあった。ディオスコルスは教会のために財産（船を含む）を取り戻し、教会の土地に違法に植えられていた土地や果樹を破壊した。[ 6 ]アタナシウスは、ディオスコルスが司教就任当初から宮廷への影響力を用いて彼と弟を苦しめ、弟は悲嘆のあまり亡くなり、アタナシウス自身も叔母、義妹、甥たちと共に総主教の悪意によって家を失ったと主張した。 451年のカルケドン公会議第3回会議で執事イシュキュリオンが述べたところによると、ディオスコルスは財産を荒廃させ、罰金と追放を課し、政府がリビアに送った小麦を買い占めて高値で売却したという。[ 10 ] VLメンゼは著書『アレクサンドリアの総主教ディオスコルス：後期ローマ帝国における最後のファラオと教会政治』の中で、違法財産が「執事イシュキュリオンに収入をもたらしていた」と記している。[ 11 ]

聖体拝領の受容

エウティケスはコンスタンティノープルの修道院長であった。ネストリウス派に反対する彼は、正反対ではあるが、同様に極端な見解を取っていたようである。エウティケスはキュリロスの忠実な信奉者であると主張した。448年11月、コンスタンティノープルの司教フラウィウスは、サルデス州に関連する規律の問題に関する教会会議を開催した。エウティケスは様々な人物を隠れネストリウス派であると非難しており、この教会会議の終わりに、告発された者の一人であるドリュラエウムの司教エウセビウスがこの問題を取り上げ、修道院長に対する異端の反訴を提出した。 [ 8 ]エウティケスはキリストの性質に関する彼の立場を明らかにするために召喚された。キリストが合一後に二つの性質を持つようになったかどうか尋ねられたとき、エウティケスは次のように答えました。「私は、我らの主が合一前には二つの性質を持っていたことを認めますが、合一後には一つの性質を持つようになりました。…私は聖キュリロス、聖なる父祖たち、そして聖アタナシウスの教えに従います。なぜなら、彼らは合一前には二つの性質について語りますが、合一と受肉後には二つの性質ではなく一つの性質について語っているからです。」フラウィウスはエウティケスに二つの性質を告白するよう要求していました。[ 12 ]彼の回答に満足せず、シノドはエウティケスを非難し追放し、彼と関係のある者全員を破門しました。[ 13 ]

エウティケスはこの決定に対して控訴し、フラウィアヌスをネストリウス派と認定し、ディオスコルスの支持を得た。教皇レオ1世は有名な『トメ』の中でフラウィアヌスの神学的立場を支持したが、エウティケスは無知によって誤りを犯したと結論付け、もし悔い改めれば再入学を認めるよう求めた。[ 14 ]

エフェソス第二公会議

449年、エウティケスの名付け子である宮廷官吏クリサフィウスの影響を受けて、テオドシウス2世は第二エフェソス公会議を招集した。431年の公会議におけるキュリロスの役割を記念して、皇帝はディオスコルスに会議の議長を務めるよう依頼した。公会議はその後、エウティケスを復職させ、フラウィウス、ドリュラエウムのエウセビオス、キュロスのテオデレト、エデッサのイバス、アンティオキアのドムヌス2世を解任することを決定した。レオ1世の使節は抗議したが無視された。[ 5 ]ディオスコルスと彼の公会議はテオデレトと他の数人の司教を解任した。教皇レオ1世はこの公会議を「強盗会議」と呼んだ。 450年春、ニカイアにおいて、ディオスコルスは宮廷へ向かう途中、エジプトから連れてきた10人の司教に、教皇レオ1世を破門する文書に署名させた。[ 10 ]フラウィウスは追放された。コンスタンティノープルでディオスコルスの代理人を務めていたアナトリウスが後任に任命された。[ 1 ]

ディオスコルスとバルスマスによるフラウィウス帝の殉教の描写。
ディオスコルスとバルサウマがフラウィウスを殺害した様子が描かれている

一般的な説では、ディオスコルスがフラウィアヌスへの襲撃に参加、あるいは命令し、フラウィアヌスは3日後に死亡したとされている。しかし、 451年のカルケドン公会議では、誰がフラウィアヌスを殺害したのかについては様々な記述がある。告発された人物には、ディオスコルス自身（第1会期30行目、その他多数）、彼の兵士たち（第1会期54行目）、彼の側近聖職者（第3会期54行目）、エジプト、イリュリクム、パレスチナの司教たち（第1会期32行目、38行目）、バルサウマ（第4会期77行目、81行目）、バルサウマの修道士たち（第1会期851行目）、パラバラニ（第1会期851行目）、ディオスコルスに反対した司教たち（第1会期853行目）、その他暴徒（第1会期62行目、851行目）、エルサレムのユウェナリス（第1会期62行目）などが含まれている。[ 15 ] H・チャドウィックは著書『コンスタンティノープルのフラウィアヌスの亡命と死：カルケドン公会議序文』の中で、プルケリアとおそらくアナトリウスが、彼女が「ローマとの再統合」と第二エフェソス公会議の不利な結果を覆す公会議を計画していたことから、最も責任があると主張している。彼らが公会議の結果を覆したかったことを踏まえ、フラウィアヌスが生きていたならば、教皇レオ1世はアナトリウスを司教として承認することは決してなかっただろうと彼は指摘する。フラウィアヌスは追放されていたため、彼らの目的を追求することは不可能だっただろう。チャドウィックは次のように述べている。「不幸な『事故』を起こすことほど容易なことはなかっただろう。プルケリアと総主教にとって、彼が表舞台から消えることほど都合の良いことはなかっただろう。」フラウィアヌスが殺害され、アナトリウスが権力を握った際、チャドウィックは「ディオスコルスを捨て去り、自らの司教座がキリスト教世界の第二司教座であるという主張を再び主張し、必要な取引としてレオの書を受け入れるという劇的な決断」を記している。彼はこれらの事実が、フラウィアヌスの死が最終的にプルケリアとマルキアヌスにとって最善の利益であったことを示していると考えている。[ 16 ]

フラウィアヌスの死に関する追加的でおそらく装飾的な詳細は、後の著作者にのみ現れる。フラウィアヌスの死に関する最古の史料であるネストリウスは、フラウィアヌスがエフェソスで殴打されたが死には至らず、その後故郷のヒュパエパに追放されたことを記述している。しかし、兵士たちは（ネストリウスによれば殺意を持って）彼を追放先に急行させたため、フラウィアヌスの負傷と旅の疲労が相まって4日後に死亡した。[ 16 ]もう一人の同時代人であるアキテーヌのプロスペルは、フラウィアヌスが追放先へ連行する途中で殺されたと断言している。453年6月11日付のテオドレトスへの論争の的となっている手紙の中で、教皇レオはフラウィアヌスの死について一般的にディオスコルスを非難した。カルタゴのリベラトゥスは、フラウィアヌスが殴打され、その結果死亡したと伝えている。エヴァグリウス・スコラスティコスによれば、ドリュラエウムのエウセビオスは公会議で、ディオスコルス自身がバルサウマの修道士たちと共にフラウィアヌスを殴り蹴ったと訴えた。[ 17 ]事件から3世紀後に書かれた証聖テオファネスは、ディオスコルスがフラウィアヌスを「両手と両足で」殴ったと述べている。[ 18 ]フラウィアヌスが殴打されている間に祭壇にしがみついていたという描写も、後世の創作である。

テオドシウスは450年7月28日に死去するまで、公会議の決定を支持した。妹のプルケリアが権力に復帰し、士官マルキアヌスを妃兼皇帝とした。彼女は教皇レオ1世に新たな公会議の招集について助言し、公会議の基本文書として提出される『トメ』への署名を集めたが、同時にレオ1世の意向に反して、公会議はイタリアではなく東方で開催すべきだと主張した。一方、新皇帝夫妻はフラウィアヌスの遺体をコンスタンティノープルに持ち帰り、エウティケスをシリアへ追放した。

カルケドン公会議

451年10月のカルケドン公会議は、エウティケスのキリスト教観だけでなく、ディオスコルスの見解とそれ以前の行動についても議論されました。特に、エフェソス2世におけるフラウィアヌス司教に対する彼の非難が問題視されました。カルケドン公会議で、ディオスコルスはフラウィアヌスを解任した理由を問われ、カルケドン公会議の議事録によると、次のように答えています。「フラウィアヌスが解任されたのは、彼が合一後の二つの性質について語ったためです。しかし、聖なる父アタナシウス、グレゴリウス、そしてキュリロスが、合一後の二つの性質について語るべきではないと多くの箇所で述べていることを私は引用しています。」[ 19 ]

公会議において、ディオスコルスはエウティケスを非難する意向を表明した。カルケドン公会議の議事録によると、ディオスコルスは次のように述べた。「もしエウティケスが教会の教義に反する意見を持つならば、彼は罰を受けるだけでなく、地獄の業火に浴するに値する。私の関心は使徒的信仰にあり、いかなる人間にも向けられていない。」[ 10 ]

公会議は、449年の決定に責任を負ったディオスコルスと他の司教たちを、異端ではなく教会法違反の罪で罷免した。ディオスコルスは、罷免に値する罪であるにもかかわらず、皇帝の召集にもかかわらず、第3回カルケドン公会議以降は出席していなかった。カルケドン公会議の議事録によると、ディオスコルスは第3回会議以降欠席の理由として健康上の理由を挙げていた。しかし、東方正教会の歴史的記録によると、ディオスコルスは独房監禁された。その結果、彼は有罪判決を受けたが、その量は圧倒的に少なく（以前の会議に出席していた司教の半数以上が彼の有罪判決に出席しなかった）、彼の布告はすべて無効とされた。皇后プルケリア（マルキアヌスの妻）はディオスコルスに「私の父の時代に、頑固な男（聖ヨハネ・クリュソストムのこと）がいました。あなたは彼がどんな人物だったかご存知でしょう」と語りました。これに対しディオスコルスは「あなたの母が病気で出血していたので、彼の墓の前で祈ったことを覚えているでしょう」と答えました。プルケリアはディオスコルスの顔を平手打ちし、彼の歯を数本折らせ、衛兵に彼を監禁するよう命じました。衛兵は彼の髭を引っ張りました。ディオスコルスはこれらの髭を箱に入れてアレクサンドリアの教会に送り返し、「これは私の信仰の賜物です」と記しました。[ 20 ] [ 21 ]マルキアヌスはこれに対し、ディオスコルスをガングラに追放しました。[ 5 ] [ 14 ]

亡命

ディオスコルスの退位と追放後、皇帝の承認を得て、アレクサンドリアの司祭プロテリウスが彼に代わって総主教に任命されました。プロテリウスがアレクサンドリアに戻ると、暴動が起こりました。 [ 22 ]現地のキリスト教徒は、ディオスコルスを正当な総主教として支持し続けました。

ディオスコルスは454年に亡命先で亡くなりました。その知らせがエジプトに届くと、彼の支持者たちは集まり、弟子のティモシーを新しい総主教に選出しました。ティモシーはすぐに身を潜めましたが、地方のコプト教徒の間では存在が認められ、コプト教会とメルキト教会（すなわち王教会）の分裂を引き起こしました。

遺産

東方正教会は、ディオスコルスの人格と立場に関して、東方正教会およびカトリック教会と依然として意見の相違を抱えている。コプト正教会、シリア正教会、その他の東方正教会は彼を聖人とみなしているが、東方正教会およびカトリック教会はしばしば彼を異端者とみなしている。

現代の神学者の中には（セレウキアのバシレイオスのような古代の神学者も同様に）、レオとディオスコルスは共に聖キュリロスの十二章に同意していたという点で正統派であったと主張する者もいるが、両者とも一部の人々からは異端とみなされてきた（そして今もなおそうである）。 [ 23 ]アナトリオスやヨハネス・S・ロマニデスのような一部の注釈者は、ディオスコルスは異端ではなく、エフェソス2世における「重大な行政上の誤り」のために解任されたと主張し、その中でエウティケスの復位、フラウィウスへの攻撃、そしてその後の教皇レオ1世の破門に言及している。ディオスコルスの擁護者は、エウティケスは復位当時は正統派であったが後に異端に陥り、フラウィウスはネストリウス派であり、教皇レオはネストリウス派を支持していたと主張している。[ 23 ] [ 24 ]

ディオスコルスの遺産におけるもう一つの物議を醸す側面は、カルケドン派教会がしばしば非難する、東方正教会がエウティキス主義を受け入れているという非難である。彼らはこの非難を否定し、彼らが異端者とみなすエウティケスの単性論と、カルケドン公会議が唱えた二性性論（ネストリウス派と同一視）の両方を拒否すると主張している。彼らはこの二性性論を「ミアフィジティズム」と呼んでいる。つまり、イエス・キリストにおいては神性と人性が「一つの受肉した本性」（ピュシス）として存在するという教義である。これは、カルケドン派の教えである、神性と人性がイエス・キリストの唯一の位格（ヒュポスタシス）において一体化され、完全な神であり完全な人であるという「ヒュポスタシス的結合」と呼ばれる教義とは対照的である。 [ 25 ]

近年、東方正教会は、ディオスコルスの時代の諸問題について、カトリック教会および東方正教会とエキュメニカルな対話を行っている。1973年5月、アレクサンドリアのシェヌーダ3世教皇はローマでパウロ6世教皇を訪問し、カルケドン公会議における教会分裂の原因となったキリストの性質に関する共通の信仰を宣言した。[ 26 ]

1990年にジュネーブで東方正教会と東方正教会の間でも同様の宣言が採択され、両者はネストリウス派とエウティキウス派の「異端」を非難し、第3回全地公会議のホロスやアレクサンドリアのキュリロスがアンティオキアのヨハネに宛てた手紙（433）に完全には一致しない全地公会議の解釈を拒否することに合意した。[ 27 ]また、過去の破門と非難を解除することにも合意した。[ 28 ] 2001年夏、アレクサンドリアのコプト正教会とギリシャ正教会総主教区は、互いの教会で行われた洗礼を相互に承認することに合意した。

参考文献

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出典

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