ディス
ドロシー・ハーディ著『The Dises』（1909年）
瀕死のヴァイキングの英雄ラグナル・ロズブロークは『クラクマール』の中で、「ディール（神）が我を故郷（ヴァルハラ）へ招き入れた」と叫んだ。これはゴットランド島のティェングヴィデ像石に描かれた、ヴァルハラへ帰還したオーディンを迎える女性を描いた絵である。
エミール・ドプラーの「イディーズ」（1905年）
アウグスト・マルムストローム著「ディサブロト」
毎年開催されるディスティング・フェアは、今も「ディーシル」の名を冠しています。2008年のディスティングの様子。

北欧神話において、ディース（古ノルド語：[ˈdiːs]、「淑女」、複数形はディーシル[ˈdiːsez̠] ）は運命と関連した女性の神、幽霊、精霊であり、人間に対して善意にも敵意にもなり得る。ディーシルは北欧の氏族の守護霊として行動することがある。ディーシルの本来の役割は、私的および公式の崇拝の対象であった豊穣の女神であり、ディーサブロットと呼ばれていた可能性もあり、[ 1 ]ディーシルへの崇拝は死者の霊の崇拝に由来するのかもしれない。[ 2 ]ディーシルは、ワルキューレ、ノルン、ウェッティルと同様に、現存する文献では常に総称して言及されている。[ 1 ] [ 3 ]北ゲルマン語のディーシルと西ゲルマン語のイディスは、言語的および神話的な類似性から関連があると一部の学者は考えているが[ 4 ]、アングロサクソン神話と大陸ドイツ神話の直接的な証拠は限られている。ディーシルは、北欧の文献において、フィルギュル、ヴァルキュリャ、ノルンと類似した役割を果たしているため、ディーシルは他の存在も含む広義の用語であると考える者もいる。[ 2 ]

語源と意味

研究者たちは、dísという言葉の基本的な意味は「女神」であると示唆している。[ 5 ]

これは通常、インド・ヨーロッパ語の語根* dhēi-（「吸う、乳を吸う」）とdhīśanaの形に由来すると言われています。[ 6 ]

学者たちはDísirを西ゲルマン語のIdisiと関連付けており[ 4 ]、語頭のi-は古語または祖語の初期に失われたと見ています。ヤーコブ・グリムは、エッダ語の『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナII』（52節）のdís Skjöldungaが、『ベーオウルフ』（1168年）のides Scildinga「シルディングの女王」と完全に一致することを指摘しています。 [ 7 ]また、Iðunnは原語の反意語である可能性も示唆しています。[ 8 ]しかし、戦闘魔術に使用される第一メルゼブルク呪文を除き、 idisは「淑女」、時には「乙女」の意味でのみ用いられます。[ 9 ] [ 10 ]一部の学者はこれらの語が直接関連しているとは考えていませんが、その類似性は明らかに古ノルド語の詩的用法に影響を与えました。[ 11 ]

他の学者たちは、戦いに関連するすべての女性の神や精霊を、イディス、ディス、ヴァルキュリー、シゲウィフ（勝利の女性、アングロサクソン人は蜂の群れと関連付けた）などの名称でグループ化し、言語的にも、現存する神話や魔法の呪文においても共通点があることから、さまざまなゲルマン文化におけるこのテーマのさまざまなバリエーションをまとめてグループ化するのに十分な理由を見出している。[ 4 ]

これらの文化や他の文化の物語はエッダよりも古い時代から残っており、推測なしに明確なキリスト教以前の神話を最終的に構築することは困難です。しかし、ゲルマン語族は、デンマークまたはユトランド半島付近のインド・ヨーロッパ語族との最初の接触以来、南下ではなく北方への発展を遂げたようです。 [ 12 ] H.デイヴィッドソンは、アイスランドのサガが最初に記録された頃には、ゲルマン祖語の概念の要素が変容または融合していたという点で、神話も同様に北方への発展を遂げたと指摘しています。[ 4 ]

ルドルフ・シメックによると、古ノルド語のdísは、古高ドイツ語のitis、古サクソン語のidis、アングロサクソン語のidesと同様に、単に「女性」を意味する語として一般的に用いられている。また、ある種の女神を指すために用いられた可能性もある。シメックによれば、「エッダ系史料のいくつかは、 disirが死者のヴァルキュリャのような守護者であったと結論づけるかもしれない。実際、『 Guðrúnarkviða I 19』では、ヴァルキュリャはHerjans disir（オーディンのdisir）と呼ばれている。『Atlamál 28』では、 disirは明確に死者の女性と呼ばれている。disirは死者の魂であるという二次的な信仰（ 『フィルギュル』参照）も、アイスランドの民間伝承におけるlanddísirの根底にある。」[ 13 ]

シメックは「婦人の役割も非常に多様であり、豊穣の女神、個人の守護者、また戦士の女神でもあったため、ディーシルへの信仰は、ワルキューレ、ノルン、婦人への信仰と同様に、多くの女性（半神？）女神への信仰のさまざまな現れであると考えられる」と述べている。[ 13 ]

ディサブロット

異教の時代にスカンジナビアでディールが崇拝されていたことを示すかなりの証拠があります。

まず、彼らを称える犠牲の祭典 ( blót )、dísablot は、 Hervarar saga ok Heiðreks konungsの 1 つのバージョンや、Víga-Glúms saga、Egils saga、およびHeimskringlaで言及されています。[ 14 ]ヴィガ＝グルムスの物語によれば、それは冬の夜（冬の始まり）に開催された。 [ 15 ]

ヘルヴァラル・サガでは、ディサブロットは秋にも行われ、アルフヘイム王アルフルの娘である女性によって執り行われ、彼女は「生贄でホルグを赤く染め、その後誘拐された後、トール神に救出される」 。ジョン・リンドウは、このテキストは表面上、人間の行動の神話的モデルを描いていると示唆している。[ 16 ]スカンジナビア西部では、ディサブロットは個人的な儀式であったようだ。ヴィーガ・グルムス・サガにおける大規模な集会も、家族や友人のためであった。[ 17 ]

対照的に、ヘイムスクリングラの聖オーラヴのサガによれば、ガムラ・ウプサラでは、ディサブロットはゴイの月、すなわち2月下旬から3月上旬に祝われ、全スウェーデン人のもの、あるいはディザシングとして知られる民衆の集会と毎年恒例の市が伴っていた。キリスト教が伝来すると、集会と市は2月初旬のキリスト教の祝祭へと移行した。

スウェーデンで異教がまだ支配的だった時代、ゴイの月にウプサラで主要な犠牲を捧げるという古い習慣がありました。…その時期には国王の平和と勝利のために犠牲が捧げられ、スウェーデン全土の人々がそこに集まりました。また、その場所と時間に全スウェーデン人の集会も開かれ、1週間続く市場や市もありました。キリスト教が伝来した後も、総会と市場は依然としてそこで開催されました。しかし現在では、スウェーデンでキリスト教が広く普及し、国王がウプサラに居住しなくなったため、市場は聖燭節に開催されるようになりました…しかし今では3日間しか続きません。スウェーデン人の総会はそこで行われます。[ 18 ]

しかし、Dísaþing（現在はDisting ）という名称は使用され続け、このフェアは毎年2月の第1火曜日にウプサラで開催されています。これはスウェーデンで最も古いフェアの一つかもしれません。 [ 19 ]

ウプサラのディサブロット（祭儀）の目的は、平和と勝利のために犠牲を捧げることとされています。ノルウェー語で「ディシン」と呼ばれる地名は、古ノルド語の「ディサビン」（「ディシルの牧草地」）に由来し、この語がインドのディーサナ（祭儀）と関連している可能性から、一部の学者はディシルが豊穣の神であったと推測しています。[ 20 ]

ディースの広間または神殿については2回言及されている。ホランダーは「ディーサルサール」を「女神の広間」と訳している。ヘイムスクリングラのユングリンガ・サガでは、スウェーデン王アディルスがディーサブロットの時に馬に乗ってディーサルサールの周りを走っていたところ、落馬して岩に頭を打ち付けて死亡する。これはおそらく儀式的な殺害​​を示唆していると思われる。 [ 21 ]また、ヘルヴァラル・サガにも同様の記述があり、ヘルガは夫ヘイズレクによって父が殺されたことに激怒し、神殿で首を吊る。[ 22 ]

スノッリ・ストゥルルソンは『散文のエッダ』の中でdísirについて言及していないが、フレイヤの名としてVanadís （「ヴァン神族のdís 」）を、スカジの名としてöndurdís（「雪靴のdís」）を挙げている。[ 23 ]彼は、どちらの場合もdísを使った複合語がgoð（「神」）を使った複合語の直後に続いていることに注意している：Vanagoð、öndurgoð。ロッテ・モッツは、dísが元々は古ノルド語で「女神」を意味し、後にássの女性形であるásynjaに置き換えられたと示唆した。[ 24 ]

他の女性像との関係

多くの文献では、ディールは他の女性像と同一視されたり、同じ役割を果たしているように見えます。

『シドランダの生涯とソオルホール』では、青年シドランディが黒衣をまとい黒馬に乗ったディーシル（神）に殺されるが、白衣をまとい白馬に乗ったディーシルの一団は彼を救うことができない。この二つの集団は異教とキリスト教の闘争を象徴している。ここで慈悲深いディーシルは一族の守護精霊の役割を演じており、預言者トールハルは彼らをフィルグジュル（神）と呼んでいる。[ 25 ]また、 『半世紀にわたる半世紀にわたる物語』における詩のやり取りの中で、ディーシルは守護精霊である、あるいは守護精霊を含むかのように言及されている。ウートシュタインはデンマーク王エイステイン王の宮廷でウルフルと口論し、「我らのダイスール」が武装してデンマークに来たと信じていると述べた。ウルフルはウートシュタインのダイスールとその部下は全員死んで運が尽きたと思うと答えた。[ 26 ]

『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナ I』では、英雄ヘルギ・フンディングスバネがワルキューレのシグルンと初めて出会う場面で、詩人は彼女を「南のディース（南の乙女）」と呼んでいる。ヘンリー・アダムズ・ベローズはこれを単に「南の乙女」と訳している。[ 27 ]

ディーシルもまた、ノルンと同一視されたり、ノルンのような役割を果たしたりしている。非常に古い時代の印象を与えるが、現存する最古の文献の時代になると、その意味は曖昧になり、この語はほぼ明確な意味を失っていた。[ 28 ]

そのため、一部の学者は、ディールはワルキューレ（文字通り「戦死者を選ぶ者」）の本来の用語であり、それがディースのケニングであると主張している。[ 29 ]ヴァルキュリャやノルンとは異なり、ディースという用語はスノッリ・ストゥルルソンの『散文のエッダ』には一度も登場しない。

上述のように、dísは古高ドイツ語のitis、古ザクセン語のidis、アングロサクソン語のidesと同源語とみなされており、いずれも「淑女」を意味する。[ 2 ]また、idisiはドイツで唯一現存する異教の文献であるメルゼブルク呪文集（下記参照）にワルキューレの名前として登場する。 [ 30 ]また、 Dísは古期ノルウェー語の詩でも「淑女」の意味を持っていた。[ 2 ]例えば、名前が「淑女」（frawjō ）を意味するフレイヤは、ヴァナディス（「ヴァン神族の淑女」）と呼ばれている。

dísの曖昧な意味に加えて、超自然的な女性が「淑女」という意味でdísirと呼ばれたのと同様に、人間の女性も超自然的な女性の名前で呼ばれることが多く、スノッリ・ストゥルルソンがSkáldskaparmálで次のように述べている。

女性はまた、比喩的にアシンジュル、ワルキューレ、ノルン、超自然的な種類の女性などと呼ばれています。[ 31 ]

dísという名前は、ノルウェーとスウェーデンのいくつかの地名に登場します。[ 1 ]さらに、ルーン石碑にも見られるように、女の子の名前によく使われる要素であり、[ 32 ]アイスランドでは現在もそうです。

この語は、ItispurucやItislantといった古高ドイツ語の女性名の最初の要素として現れます。より頻繁に見られるのは、Thórdís、Hjördís、Ásdís、Vigdís、Halldís、Freydísといった古ノルド語の女性名です。

古ノルド語源

ノルンは世界の樹であるユグドラシルの麓で運命の糸を紡ぎます。

いくつかのエッダ詩とスカルド詩、およびさまざまなケニングでは、より具体的なラベルであるノルン、フィルジャ、およびヴァルキュリャの代わりに、一般的なディールが登場します。

エッダ詩『ハムジスマル』は、ハムジルとソルリが異母妹スヴァンヒルドの残酷な死への復讐を果たすため、ゴート王エルマナリックのもとへ赴く様子を描いている。その道中、二人は渋る弟エルプルを殺害する。後に、エルプルがゴート族の手で殺されそうになっていることを知ったソルリは、エルプルを殺すよう自分をそそのかしたディーシルの残酷さについて語る。ディーシルがエルマナリックの首を刎ねれば遠征は成功していたはずだから、と。この詩では、ディーシルはノルンの同義語として登場し、翻訳者のヘンリー・アダムズ・ベローズはディーシルをノルンと訳している。

Hamðir kvað:
28. 「Af væri nú höfuð,
ef Erpr lifði,
ブロジル オカール イン ボズフラクニ、
er vit á braut vágum,
verr inn vígfrækni,
- hvöttumk at dísir, -
グミ・イン・グンヘルギ、
- gerðumk at vígi -."
-
Sörli kvað:
29. "Ekki hygg ek okkr
vera ulfa dæmi,
サスクスクのヴィト・ミニム・シャルフィールにて
セム・グレイ・ノルナ、
þá er gráðug eru
alinのアウド[ 33 ]
ハンマーは語った:
28. 「彼の首は今や
もしエルプが生きていたなら、
兄はとても熱心で
道中で殺した人たち
戦士貴族は、
私を駆り立てたのはノルン[ディーシル]だった
殺す英雄
戦いにおいては聖なる者でなければならない。
-
-
29. 「狼の風に
それは私たちにふさわしくない
私たち自身で努力し、
ノルンの猟犬のように、
栄養を与えられたのは
貪欲さの中で荒廃は恐ろしい。[ 34 ]

『グリームニスマル』では、賢者グリームニル（オーディン）がゲイルロズ王の死を予言し、その死はディーシルの怒りによるものだとしている。ここでもディーシルはノルンの同義語として用いられている。[ 35 ]

エッグモダン・ヴァル
nú mun Yggr hafa,
þitt veit ek líf of liðit;
úfar ro dísir,
nú knáttu Óðin sjá,
ナルガストゥ・ミク・エフ・ジュウ・メギル。[ 36 ]
剣で倒れた者たち
Ygg は今や次のものを持つであろう。
あなたの命はもう尽きた。
汝に怒りを抱くのはディシルである。
オーディンよ、汝は今見るであろう。
もしできるなら私に近づいてください。[ 37 ]

『レギンスマール』では、未婚のリンゲイズルは侮辱として「ディース・ウルフフグズ」（ディース／狼の魂を持つ女性）と呼ばれています。同じ詩の後半には、ディースルが戦場で戦死した戦士を見送るために付き添う女性の霊として登場する節があり、この役割においてディースルはワルキューレと同義です。

Þat er fár mikit
ef þú fœti drepr,
þars þú at vígi veðr,
tálar dísir,
standa þér á tvær hliðar
オーケー、ビジャ・ジク・サラン・シャ。[ 38 ]
ファウルはサインだ
もしあなたの足がつまずいたら
あなたが戦いに出かけるとき、
女神[dísir]は有害である
あなたの両側に
あなたはその傷を受けるであろう。[ 39 ]

ディースがワルキューレと同義語として用いられるもう一つの例は、スカルド詩『クラクマール』である。これは、ラグナル・ロズブロークが蛇の穴で死を待つ間に詠んだ詩である。この詩には、 「Heim bjóða mér dísir（ディースールが私を家に招いてくれる）」という一節があり、これは彼を待ち受けるものを詩的に表現する数少ない表現の一つである。

ある資料では、ディーシルは死んだ女性の幽霊、あるいは霊魂であると説明されているようです。12世紀にグリーンランドで書かれたと考えられている『アトラマル』では、登場人物のグラウムヴォルが夫グンナルに、ディーシルの夢を見たと警告します。この部分のテキストの一部は失われており、グンナルがこれ以前に何を言ったのかは不明です。また、この部分に何節を当てるべきかについても意見が分かれています。この部分の翻訳案として、ジョン・リンドウが2001年に著した『北欧神話』の中で、以下のように紹介されています。

「死んだ女たちが、それほど粗末な身なりで ホールに入ってきたと思った。 彼女たちはあなたを選んだかったのだろう、すぐに ベンチに 招き入れただろう。しかし、そんなものはあなたにとって何の 価値もないと断言する 。」

参照

引用

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  9. ^ De Vries、 Altgermanische Religionsgeschichte、vol. 1、第2版ベルリン：デ・グルイテル、1956年、代表。第3版として1970年、p. 322 (ドイツ語)。
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  16. ^ジョン・リンドウ『北欧神話：神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード大学出版局、2001年、 ISBN 0-19-515382-0、94ページ。
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  18. ^第77章、スノッリ・ストゥルルソン『ヘイムスクリングラ：ノルウェー王の歴史』 、リー・M・ホランダー訳、 315ページ。
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  37. ^ Thorpeの翻訳は2005年11月4日にwayback machine at northvegr.orgにアーカイブされています。
  38. ^ Reginsmál Archived 2006-02-26 at the Wayback Machine at northvegr.org
  39. ^ベローズの翻訳は2006年2月18日にwayback machine at northvegr.orgにアーカイブされています。

一般的な参考文献と引用文献

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