ドゥルガ チャラン ナグ (ナグ マハサイ) দুর্গাচরণ নাগ (ベンガル語) | |
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![]() ナグ・マハサヤ(ドゥルガー・チャラン・ナグ)、東ベンガル出身の19世紀の聖人であり、ラーマクリシュナ・パラマハンサの家庭人の弟子 | |
| 私生活 | |
| 生まれる | ドゥルガー・チャラン・ナグ1846 (1846年) |
| 死亡 | 1899年(52~53歳) デオブホグ、バングラデシュ |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | ヒンドゥー教 |
| 哲学 | アドヴァイタ・ヴェーダーンタ |
| 宗教的キャリア | |
| グル | ラーマクリシュナ・パラマハンサ |
名声を得るのはそれを放棄するよりも簡単だ。名声を放棄できる人こそが真に偉大な人だ。
ドゥルガー・チャラン・ナグ(ベンガル語:দুর্গাচরণনাগ)は、ナグ・マハサヤ(マハサヤ、直訳すると「偉大なる魂」 )としてよく知られ、シュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサの在家弟子の一人でした。パラマハンサは彼に初めて会った際、彼を「燃え盛る炎」と呼びました。彼は物質的な富を避け、地上のすべての人間を神とみなしました。彼はわずかな収入で暮らし、そのほとんどを貧しい人々、客人、僧侶、苦行者への奉仕に費やしました。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダの直弟子であり、『弟子の日記』(ベンガル語:スワミ・シシャ・サンバッド)の著者でもあるサラト・チャンドラ・チャクラヴァルティは、ナグ・マハサヤの伝記を著しました。現在入手可能なナグ・マハサヤに関する情報のほとんどは、彼の師であり師匠であるシュリー・ラーマクリシュナと、ラーマクリシュナの最も高位の弟子であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダに関する著作から得られたものです。
ヴィヴェーカーナンダを含むシュリー・ラーマクリシュナの弟子たちによれば、彼は神への放棄と愛の輝かしい模範でした。ヴィヴェーカーナンダはチャクラヴァルティとの会話の中で、「聖典に記されている最高の献身の特質はすべて、ナグ・マハシャヤに現れています。広く引用されている『トリナダピ・スニチェナ』(「卑しい草の茎よりも卑しい」)という聖句が、実際に成就しているのは、彼においてのみなのです。ナグ・マハシャヤの足跡によって聖化された東ベンガルは、まことに祝福されています!」と語っています。[ 1 ]彼の故郷であるデオブホグには、彼の名を冠した慈善団体があります。[ 2 ]
ナグ・マハサヤは1899年に村の自宅で亡くなった。
ナグ・マハサヤは1846年、東ベンガル(現在のバングラデシュ)のナラヤンガンジ県デオブホグ村で、ディンダヤル・ナグとその妻トリプラスンダリ・デヴィの間に生まれました。 [ 3 ]ナグ・マハサヤは幼くして母を亡くしました。ディンダヤル・ナグは再婚しなかったため、ナグ・マハサヤと妹の養育は、ディンダヤルの姉であり叔母のバガヴァティに委ねられました。
ナグ・マハサヤの幼少期については、口達者で行儀がよく謙虚だったこと以外ほとんど知られていない。穏やかな風貌だった。叔母からプラーナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタの物語を聞かせてもらい、それらは彼のその後の人生に深く永続的な影響を与えた。彼は常に誠実で敬虔であった。[ 4 ]
ナグ・マハサヤは教育を深く愛していたが、村には学校がなかった。ナラヤンガンジ県の母語の学校にしばらく通ったが、その学校の最高学年である3年生を終えたところで退学しなければならなかった。父親は彼をカルカッタに留学させようとしたが、費用を負担できなかった。ナグ・マハサヤはダッカの学校を探しに出発した。[ 5 ]ナラヤンガンジからダッカまで10マイルを歩いて行き、苦労の末に師範学校に入学し、そこで15ヶ月間学んだ。後にカルカッタに出て医学を学んだ。[ 6 ]
ナグ・マハサヤは、当時のベンガルの慣習に従い、11歳のプラサンナ・クマリと結婚しました。結婚から5ヶ月後、彼はカルカッタのキャンベル医学校に留学しましたが、長くは勉強を続けることができませんでした。その後、ベハリ・ラール・バドゥリ博士のもとでホメオパシーを学びました。この頃、最初の妻は赤痢で亡くなり、彼は彼女とほとんど交流がありませんでした。彼は貧しい人々に無料で薬を配給し、非常に困難な症例でも成功を収めました。
ナグ・マハサヤの人生は、ブラフモ派に属するスレシュ・ダッタとの出会いによって新たな転機を迎えた。二人は信仰は全く異なっていたものの、互いに親交を深めた。スレシュは彼を、当時ベンガルで著名な宗教指導者であり弁論家であったケシャブ・チャンドラ・センが創設したナバビダン・ブラフモ・サマージへと連れて行った。この頃から、彼は精神修養の深淵に深く入り込んでいった。[ 7 ]
ナグマハシャヤの修行の知らせがディンダヤルに届くと、心配した父親はベンガルの慣習に従って息子を結婚させることを決意した。伝記作家サラト・チャンドラ・チャクラヴァルティによると、ナグマハシャヤは結婚についてこう語っていた。「純粋な子孫への欲望による結婚は人を汚すものではない。しかし、そのような結婚にふさわしいのは、昔の聖者や賢者だけだった。彼らは長年禁欲的なブラフマチャリヤ(独身生活)を守り、子孫を残すために妻を娶り、ヴィヤーサ、シュカデーヴァ、サナカ、サナトクマーラといった息子をもうけた後、森に引きこもって隠遁生活を送っていた。しかし、この鉄器時代にはそうはいかない。現代には深い瞑想と自制心がなく、欲望から生まれた子供たちは邪悪で不道徳になるのだ。」二度目の結婚について彼はこう語っている。「私に何ができただろうか?それは父の命令だった!私にとっては毒舌だったが、従うしかなかった。」[ 8 ]
結婚後、ナグ・マハサヤと父はカルカッタに戻り、そこで医院を開き、患者の治療費を受け取り始めました。この頃、彼は叔母の死を経験、これが初めての死別となりました。この出来事は彼に深い影響を与え、物質的な所有物への幻滅感へと繋がりました。彼の伝記にはこの変化が反映されており、「死とともにすべての関係は終わる。それなのに、なぜ『私』や『私のもの』といった概念が存在するのだろうか?世界は苦しみと悲惨に満ちている。どうすれば束縛から解放されるのだろうか?」と記されています。こうした問いが彼を深く悩ませました。
ナグ・マハサヤは診療において料金を請求せず、患者が愛と感謝の気持ちから差し出すものは何でも受け入れた。その結果、彼の診療所は繁栄した。彼は簡素な外見と服装で知られ、あらゆる贅沢を避けた。彼の最大の関心事は貧しい人々の福祉であり、しばしば彼らのために収入を費やした。ある時、父ディンダヤルが高価なショールを購入した際、ナグ・マハサヤはそれを風邪に苦しむ貧しい人に寄付した。また、貧しい患者を自宅に招き入れ、より良い治療を提供することもあった。[ 9 ]
父が老衰し、病弱になったため、ナグ・マハサヤは故郷の村に送られ、妻も同行しました。ナグ・マハサヤはカルカッタの小さな小屋に留まりました。この間、ブラフマーの友人であるスレーシュが、ダクシネーシュワルのある聖者についてナグ・マハサヤに語りました。その聖者とは、まさにシュリー・ラーマクリシュナでした。伝記によると、これが彼の人生における大きな転機となりました。
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シュリー・ラーマクリシュナとナグ・マハサヤの最初の出会いは、ナグ・マハサヤの伝記やスワミ・チェタナナンダの『彼らは神と共に生きた』など、様々な資料に詳細に記録されています。この出会いの際、スレシュとナグ・マハサヤはシュリー・ラーマクリシュナの邸宅を訪れました。伝記に詳述されているように、シュリー・ラーマクリシュナはナグ・マハサヤについて尋ね、会話の中でパンカルフィッシュ(ベンガルに生息する滑りやすい淡水魚)の例えを用いました。彼は、土の中にいても汚れることなく生きるパンカルフィッシュのように、悲しみを避けるためには物質的な所有物に執着せずにこの世で生きようと努めるべきだと説明しました。また、シュリー・ラーマクリシュナはスレシュにナグ・マハサヤを「燃え盛る炎」と呼び、ナグ・マハサヤが非常に高い精神状態に達したことを伝えました。伝記によると、この出会いはナグ・マハサヤに深く永続的な影響を与えました。
次回、ナグ・マハサヤは一人でダクシネーシュワルを訪れ、シュリー・ラーマクリシュナから非常に親切なもてなしを受けました。伝記によると、ナグ・マハサヤはこの訪問に圧倒され、後にこの出来事についてこう述べています。「神の祝福がなければ、誰も神を悟ることはできません。神が慈悲を示さなければ、千年もの間、厳しい苦行を続けても神を悟ることはできません。」
ナグ・マハサヤはダクシネーシュワルでナレンドラナート・ダッタ(スワミ・ヴィヴェーカーナンダ)と会見し、議論を交わしました。彼はスワミ・ヴィヴェーカーナンダを非常に尊敬していました。スワミ・ヴィヴェーカーナンダの弟子であったサラト・チャンドラ・チャクラヴァルティは、スワミもナグ・マハサヤに深い敬意を抱いていたと証言しています。
ナグ・マハサヤはダクシネーシュワールで 有名なベンガルの詩人であり劇作家でもあるギリッシュ・チャンドラ・ゴーシュとも出会い、二人は生涯の友人となった。
ナグ・マハサヤは、シュリー・ラーマクリシュナが、医者や弁護士が神を悟るのは非常に難しいと語るのを偶然耳にした。伝記作家によると、このため彼は薬箱をガンジス川に投げ捨て、医療行為を放棄した。後に彼は父の雇い主であるパルス氏に雇われた。
彼はシュリー・ラーマクリシュナに世俗の生活を捨てる許可を求めました。しかし、シュリー・ラーマクリシュナはこれに同意しませんでした。伝記や、ナグ・マハサヤを知る他の弟子たちによると、シュリー・ラーマクリシュナは彼に世俗の住人として留まり、すべての世俗の住人にとって模範的な生活を送るよう求めました。
シュリ・ラーマクリシュナとナグ・マハサヤ の会話から抜粋した部分がいくつかあります。
ナグマハシャヤの強い放棄の精神と、出家生活への強い願望に気づいたシュリー・ラーマクリシュナは、再び彼にこう告げました。「家長であり続け、自分の家に留まりなさい。どうにかして、家族は最低限の生活費を稼ぐでしょう。あなたは心配する必要はありません。」
ナグマハシャヤ:どうすれば家の中に留まることができるでしょうか?他人の苦しみや悩みを見ても、どうすれば心を動かされずにいられるでしょうか?
シュリ・ラーマクリシュナ:さあ、私の言葉を信じなさい。たとえあなたが世帯主のままであっても、あなたを汚すものは何もありません。人々はあなたの生き方を見て驚くでしょう。
ナグマハシャヤ:世帯主としてどのように日々を過ごすべきでしょうか?
シュリ・ラーマクリシュナ:あなたは何もする必要はありません。ただ常に敬虔な人々と一緒にいればいいのです。
ナグマハシャヤ: 私のような愚か者が、どうやって敬虔な人を見分けられるというのでしょうか?
シュリー・ラーマクリシュナ:「いいえ、あなたは彼らを探す必要はありません。あなたは自分の家に留まってください。真に敬虔な人々は自らあなたのところにやって来るでしょう。」[ 10 ]
ナグ・マハサヤのシュリー・ラーマクリシュナへの愛と献身については、数々の逸話が残されています。コシポールのガーデンハウスで師が亡くなる数日前、彼は偶然、当時喉頭癌で末期状態にあったシュリー・ラーマクリシュナがアマラキー(インドグーズベリー)の実を求めたことを耳にしました。彼は、その実の季節ではないことを重々承知の上で、すぐにその実を取りに行きました。苦労の末、ついに彼は一つを手に入れ、他の誰も手に入れられなかったその実を師に届けました。
この時期、ナグ・マハサヤは正規の職に就くよりも禁欲的な生活を送る傾向がありました。そのため、雇い主は、塩の出荷事業における彼の責任を彼の仲間に委ね、その事業の利益の半分をナグ・マハサヤに分配することを条件としました。
ナグ・マハサヤは、カースト、信条、社会階級を問わず、個人に平等に接することで知られていました。店主の要求する価格には文句を言わず支払い、後に店主たちが後悔の念から返金を申し出た時でさえ、金銭的な損失を懸念して支払いを断りました。また、他人に迷惑をかけるのは割に合わないと考え、自分の家の修理も控えました。彼の慈悲深さを物語る注目すべき出来事があります。妻が屋根の修理のために人夫を雇った時、ナグ・マハサヤは自らその人夫に扇ぎを振り、まるで自分の家に招き入れた大切な客人であるかのように、最大限の敬意をもって接しました。
ナグ・マハサヤは晩年の20年間、故郷に戻り、老いた父の世話をしました。温厚で非暴力的な性格であったにもかかわらず、シュリー・ラーマクリシュナを批判する者には、決して我慢できませんでした。
伝記作家によると、ナグ・マハサヤは信奉者たちに深く献身し、並外れた気遣いと慈悲をもって接した。伝記には、客人への献身ぶりを示す注目すべき例が記されている。疝痛に苦しんでいたにもかかわらず、自宅で客を迎えた際に重度の発作に見舞われたのだ。このような苦境にあっても、ナグ・マハサヤは客人に最高のもてなしをするために、必要な物資をすべて自ら調達した。常に客人に最高の部屋を提供し、ある時は妻と共に嵐の夜、ポーチの下で座り瞑想したという。
ナグ・マハサヤの収入は少額でしたが、その大部分を福祉と奉仕活動に捧げ、自身や家族に残すものはほとんどありませんでした。他者を助けたいという彼の強い思いが、彼に多額の負債をもたらしました。
ナグ・マハサヤの信者の中でも、彼の妻は特に有名です。一族と親交の深かったサラト・チャンドラ・チャクラヴァルティによると、彼女は夫の型破りな実践に深く傾倒し、彼を神聖な存在として崇拝していました。彼女は家事にも熱心に取り組みながら、夫と客人の両方に気を配っていました。彼女は他の人よりもずっと早く起き、朝の仕事を終えると、礼拝と瞑想に身を捧げました。そして、夫と客人が食事を終えるまで、常に食事を控えていました。
彼はまた、信者から「スリ・マー」あるいは「聖母」と呼ばれ親しまれているサラダ・デーヴィにも会いました。彼女はシュリー・ラーマクリシュナの妻であり、精神的な伴侶でもありました。[ 11 ] サラト・チャンドラ・チャクラヴァルティによると、彼は聖母に深い敬意を抱いていました。「母は父よりも慈悲深い」と、聖母を訪ねる旅に同行した伝記作家に語ったことがあります。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダはナグ・マハサヤを非常に高く評価していました。サラト・チャンドラ・チャクラヴァルティ著『弟子の日記』から抜粋した一節は、スワミのナグ・マハサヤに対する見解を示しています。「スワミジ:シュリ・ラーマクリシュナは彼をジャナカ王に例えていました。あらゆる感覚をこれほどまでに制御できる人物は、聞いたこともなければ、ましてや出会うこともありません。できる限り彼と交流すべきです。彼はシュリ・ラーマクリシュナの最も親しい弟子の一人です。」
弟子:この辺りでは多くの人が彼を狂人と呼びます。しかし、私は初めて彼に会った日から、彼が偉大な魂の持ち主であることを知っていました。彼は私を深く愛し、私は彼の熱烈な祝福を受けています。[ 12 ]
伝記によると、ベルール・マートの兄弟僧たちも彼を深く愛していた。ある時、ナグ・マハサヤが正午、師の祠が昼食後に閉まっているアランバザール・マートへ行った時、師への奉仕に関して非常に厳格な規則を遵守していた兄弟弟子の一人、スワミ・ラーマクリシュナンダが、自らナグ・マハサヤのために規則を破った。師に食事を提供する前に、祠が開かれたのは、ナグ・マハサヤがプラサード、つまり師が召し上がった聖なる食物しか受け入れなかったためである。ナグ・マハサヤは、サンニャシンの兄弟弟子たちを深く尊敬していた。彼は彼らについてよくこう言っていた。「彼らは人間ではなく、主と遊ぶために来た人間の姿をした神々だ。誰が彼らを知ることができようか?誰が彼らを理解できようか?」[ 13 ]
ベンガルの著名な劇作家であり、ナグ・マハサヤの友人でもあったギリシュ・チャンドラ・ゴーシュは、ナグ・マハサヤが絶えず自我を打ち砕くことで、自我が二度と頭をもたげないように完全に打ち砕いたと述べています。彼の伝記や、シュリー・ラーマクリシュナの弟子たちに関する他のいくつかの文献には、彼が謙虚さの化身であったことが記されています。[ 14 ]
彼の伝記には、他者への優しさと慈悲深さを示す出来事が数多く記されています。1898年にカルカッタでペストが流行した際、ナグ・マハサヤは病に倒れた料理人を看病し、その後、料理人の遺志に従い、命を危険にさらしながらも、一人でガンジス川まで運びました。また、ある時、患者を診るために汽船で出かけた際、帰りの旅費を受け取ったことがありました。しかし、その帰り道、物乞いの女がひどく悲惨な状態にあるのを見て、その全額を彼女に与え、カルカッタまで裸足で歩いて帰りました。またある時、一日の重労働で稼いだお金を、ある悲惨な状況にある男に即座に与え、その男の悲しい話を聞いた彼は、自らも断食しました。彼はよく「情欲と貪欲を断つことは、人を神に近づける」と言っていました。[ 15 ]
ナグ・マハサヤは動物や鳥に慈悲深く接し、しばしば手で餌を与えました。彼の伝記には、鳥を狩りに来た二人のヨーロッパ人をナグが追い詰め、狩りを続けることなく立ち去らせたという出来事が記されています。また、ナグがコブラに手を合わせ、他の人々が望むように殺されるのを許さず、裏庭から出てジャングルへ戻るよう懇願したという伝説もあります。伝えられるところによると、コブラは彼の懇願に従いました。
ナグ・マハサヤはしばしば「外の世界は自分の心の投影であり、鏡はそれを見る人の顔を映し出す」と述べ、自らの信念を表明した。彼は、唯一の神はすべての生き物の心に宿り、「すべてのものは神の中で生き、動き、存在している」という信念を抱いていた。手のひらを組む癖について尋ねられると、彼はあらゆる場所に、あらゆる存在の中に、自分の個人的な神を感じ取ることができるため、生きている植物の葉一枚さえも傷つけることができないと説明した。[ 16 ]
礼拝について、彼はよくこう言っていました。「主はまことにカルパタル、すなわち願いを叶える木です。主は求めるものは何でも与えてくださいます。しかし、人は生死の輪廻に再び引きずり込まれるような欲望に耽るべきではありません。主の神聖な御足への揺るぎない信仰と、主自身への真の認識を与えてくださるよう、主に祈らなければなりません。そうして初めて、人は世俗の汚れた束縛を打ち破り、主の恩寵によって自由を得ることができるのです。世俗的な目的への渇望は、必ずそれに伴う悪をもたらすのです。」
超自然的な力について、彼はこう言っていました。「人が純粋で真に霊的になると、神秘的な力や奇跡的な力、あるいは突発的な富の獲得といった、より微妙な誘惑が絶えず彼を誘惑しようとします。純粋な魂は物事の真実を理性で理解する必要はありません。彼はすべてを直感的に理解します。純粋な水晶が周囲のあらゆる物の反射を捉えるように、純粋な心は世界のあらゆる物事を全体として理解するからです。しかし、もしそれらの力が彼の注意を引いた場合、彼は理想から引き離されてしまう可能性が非常に高いのです。」
宗教やカーストに関して一切の偏見を持たなかったナグ・マハサヤは、こう言っていました。「神の王国にはカーストや信条の区別はありません。神の目には皆平等です。主の足元に身を委ねる者は、どのような名前で主を呼ぼうとも、どのような姿で主を瞑想しようとも、真摯で献身的な心でそうすることができれば、必ず全能の神の恵みを受けるでしょう。数え切れないほどの道や信条は、同じ神の王国に至るための数え切れないほどの道です。真摯な心と毅然とした精神で従う限り、それらはすべて効果を発揮します。」[ 17 ]
ナグ・マハサヤは1899年、極貧と負債を抱えたまま亡くなりました。彼の死を見届けたサラト・チャンドラ・チャクラヴァルティは、臨終の床においても、彼にとって何よりも大切なのは、彼に会いに来た客人に仕え、シュリー・ラーマクリシュナについて語ることでした。当時ダッカにいたラーマクリシュナ教団の高僧であり、兄弟弟子でもあったスワミ・サラダナンダも彼に会いに来ました。ナグ・マハサヤは、死の日時も正確に決めていたようです。
彼の生涯の最後の瞬間は、サラト・チャンドラ・チャクラヴァルティ著の『ナグ・マハサヤの生涯』に記録されている。
彼の最後の言葉は、「あなたの限りない慈悲による恵み、恵み、恵み」でした。[ 18 ]
彼の死後、彼の遺体の写真が撮影され、現在では彼に関するあらゆる文献に掲載されています。