民族ナショナリズム

民族ナショナリズム（エスノナショナリズムとも呼ばれる） [ 1 ]は、国家と国籍が民族性に基づいて定義されるナショナリズムの一形態であり、[ 2 ] [ 3 ]特定の民族集団の国家としての肯定に関連する様々な政治問題に対する民族中心主義（場合によっては民族国家/民族政治）的なアプローチを強調している。[ 4 ] [ 5 ]

民族ナショナリストの中心的な信条は、「国家は共通の遺産によって定義され、それには通常、共通の言語、共通の信仰、共通の民族的祖先が含まれる」というものである。[ 6 ]他の民族の人々は二級市民に分類される可能性がある。[ 7 ] [ 8 ]これらの属性のため、民族ナショナリズムはナショナリズムと密接に関連しており、過激な右翼と結び付けられている。[ 9 ]

ディアスポラ研究の研究者は、「ネーション」の概念をディアスポラ共同体へと拡大解釈する。「エスノネーション」や「エスノナショナリズム」という用語は、分散した民族の概念的集合体を指す際に用いられることがある。[ 10 ]エスノスを広く定義すると、汎ゲルマン主義や汎スラヴ主義のように、民族ナショナリズムが汎ナショナリズムやマクロナショナリズムの一形態へと変化する可能性がある。[ 11 ]

学術文献では、ハンス・コーンの理論的区別に従って、民族ナショナリズムは通常、市民ナショナリズムと対比されるが、この区別は批判されてきた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

概念開発

歴史

民族ナショナリズムの研究は、20世紀初頭、第一次世界大戦と第二次世界大戦の間の戦間期に出現しました。この時期には、「民族の自決権」の宣言とファシズム的民族中心主義イデオロギー（ナチズムを含む）の台頭に基づき、ヨーロッパの政治地図が民族的および国家的な境界線に沿って部分的に再描画されました。 [ 16 ]哲学者ハンス・コーンは、1944年に出版した『ナショナリズムの理念：その起源と背景の研究』で、民族ナショナリズムと市民ナショナリズムを区別した最初の人物の一人でした。[ 17 ]

冷戦期には、アジアやアフリカの旧ヨーロッパ植民地で始まった独立運動によって、民族、部族、国家のアイデンティティと、それらが領土国家と関わることで生じる「政治的困難」に関する研究が再活性化した。[ 16 ]一方、 1980年代から1990年代にかけてのソ連の崩壊と、その余波による「民族的・国家的な主張や紛争の再燃」は、20世紀後半の民族ナショナリズム研究をさらに促進した。[ 16 ]

現代のグローバリゼーションに伴う国際移住の増加は、「民族国家」運動の台頭を促し、排他的なアイデンティティ政治を重視する反動的な「ナショナリスト」集団も含まれる。先進国では、こうした傾向が、アメリカ合衆国における「白人ナショナリズム」の例に見られるように、明確に外国人排斥主義や人種差別主義的な性格を帯びるケースも見られる。 [ 16 ]

特徴

民族ナショナリズムの中心的な政治理念は、民族集団には自決権があるというものである。この自決権の帰結は、既存の社会内での自己統制型の行政機関の設置を求めるものから、その社会から独立した自治権を持つ実体の設立、多民族社会における民族連邦制の確立、その社会から独立した主権国家の樹立まで、多岐にわたる。国際関係においては、民族に基づく共通国家を主張する領土回復主義（イレデンティズム）の政策や運動、あるいは、国家機構が政治的・軍事的に優勢な民族ナショナリスト集団、あるいは選ばれた民族からなる複数の民族ナショナリスト集団によって支配され、自らの利益、権力、資源を拡大する民族政治（単一民族政治または多民族政治）構造の確立を求める政策や運動にもつながる。[ 18 ]

学術文献では、民族ナショナリズムは通常、市民ナショナリズムと対比される。民族ナショナリズムは、国民の所属を、政治的な所属ではなく、多くの場合共通の血縁関係という観点から表現される、世襲または遺伝に基づく。したがって、民族ナショナリズムの強い伝統を持つ国民国家は、国籍または市民権を血統主義（血統法、その国籍の人からの出自）によって定義する傾向があり、市民ナショナリズムの強い伝統を持つ国は、国籍または市民権を出生地主義（土地法、国民国家内での出生）によって定義する傾向がある。したがって、民族ナショナリズムは排他的であると見なされ、市民ナショナリズムは包括的である傾向がある。したがって、共通の市民的理想や文化的伝統への忠誠よりも、民族ナショナリズムは共通の出自の物語を強調する傾向がある。

民族ナショナリズムの中には、黒人ナショナリズムや白人ナショナリズムのように、民族性を遺伝的特性とする考え方に深く根ざしたものがあります。また、民族ナショナリズムは、少数民族集団を支配集団に同化させる形で現れることも少なくありません。例えば、イタリア化が挙げられます。この同化は、同化対象集団との共通の祖先への信仰に基づいている場合もあれば、そうでない場合もあります（例えば、第二次世界大戦におけるドイツ化）。極端な例として、人種ナショナリズムが挙げられます。

最近の理論と経験的データは、人々は国籍について二重の一般的な信念を維持しており、国籍は出生時に生物学的に受け継がれることと、人生の中で文化的に獲得されることの両方があるということを示唆している。[ 19 ]

差別における役割

2018年、人種差別に関する国連特別報告者のテンダイ・アキウメ氏は、国連人権理事会の報告書を発表し、「世界で知られている無国籍者の75%以上が少数民族に属している」と述べ、国際的な市民権の剥奪における民族国家主義の役割を強調した。[ 20 ]報告書の中で、アキウメ氏は、国際人権法は、市民が人種、世系、国民的または民族的出身に基づいて非市民を差別することを禁じていると改めて述べ、非市民を差別する市民権、国籍、および移民法は国際法違反であると述べた。[ 20 ]彼女はまた、特定の国民的、宗教的、民族的、または人種的集団に関する婚姻の権利を制限する法律の役割を指摘し、「国家は、国民的、民族的、人種的『純粋さ』の概念を維持するために、これらの法律をしばしば利用している」と述べた。[ 20 ]アキウメは、民族国家主義の政治を「市民権と移民法における人種差別の最も明白な推進力」と呼び、国家を「想定された血縁関係と民族性の観点から」定義するポピュリスト指導者によって推進されていると述べた。[ 20 ]

19世紀と20世紀、ヨーロッパの植民地勢力は、植民地民の市民権取得を正当化するために民族ナショナリズムを利用し、ヨーロッパではユダヤ人とロマ人も同様の理由で市民権を取得できなかった。[ 20 ]今日、移民は「民族の純粋性と宗教的、文化的、または言語的保全」に関連する民族ナショナリストのレトリックの頻繁な標的となっている。 [ 20 ]移民の歴史を誇りとする国々でさえ、偏見に基づく「特定の人種的、宗教的、および国民的集団」への中傷の犠牲になっている。アチウメ氏は、1982年のビルマ市民権法が民族に基づく差別を行い、多くのロヒンギャ族を無国籍にしているとして、ロヒンギャ族ムスリムの事例を「恐ろしい例」と呼んだ。[ 20 ]「ウィンドラッシュ世代」のアフロ・カリブ系イギリス国民の権利侵害は、先進国における同様の偏見の適切な例であるが、世界中の国々は誤情報を使って「特定の人種、国民、宗教集団を国家安全保障に対する固有の脅威」として描写し、権利の剥奪や否定を正当化している。[ 20 ]

ミャンマー政府によるロヒンギャ族迫害のような極端な民族ナショナリズムは、様々な大量虐殺や民族浄化の原因として特定されている。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]歴史家ドナルド・ブロックシャムは2005年の著書『ジェノサイドの大ゲーム』の中で、アルメニア人虐殺は「多国籍社会において民族ナショナリズムが極限まで推し進められた明確な論理を表している」と主張した。 [ 24 ]

その他の民族主義的変種

社会的民族ナショナリズム

社会的民族ナショナリズムとは、異なる民族の民族的利益（解放と優越性の両方）を擁護しながら社会の進歩を促進することを目的とした教義である。例えば、オーストラリア労働党は強い白人ナショナリストの要素を持ち、過去には白豪主義政策を公然と支持してきた。 [ 25 ]

民族地域主義

コンゴ人民共和国の政権は、ソ連型の社会主義一党独裁国家として構想されたが、本質的には民族・地域色が強い軍事政権であった。北部出身者よりもはるかに数が多かった南部の民族集団のメンバーが権力構造に組み込まれていたものの、最高指導者は一貫して北部出身者であった。ギニアビサウでは、ルイス・カブラル政権下では、与党の一部から、彼とカーボベルデ出身の議員たちが党を牛耳っていると非難された。

現代の例

マプチェ紛争の文脈において、コーディナドーラ・アラウコ・マジェコ（CAM）は、厳密に民族主義的な要求を提示している。[ 26 ]

民族ナショナリズムは、多くの国の移民政策において、送還法という形で存在している。アルメニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、クロアチア、フィンランド、ドイツ、ハンガリー、アイルランド、イスラエル、セルビア、トルコでは、希望があれば、主要民族集団に属する離散民に自動的または迅速な市民権取得を認めている。[ 6 ] : 33

七面鳥

トルコは多くの学者によって民族主義国家であると説明されている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]ナショナリズムはトルコにおける支配的なイデオロギー的枠組みとして機能し、公式に認められた3つの非イスラム教徒少数民族（ギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ人）の疎外、ならびに非トルコ系イスラム教徒集団の同化、植民地支配、そして時には民族浄化を可能にしてきた。[ 27 ] [ 31 ]

トルコ憲法第66条によれば、「市民権の絆によってトルコ国家に結ばれた者は皆トルコ人である」とされている。 [ 32 ]憲法によれば、すべての国民はトルコ人であるため、少数民族の権利は認められない。この憲法条項は、民族的および宗教的少数民族の権利を無視している。ローザンヌ条約は非イスラム教徒の少数民族にも一定の権利を保障しているものの、実際にはトルコはアルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人のみを少数民族として認めており、その他の非イスラム教徒集団は排除している。[ 33 ]

ビルゲ・アズギンは、トルコ系ではない少数民族の「排除、周縁化、あるいは同化」を目的とする政府の政策を、トルコの民族支配を特徴づける要素として指摘している。ジャック・フォンは、トルコがクルド人少数民族を「山岳トルコ人」と呼ぶ政策、そしてクルド人という独自のアイデンティティをトルコの民族支配の要素として認めようとしない姿勢を批判している。[ 34 ]

アゼルバイジャン

1918年以来、アゼルバイジャンにおいて汎トルコ主義的な感情を抱く政治エリートたちは、民族ナショナリズムの概念を利用して、イラン系アゼルバイジャン人の間に反イラン的な民族意識を醸成してきた。アゼルバイジャンのイルハム・アリエフ大統領は、同政府が反イラン的な民族ナショナリズムの立場を取っているという主張を否定しようとしているが、イラン政府やイラン民族主義者サークルなどの団体、特にイラン系アゼルバイジャン人は、世界アゼルバイジャン人会議や南アゼルバイジャン民族覚醒運動などの領土回復主義分子の継続的な活動や、国家機関および非国家機関を含むアゼルバイジャン当局からの支援により、アゼルバイジャン政府の意図に疑念を抱いている。[ 35 ]アクバル・アハメドによれば、1991年にアゼルバイジャンが独立した後、アゼルバイジャンのレズギン人とアヴァール人は「アゼルバイジャン人が支配する中央政府によってアタチュルク風の民族ナショナリズムの対象となった」という。 [ 36 ]

イスラエル

イスラエル国家は、テオドール・ヘルツルの著作『ユダヤ人国家』の概念と原則に由来する。同著は、ロマン主義的な民族主義者が提起したヨーロッパにおけるユダヤ人問題の解決策として、パレスチナまたはアルゼンチン[ 37 ]にユダヤ人のための国家を創設することを構想した。ヘルツルは後年の著作『古き新しき地』において、ユダヤ人が少数の都市でのみ多数派を占め、全員がドイツ語を話す二民族国家を構想した。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

イスラエルにおける民族国家主義への懸念は、第四次ネタニヤフ政権下でクネセトが基本法の一部として「イスラエルはユダヤ人の国民国家である」と採択して以来高まってきた。この法律はイスラエル国内[ 41 ] [ 42 ]およびディアスポラの様々なユダヤ人グループ[ 43 ]の間で大きな物議を醸した。これは、ユダヤ人と民主主義国家としてのイスラエルの公式を脅かす可能性があったためである。この法律は特に多くの左翼シオニストの間で物議を醸し、彼らはこの法案がイスラエルの民主主義を損なうと見なした。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

マレーシア

マレーシアでは、ブミプトラ原則に基づき、マレーシア憲法、特に第153条に規定されているマレー人の「特別な地位」が認められている。しかし、憲法では「ブミプトラ」という用語は用いられておらず、「マレー人」と「先住民」（第160条(2)）[48]、[ 49 ]、サラワク州の「原住民」（第161A条(6)(a)）[ 49 ]、サバ州の「原住民」（第161A条(6)(b)）[ 49 ]のみが定義されている。マレーシアの新経済政策は貧困ではなく人種に基づいているため、ブミプトラに対する積極的差別是正措置として、ブミプトラに有利な政策もいくつか存在する。例えば、すべてのブミプトラは、経済状況に関わらず、高級住宅を含む住宅や不動産を7%割引で購入できるが、低所得の非ブミプトラにはそのような財政支援は行われない。

その他の優遇政策には、政府教育機関への入学枠、公的奨学金の受給資格、大学試験の採点、大学の期末試験前の特別授業、政府における役職、企業の所有権などが含まれる。これらの政策のほとんどは1970年代に制定された。多くの政策は、企業株式におけるブミプトラの持ち分を少なくとも30%にすることを目標としている。政府が適切な政策目標について合意に至らなかった後、 イスマイル・アブドゥル・ラーマン首相がこの目標を提案した。

アメリカ合衆国

アメリカのナショナリズムは典型的には市民ナショナリズムの典型的な例として説明されてきたが[ 50 ]、ドナルド・トランプ氏を大統領に導いた2016年のアメリカ大統領選挙以来、学者たちはアメリカ政治において民族ナショナリズムが著しく目立つようになったと観察している。[ 51 ] [ 52 ]政治学者のロバート・シャーツァー氏とエリック・テイラー・ウッズ氏によると、「民族ナショナリズムはトランプ氏の政治戦略の中心的な特徴であった」そして「彼は民族ナショナリズムにもかかわらず勝ったのではなく、むしろそれが彼の成功の鍵だった」。[ 51 ]政治学者のジャック・トンプソン氏は、「真の」アメリカ人とは何かをめぐるドナルド・トランプ氏のアイデンティティ政治の結果、白人アメリカ人の間では民族中心主義的な理想が「トランプ氏への投票選択の強力な予測因子」になったと主張している。[ 53 ]トンプソンは、2016年のアメリカ全国選挙研究（ANES）のデータが、白人アメリカ人の間で民族ナショナリズムと反移民態度の間に正の相関関係があることを明らかにしたと指摘し、彼らの移民反対は「多くの場合、移民がアメリカの国民的アイデンティティの強固さに及ぼす脅威に対する恐怖に基づいている」と指摘し、そのアイデンティティは「真の」アメリカ人の民族的特徴に関する信念体系によって形作られている。[ 54 ]

参照

参考文献

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出典

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