民族生態学

民族生態学は、さまざまな場所に住むさまざまな人々のグループが、周囲の 生態系や周囲の環境との関係をどのように理解しているかを科学的に研究する学問です。

それは、人間が環境とどのように関わってきたか、そしてこれらの複雑な関係が時間の経過とともにどのように維持されてきたかについて、有効かつ信頼できる理解を求めるものです。[ 1 ]

民族生態学における「ethno」（ethnologyを参照）という接頭辞は、特定の民族を対象とした地域的な研究を意味し、生態学（ecology）と併せて、人々が周囲の環境について理解し、経験していることを表します。生態学は生物とその環境との相互作用を研究する学問であり、民族生態学は人間に焦点を当てたアプローチをこの主題に適用します。[ 2 ]この分野の発展は、植物学に関する先住民の知識を応用し、それを地球規模の文脈に位置付けることにあります。

歴史

この画像は、西洋の重要な科学的分類法である二名法に関する書籍一式を描いています。民族生態学の重要な側面は、地域的な命名体系（民俗分類）と科学的分類を比較対照し、地域文化へのより深い理解を得ることです。

民族生態学は、フロリダ大学、国立科学財団、国立研究会議で研究を行った農学者であり熱帯土壌学者でもあるヒュー・ポペノー博士の初期の研究から始まりました。ポペノー博士はまた、東南アジアで広範な言語学的および民族生態学的研究を行った認知人類学者の ハロルド・コンクリン博士とも共同研究を行ってきました。

ハロルド・コンクリンは1954年の博士論文「ハヌヌー文化と植物界の関係」の中で、自らのアプローチを「民族生態学的」と表現し、「民族生態学」という造語を生み出しました。博士号取得後、彼はハヌヌー族の研究を続けながら、コロンビア大学で教鞭をとり始めました。

1955年、コンクリンは最初の民族生態学的研究の一つを発表しました。彼の「ハヌヌー色彩分類」研究は、文化における分類システムと世界の概念化の関係を研究者が理解するのに役立ちました。この実験でコンクリンは、様々な文化の人々が、それぞれの独自の分類システムによって異なる色彩認識をしていることを発見しました。その結果、ハヌヌーは2つのレベルの色彩を用いていることが分かりました。第1レベルは、暗さ、明さ、赤さ、緑さの4つの基本的な色彩用語で構成されています。第2レベルはより抽象的で、物体の質感、光沢、水分量など、数百もの色の分類で構成されており、物体の分類にも使用されていました。

他の人類学者たちは、ハヌノオ族の色彩基準に自らの考えを当てはめることが多かったため、この色彩分類システムを理解するのに苦労しました。コンクリンの研究は、民族生態学における画期的な進歩であっただけでなく、他の文化が世界を独自の観点から概念化しているという考えを発展させ、西洋文化における民族中心主義的な見方を軽減するのにも役立ちました。バーリン、ブリードラブ、レイヴンといった他の学者たちは、他の環境分類システムについてより深く学び、西洋の科学的分類法と比較しようと努めました。[ 3 ]

原則

民族科学は、社会が自らの現実をどのように捉えているかの重要性を強調する。環境の分類や組織化など、文化が周囲の世界をどのように認識しているかを理解するために、[ 4 ]民族生態学は言語学や文化人類学の手法を借用する。[ 5 ]民族生態学は人類学者のツールキットの重要な部分であり、社会が周囲の環境をどのように概念化しているかを研究者が理解し、社会が生態系において「注目に値する」と考えるものを判断するのに役立つ。[ 6 ]この情報は、最終的には環境人類学で使用される他のアプローチにも役立つ可能性がある。

民族生態学は環境人類学の一分野であり、その特徴の多くは古典的理論家だけでなく近代の理論家からも受け継がれています。フランツ・ボアズは、すべての社会が西洋文明へと向かう同じ避けられない道をたどるという単線的進化に疑問を呈した最初の人類学者の一人でした。ボアズは、異なる文化を理解するために人類学者に対し、エミックな観点から詳細な民族誌的データを収集するよう強く求めました。 [ 7 ]ジュリアン・スチュワードも、その思想や理論が民族生態学の利用に影響を与えた人類学者です。スチュワードは、社会環境や物理的環境への人間の適応を研究する「文化生態学」という用語を作り出し、類似した社会における進化の道筋が、進化における古典的な世界的傾向ではなく、どのように異なる軌跡をもたらすかに焦点を当てました。[ 8 ]この文化進化に関する新しい視点は、後に多線的進化と名付けられました。ボアズとスチュワードは共に、研究者はエミックな視点に立つべきであり、環境への文化の適応は社会ごとに異なると信じていました。さらに、スチュワードの文化生態学は、民族生態学にとって重要な理論的先駆となっています。[ 8 ]民族生態学の枠組みに貢献したもう一人の人物は、人類学者レスリー・ホワイトです。ホワイトは文化をシステムとして解釈することを重視し、文化システムと生態系の交差、そしてそれらが一貫した全体へと統合される過程を解釈するための基礎を築きました。これらの人類学者は、今日の民族生態学の基礎を築きました。

伝統的な生態学的知識

伝統的生態学的知識（TEK）は、先住民族の知識とも呼ばれ、「先住民族や地域住民が数百年、数千年をかけて環境との直接的な接触を通じて獲得してきた、進化を続ける知識を指します。」[ 9 ]。TEKとは、特定のコミュニティが環境との関係を通じて広く保持してきた蓄積された知識、信念、慣習を指します。この文脈において、TEKとは、動植物の許容される利用方法、土地の潜在的利用を最大化するための最善のアプローチ、社会の構成員が行動することが期待される社会制度、そして全体として世界観といった問題を考える際にコミュニティが共有する考え方を指します。[ 10 ] [ 11 ]

TEK研究では、文化システムと生態系の理論的区分に対する批判が頻繁に含まれ、人間を全体の不可欠な一部と解釈しています。[ 9 ]例えば、人間は特定の生態系におけるキーストーン種であり、生態系の創造、維持、そして持続において重要な役割を果たすことができます。彼らは土壌生成、種子散布、生物多様性の変動といったプロセスに貢献することができます。[ 12 ]また、野生種と家畜種のどちらにおいても、動物の行動を変化させ、条件付けることができます。 [ 9 ]

伝統的な生態学的知識は、西洋科学がこれらのコミュニティから何を学ぶことができるか、そして彼らの文化的知識が科学的構造をどれほど正確に反映しているかに焦点を当ててきました。[ 9 ]生態学的適応に関するこれまでの理解は、将来の私たちの生態学的行動に大きな影響を与える可能性があると主張されてきました。

西洋社会における地域知識

民族生態学の分野では、「先住民族」、「伝統的」、「野蛮」とみなされる社会に明確な重点が置かれており、これは20世紀を通じて人類学的研究の共通の傾向であった。[ 13 ] しかし、社会は多様なバイオームの中に存在し、有害な植物や最良の作物を得る方法以外の、明白かつ差し迫った危険を知り理解する必要がある。[ 13 ] クルックシャンクは、多くの人が伝統的生態学的知識を「静的で、時代を超越し、密閉された」概念と見なしているためかもしれないと主張している。[ 14 ] 時間と空間に閉じ込められているため、革新の機会はなく、したがって、米国のような 脱工業化社会の非常に新しい構造の中には見ら​​れない。

このように、民族生態学は他者という限定された概念なしに存在し得る。例えば、社会科学者は、ギャングカラーやタトゥー、武器を象徴または武器である可能性のある衣服の突起物を身に着けることなど、スラム街の若者が生活への脅威を識別するために使用するマーカーを理解しようと試みてきた。[ 15 ] 同様に、コミュニティの健全性やニーズについての概念は、周囲の地域との関連で広められている。幼い頃から危険を認識し、これらの脅威が誰から来るのかを教え込まれることで、社会のメンバーは、自分たちの国、都市、近隣でどのように暮らすべきかについて、一連の信念を抱いている。この学問分野の拡大（人間生態学に近い）は、環境を植物や動物だけでなく、人々の集団がアクセスできる人間や技術としても特定するため重要である。

同様に、社会科学者は、西洋社会に関連するだけでなく世界中で普及しているトピックを理解し、対処するために、民族誌研究において民族生態学的調査を使用し始めています。[ 15 ]これには、人々が自分たちの周りの世界を操作する際の選択と能力、特に生存能力をどのように見ているかを研究することが含まれます。

伝統医学

伝統的な社会では、しばしば地域環境を活用して医療問題に対処します。例えば、漢方薬では、在来植物を治癒にどのように活用するかが検討されます。[ 16 ]

WHOによると、世界人口の約80％が、病気の治療の主な手段として民族植物学的方法を利用しています。 [ 17 ]現代の気候変動  に直面して、多くの伝統的な医療慣行が環境の持続可能性のために推進されてきました。[ 18 ]インドのアーユルヴェーダなど。[ 19 ]

認識論的な懸念

ダブとカーペンターによれば、「環境人類学は自然と文化の二分法、つまり荒野や公園のような自然のカテゴリーと農場や都市のような文化のカテゴリーとの概念的な分離の上に成り立っている」 [ 20 ] 。このイデオロギーには、人間が以前は手つかずだった場所を汚染する要因であるという考え方が内在している。[ 20 ]

これは、科学者が長きにわたり、人間が環境全体に対してどのように働きかけ、また逆にどのように逆らってきたかを理解してきた役割において特に重要です。[ 21 ] このように、社会と文化の間には対応関係があり、しかし敵対関係ではないという考え方自体が、20世紀前半に一般的に受け入れられていた理解のあり方を覆し、理解を阻むものでした。[ 21 ] 時が経つにつれ、自然と文化という理解された二分法は、ダレル・A・ポージー、ジョン・エディンズ、ピーター・マクベス、デビー・マイヤーズといった民族誌学者によって、引き続き挑戦を受けました。[ 22 ] 西洋科学の交差点における先住民の知識の認識には、それがどのように組み込まれているか（もし組み込まれているとしても）という問題も存在します。ダヴとカーペンターは、一部の人類学者が「翻訳」を通じて両者を調和させようとし、民族学的な理解を現代的な対話の枠組みに組み入れてきたと主張しています。[ 20 ]

このパラダイムに対抗するのは、命名法や認識論に見られる言語的・イデオロギー的な独自性である。[ 23 ]これだけでも、主に民族分類学 の哲学を背景に、一つの分野が生まれた。[ 23 ] しかし、民族分類学を新しいもの、あるいは異なるものと定義するのは正確ではない。民族分類学は、民族学における長年の伝統に異なる理解を置き、様々な人々が自らの世界や世界観を記述するために用いる用語を発見することに過ぎない。[ 23 ] この知識を活用し理解しようとする人々は、その情報が保持されていた社会に権利を与えたり剥奪したりするために積極的に活動してきた。[ 24 ]ヘーンは、自然保護論者や開発業者と協力したいくつかの事例において、その土地の先住民グループが抱く環境や生態系についての考え方を変えようとする協調的な努力があったと指摘している。同時に、その土地で見つかった資源に関するあらゆる文書や情報を略奪し、その結果、土地の再定住と知識の再分配が可能になり、部外者に有利になったとしている。[ 24 ]

参照

参考文献

  1. ^ナザレア、バージニア・D. (1999年1月1日). 『民族生態学：状況に置かれた知識／位置づけられた生活』アリゾナ大学出版局. ISBN 9780816523641。
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