民族科学
民族科学は、「他者にとって科学として機能するもの、すなわち、自分自身や自分の身体をケアする習慣、植物学上の知識、さらには分類や関連付けの形式などを再構築する」試みと定義されています (Augé、1999: 118)。
起源
民族科学は、「認知人類学」、「構成要素分析」、「新民族誌」といった概念とは異なる概念に常に焦点を当ててきたわけではない。民族科学は、民族植物学、民族動物学、民族医学といった先住民の知識体系の専門化である(Atran, 1991: 595)。スコット・アトランによれば、民族科学は文化を科学的な視点から考察する(1991: 650)が、多くの人類学者はこの定義を嫌悪している。民族科学は、人々が様々な形態の知識や信念をどのように発展させてきたかを理解するのに役立ち、人々がこれまで享受してきた生態学的・歴史的貢献に焦点を当てている(Atran, 1991: 650)。ティム・インゴールドは、民族科学を学際的な分野であると説明している(2000: 160)。彼は、民族科学は社会科学・人文科学（例えば、人類学、社会学、心理学、哲学）と生物学、生態学、医学といった自然科学との連携の強化に基づいていると述べている（Ingold, 2000: 406–7）。同時に、民族科学はますます学際的な性質を帯びてきている（Ingold, 2000: 407）。
もちろん、時間の経過とともに、データの収集と研究の方法は変化し、この分野は進化し、より詳細かつ専門的になってきています（Urry, 1972: 45）。民族科学の考え方、仕組み、そして方法は、他の何か、つまり複数の要素の組み合わせから発展しました。こうした理論、プロセス、そして主義の融合という口実が、今日の民族科学の進化につながったのです。
初期のアプローチ
フランツ・ボアズは、先住民族の科学的実践を理解するためのアプローチとして、文化相対主義を早くから確立しました（Uddin, 2005: 980）。文化相対主義は、人々の差異を特定し、それが社会的、歴史的、地理的条件の結果であることを示します（Uddin, 2005: 980）。ボアズは、カナダのブリティッシュコロンビア州北部バンクーバーでクワクワカワク族インディアンと共同研究を行い、文化の重要性を確立したことで知られています（Uddin, 2005: 980）。レヴィ＝ストロースの構造主義は、民族科学の考え方に大きく貢献しました（Uddin, 2005: 980）。それ自体が、研究に構造を与え、異なる文化を組織化し関連付けるための指針となる、主導的な考え方でした。 「民族科学とは、特定の文化によって達成される『混沌の低減』を指すのであって、そのような混沌が『可能な限り意識的に低減できる最高度』を指すのではない」。つまり、基本的に、社会の民族科学がその文化を創造するのである（Sturtevant, 1964: 100）。人類学、例えば地理決定論の影響の多くは、ジャン・ボーダンの貢献によるものである（Harris, 1968: 42）。彼は著書の中で、「北部の人々は忠実で、政府に忠誠を尽くし、残酷で、性的に無関心であったのに対し、南部の人々は悪意に満ち、巧妙で、賢明で、科学に精通していたが、政治活動には不適応であった理由（Harris, 1968: 52）」を説明しようとした。ギリシャの歴史家ポリュビオスは、「我々人間は気候の影響に抗しがたい傾向を持っている。そして、他の何らの理由もなく、この原因から、性格、身体的特徴、肌の色、そして習慣のほとんどにおいて我々の間に広く見られる大きな違いを辿ることができるのだ」と主張した（Harris、1968：41より引用）。
民族科学以前の人類学のもう一つの側面は、文化化である。ニュートンとニュートンは、文化化を、初心者、つまり「部外者」が「内部者」にとって何が重要かを学ぶプロセスであると説明した（1998）。マーヴィン・ハリスは、「（文化化の）最も重要な専門的表現の一つは『精神的統一性』の教義である。これは、社会文化的差異の研究において、遺伝的（遺伝的）差異は互いに打ち消し合い、『経験』が最も重要な変数となるという信念である」（ハリス、1968：15）と述べている。これは、人々が異なるからといって、彼らの考え方が間違っているわけではないという考えに人々が心を開く多くのきっかけの一つである。ハリスは、宗教的信念が人類学と民族誌学の進歩を妨げ、影響を与える様子を述べている。宗教の道徳的信念と制約は、おそらく（特に当時）新たに大々的に宣伝された進化論とダーウィニズムの考えのせいで、人類学的な考えと対立しました（Harris、1968）。
ブロニスワフ・マリノフスキーは、民族科学の先駆者に大きく貢献した多くの人物の一人です。彼の初期の研究は社会学的研究に注目を集め、初期の出版物は社会学的研究の観点からオーストラリアのある家族に焦点を当てていました(Harris, 1968: 547)。第一次世界大戦後、人類学的研究は停滞し、退化どころか進化も見られませんでした(Urry, 1972: 54)。このため、彼はゼロから出発し、自らの思想と研究方法を再構築することができました(Harris, 1968: 547)。
しかしその後、マリノフスキーは第二次世界大戦中に政治進化へと活動範囲を広げました。第二次世界大戦後の時代こそが民族科学の発展の契機となり、人類学者たちは自らの能力が現代社会を揺るがす問題に応用できることを学んだのです（Mead, 1973: 1）。マリノフスキーは次のように述べています。「…親族用語表、系図、地図、設計図、図表を用いて、彼は広範かつ大規模な組織を証明し、部族、氏族、家族の貢献を示し、厳格な行動規範と礼儀作法に服従する原住民の姿を描き出しています。ヴェルサイユ宮殿やエスクリアル宮廷での生活は、それに比べれば自由で気楽なものでした」（1922: 10）。第二次世界大戦後、人類学分野は研究機会だけでなく学術面でも飛躍的な発展を遂げました（Mead, 1973: 2）。
ナイジェリアの複数の大学で教鞭を執った人類学者ロビン・ホートンは、先住民族の伝統的知識は、現代科学の世界観と一定の類似点と相違点を持つ概念的世界観に組み込まれていると考えた。現代科学と同様に、伝統的思考は「常識よりも広い因果関係の秩序に物事を位置づける」理論的構造を提供する（ホートン、1967年、53頁）。彼は現代科学とは対照的に、伝統的思考は理論的な代替案に対する認識が限定的であり、その結果として「確立された理論的教義を絶対的に受け入れている」と考えた（ホートン、1967年、155～156頁）。
民族科学に先立つ、数十、いや数百もの関連する方法やプロセスがあります。民族科学は、人間の文化や社会における人々の交流を研究するもう一つの方法です。民族科学以前の考え方や分析を振り返ることで、そもそもなぜ民族科学が開発されたのかを理解する助けになるでしょう。民族科学は広く利用されておらず、賛否両論ありますが、民族科学は人々のデータやパターンをより包括的に収集する方法を提供します。だからといって、このプロセスが最良だとか、これ以上のものはないと言っているわけではありません。そこが最良の点です。あらゆるものは進化し、思考さえも進化します。過去の考え方がそうであったように、民族科学も時間の経過とともに進歩したり退歩したりしますが、変化は避けられません。
発達
民族科学（エスノサイエンス）は、1960年代に人類学理論に登場した新しい用語であり、研究分野です。しばしば「先住民の」あるいは「伝統的な」知識とも呼ばれる民族科学は、先住民の認識に基づいた視点を提示します。それは、民族誌学者の観察、解釈、あるいは個人的な概念を一切排除した、完全なエミック（民族的）な視点に基づいています。植物、動物、宗教、そして生命を分類するために用いられる先住民システムの分類法や分類法などは、言語分析から派生したものです。「先住民科学」という概念は、人間が生活に与える意味と絡み合った環境の役割を理解することにも関連しています。言語と先住民の言語システムを理解することは、先住民の知識体系を理解する一つの方法です。自然や文化、言語に関わる事柄の分類だけでなく、より重要かつ複雑なのは、環境と文化の関係です。民族科学は、文化とそれを取り巻く環境との複雑なつながりを研究します。しかし、これらの知識体系を文化や行動の指示として解釈することには、潜在的な限界や欠陥が存在します。
民族誌学者は先住民の心の中を物理的に覗き込むことはできないため、視点を理解するための設定や質問と回答の形式を作るだけでなく、与えられた回答の意味と語順を分析してエミックな理解を導き出すことが不可欠です。言語の特定の構成要素への主な焦点は、その語彙に置かれます。「エティック」と「エミック」という用語は、言語学用語の「フォネティック」と「フォネミック」に由来しています。
グレゴリー・カヘテが提唱したように、先住民の知識という概念の限界の一つは、非先住民の知識を適切かつ価値あるものとして見過ごしてしまう可能性があることです。「先住民」というレッテルは、自らの目的を推進するために外部からの支援を求める人々によって過度に受け入れられています。また、部族や民族間で知識の分配が不平等である可能性もあります。文化は環境に縛られているという考えもあります。一部の理論家は、先住民の文化は精神の集中によってではなく、彼らを取り囲む大地によってのみ機能していると結論付けています。さらに、生物学的プロセスは環境資源の利用可能性、あるいはその不足に基づいていると述べる理論家もいます。持続可能性のための方法は、土地の耕作を通して確立されます。これらの技術は伝統を基盤として実践されています。生態学的プロセス、社会構造、環境倫理、そして精神的生態学の組み合わせの重要性は、自然界と「生態学的意識」との真のつながりを表現する上で極めて重要です。
民族科学（エスノサイエンス）の起源は1960年から1965年の間に始まり、「ethno-（エスノ）+ science（サイエンス）」という概念に由来します。「ethno-」は「人種」「文化」「人々」を意味する結合語で、複合語「ethnography（エスノグラフィー）」の形成に用いられます。この二つの概念は後に「ethno-science（エスノサイエンス）」へと発展しました。「science（サイエンス）」という言葉の起源は、測定可能な量の経験的観察と、それらを反証または支持するための仮説の検証にあります。「民族科学とは、特定の文化に特有の知識と認識の体系を指す…言い換えれば、文化そのものは、特定の社会における民族的分類、その社会の民族科学のすべて、物質的・社会的宇宙を分類する特定の方法の総和である」（Sturtevant 1964: 99–100）。民族科学の目的は、文化的知識をより完全に記述することです。民族科学は、特定の文化の言語学、民俗分類学、食物、動物、植物の分類方法に関する研究で効果的に利用されてきました。
民族言語学
民族科学とは、言語の使用に反映された世界に対する認識、知識、そして分類を研究する学問であり、人類学者が特定の文化を理解する上で役立ちます。民族誌的アプローチを用いて文化を研究し、その語彙と統語論を学ぶことで、特定の文化が物質的・社会的世界をどのように分類しているかを理解する上で、より深い知識を得ることができます。さらに、このアプローチは「言語学という学問、あるいは少なくともその一般的な態度の一部を、人類学において、そして人間の本質だけでなく文化の本質への洞察を得るための手段として、賢明に活用できる地点を提供する」のです（Videbeck and Pia, 1966）。
研究者は言語学を用いて、特定の文化において特定の状況や予期せぬ出来事において何が重要視されているかを研究し、それらの潜在的な状況を再発の可能性に基づいてランク付けすることができます。さらに、「偶発性を理解することは、一方では民俗分類を理解する上で役立ちますが、他方では、特定の文化において関連性があるとされる基準を包括的に理解するためには、その分類を理解することが不可欠です」（Videbeck and Pia, 1966）。
分類学と分類
民族科学は、特定の文化における親族関係の用語を、その文化圏の言語と社会の構成員に対する見方に基づいて分析するために用いられます。分類法とは、「特定の要素集合を構成する構成員間の特定の階層的関係を記述することを目的とした分析モデル」です（Perchonock and Werner , 1969）。例えば、私たちの社会では、家族集団を父、母、姉妹、娘、兄弟、息子、祖父、祖母などの称号で分類します。
文化間の分類システム
民族科学は、ある文化が特定の原則をどのように分類しているか、そしてそれが言語を通してどのように表現されているかを扱います。人類学者は、ある文化をその世界観を通して理解することで、翻訳を通して偏見を排除しようと試みると同時に、独自の方法で原則を分類します。「民俗体系の発見と記述に焦点を当てた新しい手法は、民族科学として知られるようになりました。民族科学の分析はこれまで、色彩、植物、薬草といった文化的・言語的領域における分類体系に集中してきました」(Perchonock and Werner , 1969)。民族科学的なアプローチは、ある文化とその文化に関する知識をより深く理解するために用いることができます。民族誌的アプローチを用いることで、人類学者は、ある文化が自らの食物、動物界、薬草、そして植物をどのように捉え、分類しているかを理解するのに役立ちます。
現代の研究
民族科学は、植物学者が植物種を分類するために分類体系を用いるのと同じように、特定の文化のための分類体系であると効果的に要約することができる。階級レベル、食料消費、衣服、物質文化の対象物に至るまで、すべてが分類体系の対象となる。本質的に、民族科学とは、文化をより深く理解するために、文化体系を構造化された順序で分類する方法である。民族科学の起源は、フランツ・ボアズ、ブロニスワフ・マリノフスキー、ベンジャミン・ウォーフといった、他の文化を内部者の視点から理解しようとした影響力のある人類学者に遡ることができる。ウォード・グッドイナフは、文化的な知識体系を次のように定義し、民族科学をこの段階にまで引き上げたことで評価されている。
社会の文化とは、その構成員が受け入れ可能な方法で活動するために、人々が知っていることや信じていることすべてから成り立っています。文化は物質的な現象ではなく、物や行動、感情から成り立っているわけではありません。むしろ、文化はこれらのものの組織化です。それは人々が心に抱く物事の形態であり、それらを認識し、関連付け、そして解釈するためのモデルなのです。
（グッドイナフ 1957:167）
民族科学を正しく理解するためには、まず民族科学の定義を理解する必要があります。民族科学は、「民族誌学における視点、つまり文化に関連し意味のある概念やカテゴリーを用いる視点、つまりインサイダー分析の観点から、文化を記述しようとする試みであり、民族誌学者自身のカテゴリーをすべて排除する」と定義されています（Morey and Luthans 27）。民族科学はまた、個人または集団が自らの環境をどのように認識し、自らの言葉や行動に反映される形で、どのように環境に適応しているかを学び、理解する方法でもあります。
民族科学には、エミックな視点に適用される多くの手法があります。民族意味論、民族誌的意味論、民族誌的民族科学、形式分析、構成要素分析は、民族科学の実践に適用される用語です。民族意味論は、研究対象の文化の文脈に言葉を置くために言葉の意味を調べます。これにより、研究対象の文化の特定の部分を分類できるため、明確な内訳が得られ、主題へのより深い理解につながります。民族誌的意味論は、研究対象の文化の知的および合理的視点に主眼を置いている点で、認知人類学と非常によく似ています。民族誌的意味論は、文化全体で言語がどのように使用されているかを具体的に調べます。最後に、民族誌的民族科学は、分類システムを使用して言語を通じて文化的知識にどのようにアクセスできるかを理解するという点で、民族意味論と関連しています。民族誌的民族科学は、民族植物学や民族解剖学といった文化領域にも同様の分類体系を用いています。繰り返しになりますが、民族科学とは、文化が自らの言語を通してどのように自己認識しているかを理解する方法です。文化言語を理解することで、民族誌学者は文化をより深く、より親密に理解することができます。
参照
参考文献
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