ファキー・ウスマン
ファキー・ウスマン | |
|---|---|
 公式肖像画、1956年 | |
| 第6代宗教大臣 | |
| 在任期間： 1952年4月3日～1953年7月30日 | |
| 社長 | スカルノ |
| 首相 | ウィロポ |
| 先行 | ワヒド・ハシム |
| 後継者 | マスクル |
| 在任期間： 1950年1月21日～1950年9月6日 | |
| 社長 | スカルノ |
| 首相 | アブドゥル・ハリム |
| 先行 | マスクル |
| 後継者 | ワヒド・ハシム |
| のメンバー人民代表評議会 | |
| 在任期間： 1956年3月4日～1959年7月5日 | |
| 選挙区 | 西ジャワ |
| のメンバー憲法制定議会 | |
| 在任期間： 1956年3月4日～1959年7月5日 | |
| 選挙区 | 西ジャワ |
| 個人情報 | |
| 生まれる | ファキーフ・ウスマン1904年3月2日（1904年3月2日） グレシック、オランダ領東インド |
| 死亡 | 1968年10月3日（1968年10月3日）（64歳） インドネシア |
| 国籍 | インドネシア語 |
| パーティー | ましゅみ |
| 職業 |
|
| キャビネット | |
ファキー・ウスマン（ Faqih Usmanとも表記、インドネシア語発音: [ˌfakɪh ˈʊsman]、1904年3月2日 - 1968年10月3日）は、インドネシアのイスラム教指導者で、マシュミ党の政治家であった。 1950年1月から9月までと、1952年から1953年まで、アブドゥル・ハリム内閣とウィロポ内閣の下で宗教大臣を二度務めた。若い頃、ファキーは近代主義イスラム組織ムハマディヤに関わっていることを保守派イスラム教徒から批判されたが、同組織からは好意的に記憶されている。オランダ領東インドのグレシックで商人を夫に生まれ、1920年代まで父親に師事し、一連のプサントレン（イスラム寄宿学校）で学んだ。
1925年にムハンマディヤに関わり、指導部の中で急速に昇進し、 1938年にはスラバヤ支部長に就任した。地方政治にも積極的に関わり、1937年にはインドネシア・イスラム議会の会計係に就任した。日本占領時代とそれに続く国民革命の間も、政治とイスラム団体への関与を続けた。終戦後、宗教大臣に任命された。大臣として教育と制度改革を監督し、ムハンマディヤ内での地位を高めた。また、複数の指導者の下で副議長を務めた後、1968年末に議長に選出された。数日後に死去した。
若いころ
ファキー・ウスマンは1904年3月2日、当時はオランダ領東インドであった東ジャワのグレシックに生まれた。父ウスマン・イスカンダルは木材商、母は主婦でウラマー（イスラム学者）の娘であった。[ 1 ]夫婦は質素な生活で、他に4人の子供がいたが、一家に貴族の出自がなかったため、子供たちはオランダ人が運営する学校で教育を受ける資格がなかった。[ 2 ] [ 3 ]その代わり、ファキーは幼い頃からイスラムを学び、その多くは父から受けた。[ 3 ]ファキーは10歳の時、グレシックのプサントレン（イスラム寄宿学校）で勉強を始め、4年後に卒業した。1919年、グレシック郊外のグレシックや近郊のブンガなどを含むいくつかのプサントレンで勉強を続けた。 [ 1 ]
初期のキャリア
ファキーの父親は彼が商人になるのを助けたが、ファキーは独学を続けた。[ 2 ]近代主義イスラム組織ムハマディヤが1922年にグレシックに支部を開設すると、ファキーは最初に参加したメンバーの一人となった。[ a ]彼は同組織で非常に活発に活動し、3年後にはグレシック支部のリーダーとなり、彼の指導の下、同組織はムハマディヤ中央本部から正式に承認された。[ 4 ]グレシックでのムハマディヤでの活動を通じて、ファキーの知名度は高まった。後に彼はスラバヤ支部へと異動し、1929年には同市議会議員に選出された。[ 5 ]
彼は商業活動にも精力的に取り組み、建設資材の取引と造船所を経営した。この間、彼は地元の商工会議所の委員を務めた。[ 3 ] 1932年から1936年まで、ファキーはムハマディヤの地域評議会のメンバーであり、組織の機関誌『ビンタン・イスラーム』の編集者と法務委員会の委員を兼任した。[ 4 ]活動が活発になるにつれ、ファキーはスラバヤからグレシックへ定期的に通勤するようになり、スラバヤのムハマディヤの事業とグレシックの木材会社の管理を担った。通勤は当時としては珍しかったファキーの自家用車で行われた。[ 5 ]
ファキーは暇な時間にオランダ語を学び、ムハンマド・アブドゥルの思想を学ぶことでイスラム教の知識を深めていった。[ 5 ]しかし、保守的なムスリムはファキーとムハンマディヤの共同作業を非難し、彼に「黒い尻のオランダ人」というあだ名を付け[ 5 ]、しばしば彼の家に石を投げつけた。[ 5 ] 1937年9月21日、ムハンマディヤ、保守派のナフダトゥル・ウラマー(NU)、商人協同組合のサレカット・イスラーム、その他いくつかのイスラム教団体 (過去10年間にわたり抗争していた) が統合し、スラバヤに本部を置くインドネシア・イスラーム議会 (MIAI 、マジリス・イスラーム・アラ・インドネシア) という統括団体を結成した。 [ 6 ]ファキーはこの組織の会計を務めた。[ 7 ] 1938年、彼はマス・マンスールの後任としてムハマディヤのスラバヤ支部の支部長に就任した。[ 5 ] 2年後、彼はMIAIでフルタイムで働き始め、1940年9月中旬に事務局長に選ばれた。この役職に就くため、彼はムハマディヤのスラバヤ支部の支部長と市議会議員を辞任した。[ 7 ]
政治経歴
国民革命
1942年3月9日、総督チャルダ・ファン・シュタルケンボルフ・スタハウウェルとオランダ領東インド軍のハイン・テル・プールテン将軍は、前月にインドに侵攻していた大日本帝国に降伏した。その結果、インドは日本軍の支配下に入った。[ 8 ]日本軍はあらゆる形態の組織を禁止し、MIAIは5月に解散された。[ 9 ] MIAIは1942年9月5日、ジャカルタのデス・インデス・ホテルで30人のウラマーが会合した後再編され、占領政府によって国内唯一のイスラム組織として認められた。[ 10 ] 1943年末、組織はインドネシア・ムスリム協会評議会（Partai Majelis Syura Muslimin Indonesia、略称マシュミ）に改名された。[ 9 ]ファキーは、スラバヤにおける日本が支援する諮問委員会（ Syu Sangi In）のメンバーに任命された。彼は占領終了までこの職を務め、[ 11 ]マシュミ委員会の委員も兼任した。[ 12 ]
1945年8月に広島と長崎に原爆が投下され、インドネシアが独立を宣言した後、[ 13 ]日本軍は新生共和国から撤退し始めた。ジャカルタに本部を置き、スカルノ大統領、モハマド・ハッタ副大統領を擁するインドネシア共和国政府は、撤退する日本軍からインフラの引き継ぎを始めた。しかし、1945年9月までに、イギリスとオランダの連合軍がインドネシア諸島に侵攻し始め、以前の状態への回復を望んだ。イギリス軍は当初ジャワ島とスマトラ島に重点を置き、共和国軍との武力衝突を避けようとした。一方、オランダ軍は日本の降伏後の最初の数ヶ月を、オーストラリアの支援を受けて東部の島々の奪還に費やした。[ 14 ]共和国政府内で人脈を築き始めたファキーは、1945年11月7日から8日にジョグジャカルタで開催されたインドネシア・イスラム会議（ムクタマル・イスラム・インドネシア）に参加した。 [ 15 ]
これらの会談の結果、マシュミはイスラムの利益を代表する政党となった。ファキーは会談後グレシックに戻ったが、スラバヤで共和国軍とオランダ人捕虜の送還を任務とするイギリス軍との間で戦闘が勃発したため、彼と彼の家族はすぐにマランへ避難した。 [ 15 ]マランでファキーはマスキュルやザイヌル・アリフィンと共に武装抵抗組織を立ち上げ、帰還するヨーロッパ軍に対する革命で戦った。彼はこの抵抗組織の副司令官を務め、この組織は日本によって訓練されたイスラム組織サビリラとヒズボラで構成されていた。1948年12月にオランダ軍がクラーイ作戦を開始した後、ファキーと彼の家族はスラカルタへ逃れ、そこで彼は再びムハンマディヤで活動した。バグス・ハディクスモの下で副議長を務めていたファキー氏は、スラカルタとジョグジャカルタにある組織本部の間を頻繁に通っていた。[ 12 ]
宗教大臣
1949年後半、インドネシア政府とオランダ政府は数ヶ月に及ぶ会議を開催し、その結果、1949年12月27日、オランダはインドネシアの主権を承認した。[ 16 ]これにより、 16の加盟国からなるインドネシア合衆国（Republik Indonesia Serikat 、RIS）が設立された。1950年1月21日、ファキーはマスキュルに代わり、ハリム内閣の宗教大臣に就任し、インドネシア共和国を代表した。この時点で共和国はジョグジャカルタ、バンテン、スマトラ島の大部分で構成されていた。[ 17 ] RISの宗教大臣ワヒド・ハシムと協力して、ファキーは公立学校で標準化された宗教カリキュラムを導入し、宗教学校の教育の近代化を開始した。[ 18 ]
二人は省庁の統合にも尽力した。1950年8月17日、RISとその加盟国は統一共和国となった。ハシムは宗教大臣として留任し、ファキーフは宗教教育局長に任命された。[ 19 ]一方、マシュミ内の各派閥は党の進むべき道に対立していた。[ 20 ] NU党員は、マシュミがイスラムのルーツを捨て去り、政治的になりすぎていると考えた。ナツィル内閣が崩壊し始めると、マシュミはファキーフを宗教大臣候補として推した。この行動は物議を醸した。党に割り当てられた5つのポストのうち4つが既にNU党員以外で埋められていたため、最終的にNUは1952年4月5日付けでマシュミから脱退した。[ 21 ]ファキーフは5票差で選出され、次点のウスマン・ラリビーは4票を獲得した。[ 22 ]
ファキーはウィロポ内閣の宗教大臣に任命され、1952年4月3日に宣誓し、家族と共に首都ジャカルタへ移住した。彼は省の改革に着手し、[ 23 ]宗教教師の派遣、宗教間関係の促進、宗教的祝祭日の制定という省の使命宣言を公式化することを含めた。彼は省の内部構造にも取り組み、省の指導的階層構造の公式化や州および地域支部の開設に取り組んだ。省はまた宗教教育の推進も継続し[ 24 ] 、ハッジに参加する多数のインドネシア人巡礼者の対応を任された。[ 25 ]ウィロポ内閣はメダンでの移民と土地をめぐる紛争の後、1953年7月30日に崩壊した[ 23 ]。ファキーの後を継いでマスジュクルが首相に就任した[ 26 ] 。
マシュミの禁止
ファキー氏は引き続き内閣とムハマディヤで活動し、アフマド・ラシッド・スタン・マンスール氏の下で同組織の第一副議長を務めた。[ 3 ] [ 26 ] 1956年、彼は社会教育を重視した真のイスラム社会という概念を提示した3人のムハマディヤメンバーの1人であった。[ 27 ]この間、彼はマシュミでより積極的に活動し、1955年の制憲議会選挙後、ファキー氏はインドネシア制憲議会のメンバーとなった。新しい国家憲法についての合意に達することを目的としたこの議会は、全会一致で合意に達することができず、1959年7月5日の大統領令によりスカルノ大統領によって解散された。[ 28 ]その年、ファキー氏はハムカ、ジョセフ・ポアール・アブドゥラー、アフマド・ジョセフと協力して雑誌『パンジ・マスジャラカット』を創刊した。[ 3 ]スカルノは、モハマド・ナツィルやシャフルッディン・プラウィラネガラなどのマシュミの主要メンバーがインドネシア共和国革命政府に関与した後、1960年8月17日にマシュミを解散した。[ 29 ]ファキーはモハマド・ロームと協力して革命政府との交渉に関与していた。[ 3 ]
その後のキャリア
マシュミの解散により、ファキーはムハンマディヤに専念する時間が増え、ジュヌス・アニスの下で第二副議長を務めた。[ 29 ] 1380年（ヒジュラ暦1961年2月/3月）のラマダン期間中に組織が実施したリーダーシップ・コースにおいて、ファキーは「アパカ・ムハンマディヤ・イトゥ」（「ムハンマディヤとは何か？」）という講演を通じて、組織のアイデンティティを推進し始めた。この講演では、組織がダワー（行動）に基づき、現実世界の問題に焦点を当て、ムスリムの繁栄した未来を確保するために政府と協力する意思を持つことが示された。[ 30 ]
これらの概念は1962年に改めて定式化され、組織のアイデンティティとして確立され、ムハンマディヤは左翼政治に反対しながら真のイスラム社会の創造に向けて努力することを求めていた。[ 31 ]次に、新しいアイデンティティにうまく適応するために組織内でリファクタリングが行われた。[ 32 ] 1962年から1965年まで、ファキーはアフマド・バダウィの下でムハンマディヤの第一副議長を務め、若い宗教指導者を指導した。9月30日運動のクーデター未遂事件後の殺害と権力移行の間、ファキーとムハンマディヤの数名のメンバーはマシュミの改革を許可するよう求める書簡を送ったが、この許可は得られなかった。[ 3 ] [ 33 ]バダウィの2期目では、ファキーは議長の顧問を務め、しばしば運営の責任を担った。彼は1968年の第37回ムハンマディヤ会議で同組織の議長に選出された。[ 33 ]
死と遺産
ファキー氏は会長に選出されると、自身の健康状態が悪化していたため、後任の確保に着手した。[ 33 ] 10月2日、自宅で開かれた理事会合同会議で、3年間の任期における自身の計画を説明した。また、自身が海外で療養している間、ラスジディ氏とアブドゥル・ロザク・ファクルディン氏を臨時会長に任命した。ファキー氏は選出からわずか数日後の1968年10月3日に亡くなり、亡くなったその日にファクルディン氏が後任となった。[ c ] [ 34 ]ファクルディン氏は24年間会長を務めた。[ 35 ]
ファキーが子供時代に住んでいた通りは現在ファキー・ウスマン通りとして知られている。[ 1 ]ムハンマディヤ内ではファキーは依然として高い尊敬を受けている。彼は「ムハンマディヤ人格」（ケプリバディアン・ムハンマディヤ）というムハンマディヤの組織的アイデンティティを定式化したとされている。[ 3 ]ファキーへの敬意から、ムハンマディヤは議長としての任期を3年間の任期全体と記録し続けている。[ 36 ]ジャカルタ・イスラム国立大学の教員であるディディン・シャフルディンは、ファキーは教育に非常に熱心で、ファキーの7人の子供のうち5人が最終的に医者になったと書いている。[ 37 ]シャフルディンはまた、人材不足のために、ファキーが宗教大臣時代に改革を行うことは限られていたとも書いている。[ 1 ]元ムハマディヤ議長アフマド・シャフィイ・マーリフは、ファキーフを「静かで清らかな水」と評した。 [ d ]ファキーフは、組織が混乱していたときにムハマディヤに落ち着きを与えた人物である。[ 38 ]
注記
- ^ 1912年にアフマド・ダルハンによって設立されたウラマー（タクリド）によって伝統的に提唱された解釈を単純に受け入れるのではなく、クルアーンとスンナ（イジュティハード）の個人的な解釈を提唱した。このような個人的な解釈は、学習と知識への関心を高めると考えられていた（ Djurdi 2010、p. xiv）。さらに、ダルハンとムハンマド派は、ジャワで発展したヒンドゥー教と仏教に根ざした伝統とイスラム教の融合（クバティナン参照）に強く反対していた。ムハンマド派はこのような非イスラムの影響から宗教を浄化しようとしたため、この批判は伝統的コミュニティ内で大きな物議を醸した。これらのコミュニティは長い間、自らの慣習こそが真のイスラム教を代表するものだと考えていたからである。そのため、ムハマディヤは、当局者、地方のイスラム教師、そしてそのような思想を逸脱したものとして拒絶する敬虔なコミュニティから反対を受けた（ Ricklefs 1993 , p. 171）。こうした反対には暴力の脅迫も含まれ、例えばダーランは数々の殺害予告を受けた（ Kutoyo 1985 , p. 110）。
- ^イギリス軍は1946年12月に撤退した（ Ricklefs 1993、p.224）。
- ^ムハンマディヤの政策では、死亡した指導者は埋葬される前に交代させなければならないとされていた（ Djurdi 2010、182ページ）。
- ^原文：「 ...エアテナンヤンメンガニュトカン」
参考文献
引用
- ^ a b c dシャフルディン 1998、p. 118.
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 119.
- ^ a b c d e f g hムハンマディヤ、KH ファキ・ウスマン。
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 122.
- ^ a b c d e fシャフルディン 1998、p. 123.
- ^シャフルディン 1998、125ページ。
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 126.
- ^アディ 2011、18～24頁。
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 128.
- ^ Djaelani 1994、98ページ。
- ^シャフルディン 1998、129ページ。
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 132.
- ^アディ 2011、32ページ。
- ^ Ricklefs 1993、212–217 ページ。
- ^ a bシャフルディン 1998、130–131 ページ。
- ^イムラン 1980、83ページ。
- ^シャフルディン 1998、133ページ。
- ^シャフルディン 1998、134–136 ページ。
- ^シャフルディン 1998、138ページ。
- ^シャフルディン 1998、139ページ。
- ^シャフルディン 1998、140ページ。
- ^ Djurdi 2010、146ページ。
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 141.
- ^シャフルディン 1998、142–144 ページ。
- ^ Djurdi 2010、144ページ。
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 145.
- ^ Basya 2009、ムハマディヤの世紀。
- ^シャフルディン1998、146ページ。
- ^ a bシャフルディン 1998、p. 148.
- ^ Djurdi 2010、169ページ。
- ^シャフルディン 1998、149ページ。
- ^ Djurdi 2010、182ページ。
- ^ a b cシャフルディン 1998、p. 150。
- ^シャフルディン1998、151ページ。
- ^モハメッド2006、100ページ。
- ^ Djurdi 2010、271ページ。
- ^シャフルディン 1998、117ページ。
- ^ラムリー＆スシプト 2010、211ページ。
出典
- アディ、A. クレスナ (2011)。スディルマン: バパック テンタラ インドネシア[スディルマン: インドネシア軍の父] (インドネシア語)。ジョグジャカルタ：マタ・パディ・プレシンド。ISBN 978-602-95337-1-2。
- Basya, M. Hilaly (2009年11月26日). 「ムハンマディヤの世紀と現代インドネシア」 . The Jakarta Post . 2014年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月15日閲覧。
- ジャエラニ、アブドゥル・カディル (1994)。Perun Ulama dan Santri dalam Perjuangan Politik Islam di India [インドネシアのイスラム政治におけるウラマーとサントリの役割] (インドネシア語)。スラバヤ: ビナ・イルム。OCLC 34604050。
- ジュルディ、シャリフディン（2010）。1 アバド・ムハマディヤ[ムハマディヤの世紀] (インドネシア語)。ジャカルタ: コンパス。ISBN 978-979-709-498-0。
- イムラン、アムリン (1980)。パングリマ ベサール ジェンデラル ソディルマン[スディルマン最高司令官] (インドネシア語)。ジャカルタ: ムティアラ。OCLC 220643587。
- 「KH ファキーフ・ウスマン」。ムハマディヤ。2013年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月15日閲覧。
- クトヨ、ストリスノ（1985）。キアイ・ハジ・アフマド・ダーラン（インドネシア語）。ジャカルタ: 教育文化省。OCLC 571207832。
- モハマド、ヘリー (2006)。Tokoh-Tokoh Islam yang Berpengaruh abad 20 [ 20 世紀の影響力のあるイスラム教徒] (インドネシア語)。ジャカルタ：ゲマ・インサニ。ISBN 978-979-560-219-4。
- ラムリー、ナジャムディン。スシプト、ヘリー (2010)。Ensiklopedi Tokoh Muhammadiyah [ムハマディヤ人物百科事典] (インドネシア語)。ジャカルタ: ベストメディア。ISBN 978-602-96791-1-3。
- リックレフス, MC (1993). 『1300年頃以降の近代インドネシア史』（第2版）. ハンプシャー: マクミラン. ISBN 978-0-333-57689-2。
- シャフルディン、ディディン (1998)。「KH ファキ・ウスマン: ペンゲンバンガン・ペンディディカン・アガマ」 [KH ファキ・ウスマン: 宗教教育の発展] (PDF)。アジュマルディのアズラで。ウマム、サイフル（編）。Menteri-Menteri Agama RI: Biografi Sosio-Politik [インドネシアの宗教大臣: 社会政治伝記] (インドネシア語)。ジャカルタ: イスラム研究におけるインドネシア・オランダ協力、イスラムと社会研究センター、インドネシア宗教省。ISBN 978-979-95248-3-6. 2011年10月14日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2012年7月15日閲覧。
