フィフス・エステート・シアター・カンパニーは、スコットランドのエディンバラにあるネザーボウ劇場を拠点としていた。[ 1 ] [ 2 ]この劇団はアラン・シャープとサンディ・ニールソン によって設立され、1990年から1996年の間に26の作品を上演した。[ 3 ] [ 4 ]フィフス・エステートは数々の賞を受賞し、人気と批評家から高い評価を得た。[ 4 ]この劇団は、ハムステッド劇場、パース劇場、ダンディー・レパートリー劇場、グラスゴーのトロン劇場など、イギリス 各地の劇場で多くの作品を上演した。[ 1 ]
フィフス・エステートに関する文書はスコットランド国立図書館に保管されている。[ 4 ]
同社の主な作品は以下のとおりです。
シアター・コープの残り火から生まれたとも言える事業、エディンバラを拠点とする数々の賞を受賞した劇団、フィフス・エステートへの関与であろうことは疑いようもない。この劇団もまた、資金がほとんどなく、息苦しい管理上の制約もなかったため、挑発的で知的に挑戦的な演劇への彼の支持と情熱を完璧に反映した、反骨精神に満ちた冒険心に満ちていた。フィフス・エステートは設立6年間で26本の作品を上演するという、刺激的なジェットコースターのような道のりを歩み、新進の作家、俳優、演出家に類を見ない機会を提供した。
この支援はエディンバラを拠点とする劇団フィフス・エステートには及ばない。ドナルド・キャンベル作『イエズス会』の新作はメイフェストへの上演を見送る。実に残念だ。フィフス・エステートは、レパートリー劇場と呼ばれる霊廟に溢れる、過大評価された異文化の残骸の羅列ではなく、スコットランドにこそあるべき劇場の姿を私たちに示し続けてくれるのだ。劇団は『イエズス会』を1970年代を代表する劇の一つと評している。新作は舞台を17世紀に据えているが、現代的な衣装を用いることで、その比喩を明確かつ現代的にしている。この作品は、ジェームズ6世の治世下、当時プロテスタント教会が支配していたスコットランドに密入国したカトリックの聖人であり殉教者ジョン・オギルヴィー司祭の物語です。ローマの反宗教改革におけるSAS(特殊部隊)とも言えるイエズス会は、恐れられ、憎まれていました。この劇は、投獄され反抗的なオギルヴィーと、国王の側近でありながら相反する感情を抱くスポティスウッド大司教との葛藤を描いています。そして、同様に重要なのは、オギルヴィーの警護を任された残忍で奔放、そしてあまりにも人間味あふれる兵士たち「分隊員」たちの相反する感情と反応を描いていることです。イデオロギーの衝突、説得の行使、感覚遮断を含む肉体的・精神的拷問は、平和に真に現代的な意義を与えています。しかし、詩人であり劇作家でもあるキャンベルは、この作品にプロパガンダ的な作品は与えていません。 『イエズス会』は、幾重にも重なり合い、曖昧で、しなやかな筆致で、スコットランドの新作劇と称されることのある逸話的なワンライナーの積み重ねをほとんど覆い隠してしまう。フィフス・エステートでお馴染みのアンサンブル・アクティングによって、この作品は活気に満ちた知的な演出を得ている。また、舞台装置自体が劇のメタファーとなっているという稀有な点も備えており、デザイナーのエゴの産物ではなく、劇を豊かにし、拡張している。『イエズス会』は今や1990年代を代表する劇の一つと言われている。もし今年、これほど優れたスコットランドの新作劇が登場すれば、ジョン・オギルヴィーが「奇跡の年」と呼んだであろう作品となるだろう。
、これは構想の粗雑さやユーモアの軟弱さを正当に評価するものではない。我らが主人公、キーリーズは、雨の降るバラクーリッシュ(「ロンドンから483マイル」)で、ロンドンのプロモーターに発見される。強硬派のマネージャー、アンディ・スターリンは、彼らに「カール・マルクスは正しい」「トライデントが俺に何の役に立つんだ?」と歌わせ、社会主義革命を説かせようとする。しかし、成功はスターリンを堕落させる。彼はジャガーを購入し、キーリーズのコンサートで「女王陛下万歳」を演奏させる。幻滅したキーリーズはファンを煽動して工場を破壊させ、劇は終末的な大火事で幕を閉じる。 「左と右」は明らかに冷戦を暗示しているが、時代遅れであるだけでなく、イライラするほど無関係であるように思える。
がCPテイラーの作品に傾倒していることは、今のところ彼にとってあまり良いことではない。1967年に執筆され、これまで上演されていないコーン・エクスチェンジでの『バラクーリッシュ・ビート』は、グラスゴー出身のポップ・グループが極左派と商業右派の両方から搾取される様子を描いた、騒々しくも支離滅裂な寓話である。問題は、この種の広範な政治的パントマイムが今や絶望的に時代遅れに見えることだ。テイラーの構想は、ロックンリールを専門とするキーリーズが、コンピューターによって無名の田舎から引き抜かれ、ビートルズのような名声を博したバンドに生まれ変わり、マルクス主義のマネージャーの扇動によって社会の改善に身を捧げるというものだ。しかし、「目的を持ったビート」と、利益追求と核兵器を攻撃するメッセージに満ちた音楽として始まったこの作品は、やがて混沌と無秩序、そして登場人物全員の破滅へと繋がっていく。テイラーは、ポピュラー音楽は反動勢力や変革勢力によって搾取される強力な武器であるという、確かな論点を指摘する。しかしながら、この劇を風刺劇として成立させないのは、ポスター・ペイントの技法である。1960年代のバンドは単なるコンピューター製品に過ぎず、マルクス主義の仲買人と大企業は共通の目的を持つことができ、ベストセラーの社会主義ソングはやがて暴力的な反対運動と市民の騒乱を引き起こすだろうと想定している。奇妙なことに、C・P・テイラーのような深い人間性を持つ人物にとって、この作品は皮肉にも絶望的な作品に映る。エディンバラを拠点とするフィフス・エステートが、アラン・シャープの演出で、繊細さに欠ける部分をコミック・ストリップのような力強さで補ってみせる。「明日までコーン・エクスチェンジ」。
そこでは、ヨーロッパサミットでスコットランドの存在感が薄れていることに抗議する抗議者が集まっている。それゆえ、この奇妙なフィフス・エステート版ゴルドーニ作『ラ・セルヴァ・アモローサ』が、スコットランドの文化的自決の試みが直面する困難を反映しているのは、実に適切と言えるだろう。資金不足への執着が蔓延している。わずかな資金で設立され、英国の芸術支援体制の問題点について持論を展開するフィフス・エステートは、演劇が観客に伝えるものがなければ、資金提供の意味がないという事実を見失っているようだ。なぜ劇団がこのゴルドーニ作を無名から掘り起こすことを決めたのかは、神のみぞ知る。裕福な商人の陰謀を企む二番目の妻と、さらに聡明な女中との知恵と意志のぶつかり合いを描いた、鮮烈な作品だ。しかし、フィフス・エステートはこの作品を好んでおらず、信頼もしていないようだ。アラン・シャープ演出の劇団は、この作品を盛り上げようと、マイケル・フレイン風の枠組みで包み込み、ショーが進むにつれて舞台裏で「ラヴィーズ」たちが言い争うという演出を敢行。妻はドラァグ・アクトとしてキャスティングされ、二人の喜劇的な女中は同じ俳優によって「代役」され、両面チョッキを着た独り言を言う。軽薄な脚本が滑稽に見える。アントニア・ストットとマージョリー・グレイグによるスコットランド語訳の質も、この状況を悪化させている。これはスコットランド語を博物館の展示品のように簡略化したものと言えるだろう。劇団員の多く、特に女中キャシー役のローナ・ヘンダーソンは、母語であるはずのスコットランド語に全く馴染めていないように見える。スコットランドが現在陥っている文化的継承の剥奪、政治的権限の剥奪、そして不機嫌な責任転嫁の泥沼に対して、フィフス・エステートには責任はない。しかし、彼らがそれを乗り越えられないのを見るのは憂鬱だ。
Burgher's Tale』(ネザーボウ・アーツ・センター、エディンバラ、031-556-9579)。フィフス・エステートがアラン・シャープのパスティッシュ・コンメディア・デラルテ作品の復活公演で、またしても批評家の支持を得た。騒々しく、猥褻で、騒々しいこの劇は、16世紀を舞台としているが、現代の芸術支援に対する痛烈な風刺を描いている。
プロット、ジャンル中ジャンル ― フィフス・エステートによるアラン・シャープの陽気な風刺劇の新作は、ヨーロッパ最後のコンメディア・デラルテ劇団がエディンバラでの公演に挑戦する物語を通して、イギリス演劇の窮状を鋭く批判する、見事な多面性を持つ作品となっている。1988年の初演以来、この劇はさらに大きな反響を得ており、シャープによる最新の言及や、プログラムに盛り込まれた政府/芸術評議会による「財政管理による抑圧」に対する痛烈な批判がそれを如実に示している。しかし、この作品の核となる強みは、「怒りはエネルギーであり、それ自体が必ずしも目的ではない」という理解にある。作品はまさにそのエネルギーに満ち溢れている。物語は巧妙に複雑な構成となっている。劇団の公演が、腐敗しているものの表向きは清教徒的な都市市民に襲撃され、彼らの作品は危険なほど反体制的だと非難される。地元の貴族で自称芸術パトロンが俳優たちを探し出し、この都市市民の偽善を暴く新作劇の考案を依頼する。その間に、貧しいながらも教養のある少女が地元の売春宿でメイドとして雇われ、あっという間に上の階に「昇進」するというサブプロットが展開される。前者の卑猥で大げさな喜劇は爽快な勢いを生み出し、反体制芸術に対する当局の姿勢に対する痛烈で的を射た批評によって、定期的に強調され、研ぎ澄まされる。時折、教訓的な演出がやや強引に感じられる部分もありますが、規律がしっかりと保たれていることを考えると許容範囲内です。そして、挑戦的で感動的なエンディングは、強烈なパンチ力で全体を締めくくりました。ネザーボ劇場にて、6月25日まで上演中。電話番号:031-556-9579。
ボスニアやユーゴスラビア戦争といったテーマを、その恐ろしく複雑な中で、真に劇的でありながら、真の悲劇に正義をもたらす方法で、どのように扱うのでしょうか。それを下手に行うことは、どんなに善意であっても、劇として残念なことであるだけでなく、紛争の関係者に対する侮辱でもあります。今回のエディンバラ・フェスティバルでこれまでに上演された2つの演劇は傑出しており、方法論において鮮明な対照をなしています。1つはポーランドのテアトレ・ビウロ・ポドロジ(デマルコ財団の支援を受けています)による「カルメン・フネブレ(葬送歌)」で、ドラモンド・スクールの校庭で深夜に野外で上演されました。もう1つはアラン・シャープによる「プレイング・サラエボ」で、フィフス・エステートによって小さなネザーボウ劇場で上演されました。「カルメン・フネブレ」は象徴主義のあらゆる手法を用いており、最小限のセリフと明確な筋書きのないスペクタクルを目指しています。 『サラエボ』を演じるということは、状況を適切に表現できる自然な物語を見つけるという難題に挑んでいる。しかし、『サラエボ』を演じるということは、多くの役者が関わる複雑な物語であるという点で、異なる。酔っ払った老俳優(アラン・シャープ)が、軍病院として接収された劇場の舞台に現れ、苦々しい思いと後悔を胸に、自身の職業に別れを告げる。「パンが乏しい時こそ、サーカスが一層重要になる」と彼は鼻で笑う。そこに、同じく俳優である娘とその恋人が加わり、徐々に患者や、憤慨した軍医(アレクサンダー・ウェスト)も加わってくる。この劇の優れた点は、コミュニティ内の多様な分裂を凝縮し、軍隊という恐怖に支配された生活と、日常生活との間の隔たりを浮き彫りにしている点にある。ある女性は数週間昏睡状態に陥り、夫は彼女を看病するために前線を離脱した。別の女性は、夫の民族的出自を隠そうとしている。「彼は仲間だから」という理由で。もう一人の女性は、年老いて噂好きで、残念ながらステレオタイプなキャラクターであり、劇中の弱点となっている。彼女は「俳優と乳房切除」について疑わしげに呟きながら、目的もなくさまよっている。彼女にはしこりがあり、医師は冷たく「あなたは乳房切除手術よ」と挨拶する。もちろん、彼女を助ける術はない。もう一つの大きな強みは、シャープの台詞である。鋭く皮肉に満ち、人間性への信念、そして想像力、芸術、そして愛が最悪の過ちを和らげる力を持つことを明確に表明している。それはまた、理解を求める訴えでもある。「我々の歴史は忘れられない。それは我々すべてを形作る」と、終盤に登場し、許しと人道主義の象徴として意外にも現れる軍司令官は宣言する。シャープは劇の世界観を広げようと、スコットランド文学、特にアレクサンダー・リードの傑作『世界の驚異』への言及を数多く(あまりにも多く)行っている。この作品は、魔法と喜びが不可欠な未来像のメタファーとなっている。シャープの戯曲はボスニア論争に対する力強く、誠実で、美しく計算された貢献である。では、フェスティバルの最中、皆が文化に溺れ、ラジオを聴いたり新聞を読んだりする暇もないこの時、政治劇に果たす役割はあるのだろうか?アラン・シャープ演じる登場人物は、ある場面でこう呟く。「私たちは助けなければならない。私は自分の仕事で物事を変えられると信じている俳優だ。もしそれができなければ、私は何の価値もない。」彼の言う通りだ。東ヨーロッパ、そしてボスニアの現状から私たちが知っているように、演劇には極めて重要な役割がある。何が起こっているのかを伝え、それを受け入れ、普通の人々に生き残る希望を与えることだ。エディンバラのようなフェスティバルで、それを世界に届けることは、ニュース映画では決して得られない、より親密な視点を与え、より深く、より統合された形で私たちの心を動かし、より包括的で真の理解をもたらす。この二つの演劇は、まさにそれを試み、そしてある程度成功している。そして、フェスティバルが終わり、現実世界に戻った時、私たちはそのことで豊かになるだろう。サラエボはネザーボウ(0131-556 9579)で、カルメン・フネブレはドラモンド・コミュニティ・ハイスクール(0131-558 3371)で、どちらも9月2日まで上演されます。