
フィリピンの伝統的な結婚習慣とフィリピンの結婚式の慣習は、養子縁組、求愛、婚約期間を経てフィリピンに住むフィリピン人男性と女性によって確立され、守られてきた結婚と結婚式の伝統の特徴に関係しています。これらの伝統は、フィリピン人コミュニティが存在する世界中の他の国々にも広がっています。 Kasalanはフィリピン語で「結婚式」[ 1 ]であり、その語源であるkasalは「結婚」を意味します。[ 2 ]フィリピン における今日の結婚と結婚式の特徴は、主にキリスト教(カトリックとプロテスタントの両方) 、ヒンズー教、[ 3 ]イスラム教、中国、スペイン、[ 1 ]およびアメリカのモデルの変遷によって影響を受けています。
植民地時代以前のフィリピンの典型的な結婚式は3日間にわたって行われ、部族の司祭または女司祭であるババランが司式した。 [ 4 ] [ 5 ]ババラン の家が結婚式の儀式の会場であった。初日に、カップルは司祭の家に連れて行かれ、そこでババランが、調理されていない米の入った容器の上で彼らの手を合わせると彼らを祝福した。2日目に、司祭は彼らの胸を刺して血を抜き、その血を容器に集めて水と混ぜる。3回お互いへの愛を告白した後、カップルは司祭から1つの容器に入った調理された米を食べさせられた。その後、彼らは混ぜ合わせた血が混ざった水を飲むことになっていた。首と手を紐で縛ったり、長い髪を絡ませたりすることで、司祭はカップルが正式に結婚したと宣言した。 [ 4 ] [ 5 ] ババランの代わりに、その地の統治者であるダトゥや地元の長老が司式することもある。 [ 5 ]
結婚式の後には、花嫁からの否定的なサインに対抗するために、贈り物をする一連の儀式も行われました。花嫁が新しい家への階段を上ることを拒否したり、結婚披露宴に参加することを拒否したり、新郎新婦の部屋に入ることを拒否したりといったことです。[ 5 ]
16世紀後半に始まったスペイン植民地主義は、スペイン人宣教師による布教活動によって、これらの結婚儀式に変化をもたらしました。その結果、現代のフィリピンの結婚式の大部分は、カトリック教会が依然として主要な宗教であるため、カトリックまたは一般的にキリスト教的な性格を帯びるようになりました。フィリピンの他の地域では、今日でも先住民族の伝統が残っています。[ 5]フィリピンの結婚式 の一部は信仰と神を中心としたものになり、二人の個人の結びつきは愛と思いやりの「生涯にわたる約束」であるという概念も強調されています。[ 1 ] [ 2 ] 文化的に、結婚は二人の個人だけでなく、家族や一族の結びつきも意味します。[ 6 ]
フィリピンで結婚するためには、以下の法的要件を満たす必要があります。[ 7 ] [ 8 ]結婚の具体的な要件は、フィリピン家族法の第1条に詳述されています。[ 9 ]これらの要件の一部は次のとおりです。
親の同意または助言が必要な場合[ 10 ] 、フィリピンの婚姻法では、夫婦が結婚前に家族計画に関するセミナー[ 7 ]に出席し、家庭生活と子育ての責任を身に付けることが義務付けられています。このセミナーは通常、市役所または市町村議会で開催されます[ 6 ] 。
司式を行う牧師や教会によっては、結婚許可証と挙式執行官の許可に加えて、あるいはそれらと併せて、婚姻記録なし証明書(CENOMAR)の提示を求める場合があります。CENOMARは、フィリピン統計局またはその指定支局・支部で入手できます。[ 11 ]
伝統的なプロポーズは、パマンヒカン[ 4 ]またはパママンヒカン(「親によるプロポーズ」)という形で行われます。これは、女性の両親に結婚を申し込む正式な方法です。花婿とその両親は、花嫁となる女性の家を訪れ、両親の同意を求めます。女性の両親がプロポーズを承諾すると、この面談で結婚式の計画、日程、費用、招待客のリストなど、その他の事項が話し合われます。結婚式の費用は通常、花婿とその家族が負担します。[ 2 ]パニニルビハン(結婚の儀式)の実施、持参金の支払い、豊穣を祈願する神社への参拝などは、フィリピンにおけるヒンドゥー教の影響の継続を示す強い痕跡です。[ 3 ]
パママンヒカンは、結婚の家族的な性格の重要性を強調します。伝統的に、結婚は二つの氏族の同盟の形成であり、個人の結びつきでもあるからです。このことは、新郎とその両親と共に親族全員が参列し、相手方の氏族と会い、挨拶する機会として捉えられることで、さらに強調されることがあります。このような場合、花嫁の実家で祝宴が催されます。
この行事は、一部の家族が結婚前に行う「デスペディダ・デ・ソルテラ(スペイン語で「独身生活に別れを」)」とは別のものです。ヒスパニック系の慣習の現地版では、通常、花嫁のために、花嫁の家族が主催します。これは、独身最後の夜(ヘンナイト)と似た雰囲気ですが、より健全でフォーマルなバージョンです。
パママンヒカンの後、カップルはパ・アラム(結婚報告訪問)を行います。この慣習では、カップルは親戚の家を訪れ、カップルとしての立場と結婚式の日程を伝えます。また、この訪問の際に、カップルは自ら結婚式の招待状を手渡します。[ 12 ]
フィリピンの典型的な結婚式の招待状には、結婚式と披露宴の日時と会場、そして花嫁の主なスポンサーの名前と役割が記載されています。フィリピンでは結婚式は一般的に6月に行われます。[ 2 ]
花嫁の衣装は、典型的には特注の白いウェディングドレスとベールです。[ 1 ]これは、結婚式当日に女性に白い衣装を着せるという、イギリス系アメリカ人の影響によるものです。[ 2 ]人気のある代替案は、フィリピン人女性の民族衣装であるバロット・サヤの白いバージョンです。
新郎は伝統的にバロン・タガログを着る。これは、パイナップル繊維で作られたジュシ(フシとも綴られる)生地で作られた、透け感のある刺繍入りのボタンアップシャツで、正装で伝統的な衣装である。[ 1 ]このフィリピン人男性の正式なドレスは、裾をまくらずに着用され[ 13 ] 、下に白いTシャツかシングレットを着て、通常は黒いズボンと合わせて着用される。
男性ゲストは通常、フィリピンのバロンスーツ(バロンコート)を着用します。女性はフォーマルドレスまたはセミフォーマルドレスを着用します。ドレスの長さと色は結婚式のテーマによって決まります。[ 14 ]
女性ゲストが白い服を着ることは、花嫁の伝統的なウェディングドレスの色と重なるため、推奨されません。中華系フィリピン人の結婚式では、花嫁が赤い服を着るのが慣例です。同様の理由から、ゲストが赤い服を着ることも好ましくありません。
黒と白のアンサンブルは、伝統的なフィリピン系中華系の結婚式では失礼とみなされます。これらの色は死と喪を象徴し、結婚式のような祝賀行事にはふさわしくないとされています。ただし、アクセントとして使用することは許容されます。[ 15 ]
一般的に、結婚式には1時間のミサまたは宗教儀式が含まれます。新郎は花嫁より1時間早く教会または式場に到着し、来賓を迎えます。新郎は両親と一緒に待機し、花嫁は両親と共にウェディングカーで後から到着します。その後、結婚式の参加者は教会に集まり、行列に加わります。[ 2 ]結婚式では、カトリック教徒とアグリパヤン教徒の花嫁は、ブライダルブーケに加えて、華やかな家宝のロザリオを身につけるのが習慣です。[ 2 ]繁栄を祈って新郎新婦に米を投げかけ、首にサンパギータの花輪をかける習慣は、スペイン統治以前のフィリピンのヒンドゥー教の影響を今も受け継いでおり、「配偶者」を意味する「アサワ」という言葉自体がインド起源です。[ 3 ] [ 16 ]
結婚式の主たるスポンサー(「ゴッドペアレント」「スペシャルスポンサー」「プライマリスポンサー」「カウンセラー」「証人」とも呼ばれる)[ 7 ]は、婚約者によって選ばれることが多く、時には家族の助言も受けます。ゴッドペアレントは複数組で、6人のゴッドマザー(ニナン)と6人のゴッドファーザー(ニノン) が選ばれるのが慣習です。
フィリピンの結婚式における儀式用の小道具には、アッラエ、ろうそく、ベール、コード、結婚指輪などがある。[ 1 ] [ 2 ]リングベアラーは、指輪の交換が行われるまで指輪を保持・保管する役割を担い、コインベアラーは、新郎が新婦にアッラエを差し出すまでアッラエを保持・保管する役割を担う。[ 2 ]二次スポンサーまたは結婚式の付き添い人の中から、男性と女性の二次スポンサー3組が選ばれ、結婚式のろうそくに火をつけ、ベールを扱い、コードを置く役割を担う。[ 2 ]
結婚指輪の交換後、新郎は新婦に結婚の証である「アルラエ」を渡します。アルラエは13枚の金貨または銀貨で構成されており、新郎が妻と将来の子孫の幸福と安寧に身を捧げるという「誓約」を表すため、新郎から花嫁への「金銭的な贈り物」の象徴です。結婚指輪とアルラエは、結婚式においてまず司祭によって祝福されます。[ 2 ]
キャンドルスポンサーとは、カップルの両脇に一本ずつ灯すキャンドルに火を灯す、副次的なスポンサーのことです。キリスト教徒にとって、これは二人の結婚における神の存在を象徴するものです。古くからの民間信仰では、儀式中に片方のキャンドルが消えた場合、その隣の人がもう片方よりも先に亡くなるとされています。[ 4 ]
多くの結婚式では、「ユニティキャンドル」の儀式が行われます。これは二つの家族の結びつきを象徴するものです。夫婦は二つの灯されたキャンドルを手に取り、一つのキャンドルに一緒に火を灯します。キリスト教徒にとって、この一つのキャンドルに火を灯すことは、キリストが夫婦としての生活に加わることを象徴します。[ 1 ] [ 2 ]この慣習はアメリカのプロテスタントに由来しており、[ 2 ]神学的な理由からカトリックの教区では推奨されないことがあります。
ろうそくの儀式の後、ベール・スポンサーと呼ばれる二人の副スポンサーが、カップルにベールを留めます。このベール留めの儀式は、二人の衣服が一体であることを象徴します。[ 2 ]
この習慣には2つのバリエーションがあります。長くて白い長方形のベールを新郎の肩から花嫁の頭の上に掛けます。[ 1 ]また、2枚の小さなベールを新郎と花嫁の肩にピンで留めることもあります。
ベールをかぶった後、最後の二人の副スポンサーがユガルを新郎新婦の肩に掛けます。この紐は「永遠の忠誠」を象徴するため、通常「8」(幸運の数字であり、無限大の記号とも解釈される)の形に成形または輪状にされます。[ 1 ] [ 2 ]紐の各輪は、新郎新婦のそれぞれの襟の部分に巻き付けられます。
絹の他に、結婚の紐を作るのによく使われる素材としては、花の紐、コインの輪、または長い二重のロザリオのようなデザインの鎖などがあります。
カトリックやプロテスタントの結婚式では、新郎新婦に聖書を託す儀式が行われます。
結婚披露宴では、夫婦の調和と平和を象徴する白い雄と雌の鳩のつがいを放つことが一般的です。[ 1 ]鳩はケージまたは容器に入れられ、リボンや紐を引いて開けたり、新郎新婦自身で手で開けて放したりすることができます。ケージから放たれた鳩は、[ 1 ]捕まえた人が自宅に持ち帰り、ペットとして飼育することができます。
「マネーダンス」を行うのも一般的な慣習です。これは、新郎新婦がゆっくりとした音楽に合わせて踊り、ゲストが新郎新婦にお金(紙幣)をピンで留めるというものです。[ 14 ]ダンスで贈られる金銭は、新婚生活のスタートを切る新郎新婦を助けるためのものです。
花嫁がブーケトスを行うことは、若い女性の間ではますます増えていますが、ほとんど一般的ではありません。その代わりに、花嫁は教会の脇祭壇にある聖母マリア像または守護聖人の像の前でブーケを捧げるか、大切な親戚や先祖の墓の前でブーケを捧げるのが伝統的です。[ 2 ]
様々なイスラム教グループは、結婚契約(ニカー)と結婚後の披露宴(ワリーマ)の伝統を守っています。これらは、男女の分離やイスラム学者やイマームの立ち会いなど、イスラムの普遍的な規則や慣習に沿って守られています。
結婚式には地元の慣習に合わせて、地域や民族の慣習も加わりますが、これは、結婚式をバンサモロ族(フィリピン南部の伝統的にイスラム教徒のグループ)が行うか、バリク・イスラム・フィリピン人(ルソン島とビサヤ諸島のキリスト教徒が多数派を占めるグループから比較的最近イスラム教に改宗した人々)が行うかによって異なります。
バンサモロ諸民族の間では、結婚にはイスラム教到来以前から続く、豊かで多様かつ古い伝統が数多く残されており、イスラム教の信仰とシャリーア(イスラム法)を遵守するために改変されてきました。これらは、東南アジアの他の地域、中国、さらにはインド亜大陸のさらに遠くに見られる先住民の伝統とある程度の類似点を持っています。以下に、バンサモロ内の二つの文化的区分、ミンダナオ諸島とスールー諸島を示します。サランガニ島のサンギル族は、ミンダナオ島近郊のサンギル島に住むインドネシア系住民と同様の独自の伝統を守っていますが、以下の伝統とは異なります。
ミンダナオ島自体のマラナオ、マギンダナオ、イランヌン、カーガンでは、結婚式のお祝いは祝宴に使用される総称であるカリランと呼ばれます。
カリランにはいくつかのセクションがあります。まず、新郎の家のパレードから新婦の家のパレード、あるいはモスクへのパレードです。このパレードには、音楽家と男性ダンサーによるサガヤンダンスが従います。サガヤンダンスは、ジンの中の邪悪な者たちが結婚式の進行を妨害したり、損害を与えたりするのを阻止するために使われました。
2つ目は、イスラムの伝統に則ったニカ(結婚)です。これは一般的なパターンで、新郎、新郎の父、そして新婦の父がイマームと面会し、クルアーンとムハンマドの教えを辿るアラビア語の講話を数回朗唱した後、新郎がイスラムの結婚を確実に行う方法について助言を受け、口頭での結婚契約が締結され、祈りが捧げられます。花嫁は実際の契約書には記載されておらず、通常は寝室でベールをかぶり、付き添い(花嫁に服を着せ、化粧をし、ベールを全身にかぶせ、花嫁の持ち物や財産を詰めて新郎の家に持っていく女性親族)に付き添われています。ニカが正式に成立すると、新郎は花嫁を迎えに行きます。これで正式な結婚生活の終了となります。
この段階の後、カリラン(祝宴または披露宴)が始まります。結婚の成立とワリマ(披露宴)の開始を告げるアゴンが鳴らされる場合とされない場合があります。
カリラン自体は、大きなテントや貸しホールで行われます。時には、村の空きスペースで、コミュニティ全体が参加できるように開かれることもあります。ワリマに備えて、当日の早朝から食事が用意され、アッラーが家族と新郎新婦に祝福を授けてくださるよう、できるだけ多くの人々、あるいは出席者に食事を提供することが常に目的とされます。慈善、つまりサダカの概念はイスラム教の中心的な概念であり、これは何世紀にもわたってカリランにも取り入れられてきました。
カンバヨカ(家系や歴代スルタンの歴史を記憶する役割を担う、世襲の芸術と詩の専門職)は、ダランゲンのような伝統的なサガや叙事詩からお気に入りの歌を詠唱するのが一般的です。これらの歌はバヨクと呼ばれ、カリランには欠かせないものです。現代のカンバヨカはギターまたはクティヤピの伴奏で演奏されますが、伝統的には壁、テーブル、または青銅のサービングトレイに棒で叩くだけの伴奏しか認められていませんでした。
クリントアンサンブルは、一般的に有名な曲を演奏します。これは、参加者全員が食事をする間、カリランの間、伝統的な音楽の伴奏となります。ダンスグループを雇うこともできます。マラナオ族のシンキル、マギンダナオ、イラヌン、カアガン・カリランで行われるカパグ・アシックとシロン・サ・ガンディンの踊りが人気です。現在では、男性と女性の歌手がギターを弾き合いながら歌う「ダユンダ」と呼ばれる歌い手や、スールー諸島の結婚式から影響を受けたパンガレーやパキリンなどの歌い手が加わる結婚式もあります。
スールー諸島と南パラワンでは、タウスグ族、ヤカン族、サマ・バジャウ族、ジャマ・マプン族の結婚の伝統は、ミンダナオンのムスリムのそれとは大きく異なります。この地域の結婚の総称はパグカウィンと呼ばれています。パグカウィンには、ミンダナオンのムスリムとは異なるいくつかの地域が含まれています。
タウスグ族とサマ族の結婚式は、ニカの前夜に始まります。ガバン・ビオラまたはガバンと呼ばれる音楽隊と特別なアンサンブルが、参列者の前で演奏を開始します。これは、イシャの祈りが終わってからスブフの祈りまで、夜のどの時間帯でも行われます。ガバンの演奏は、軽薄でユーモラスな内容で、即興で行われます。2人の女性がガバンの木琴を演奏し、2人の男性がバイオリンまたはフィドルを演奏します。ガバンの演奏は、通常は男女が分離されているコミュニティにおいて、男女が共演する数少ない機会の一つです。
翌朝、ミンダナオ諸島のグループと同様に、新郎と随行員は花嫁の家、あるいは地元のモスクまで行列を組んで進みます。歴史的に、新郎の服装はその富を示すものであり、ハッジ(メッカへのハッジ巡礼を行った人々)はアラブのトーブ(バロン・マハバ)と、サウジアラビア特有の白いチェック柄のグトラを着用していました。同様に、海外出稼ぎ労働者(OFW)の新郎は、勤務先の国の服やブランド品を身に付けます。かつては貴族階級の人々は馬に乗っていました。これらの小さな島々では、馬は他の場所ではほとんど見られない動物です。
ニカ自体は、その厳粛さにおいて他のイスラム教の結婚式と似ているが、花嫁、その父親、花婿、花婿の父親、そしてイマームが出席する点でミンダナオや保守的なイスラム教グループとは異なっている。
コーランの標準的な朗誦と祈りの後、実際の契約は、新郎と花嫁の父親が、イマームを間に座らせ、親指と足の指を互いに押し当てて行われます。合意が成立すると、花嫁の父親と新郎は、花嫁の父親かイマームが新郎に親指を花嫁の額に入れるよう誘導するか、新郎が花嫁の頭の周りを数回円を描くように(3回)単独で親指を入れるように、親指の位置を調整します。この特定のジェスチャーは、ヒンドゥー教の結婚、およびイスラム化以前のスールー諸島で見られたプージャや祝福(バリ島の結婚式でも見られる)を思い起こさせます。スールーとミンダナオは、14世紀にイスラム教徒が主流となる前は、主にヒンドゥー教と仏教徒でしたが、ニカのこの部分には、イスラム化が著しく進んでいるとはいえ、その面影が垣間見られます。
結婚式の最後の部分は、ワリマー(披露宴)です。ミンダナオ島や他の東南アジアのイスラム教の披露宴と同様に、新郎新婦はステージに座り、演者や参列者を見守ります。参列者はステージ下のテーブルに座ります。これは、王室やスルタン、そしてダヤン・ダヤン(王族の王族)になったような気分を一日味わうためです。伝統的に、新郎新婦はイスラムの結婚の重荷を真剣に受け止め、結婚は家族とイスラムの義務としてのみ行うものであり、陽気さや愛のためではないことを示すために、悲しげな表情や無表情を保つことが求められます。
結婚式にはたくさんの食べ物が用意され、サダカの一環としてすべてのゲストの間で共有されます。
伝統的に、儀式の少なくとも一部ではクリンタンガン音楽が演奏され、キッサやサルシラ、あるいは地元の伝説、スルタン国の歴史、イスラムの歴史的出来事に関するチャントも演奏されます。イスラムの祈りであり、コーランの朗唱であるパンガジも、地元の口調または土着の旋律的な声で朗唱されます。ワリマーの後半では、新郎新婦のために資金を集めるためにパンガレイまたはイガルダンスが披露されます。現代の結婚式では、代わりにより陽気なパキリンダンスが披露されるか、シンセサイザーを持ったダンスと音楽の一団が雇われて、エンターテイメントとダンスを担当します。タウスグ族の結婚式のパンガレイ/パキリンダンスで人気の曲には、ロレイ、ダリンダリン、一般的なフィリピンの民謡「田植え」のバリエーションなどがあります。
フィリピンの法律では、現在、同性カップルの結婚は認められていません。フィリピン家族法では、家族と結婚はともに異性愛者の単位とみなされているためです。フィリピンにおける家族という法的概念には、同性愛関係は含まれていません。さらに、フィリピンでは、婚姻関係の当事者が同性愛者であると判明した場合、婚姻の無効と法的別居の根拠となり、同性愛者の配偶者相続、夫婦財産への請求権、そして子孫の監護権は剥奪されます。[ 17 ]
フィリピン人は結婚や結婚式に関連するインドのヒンドゥー教の結婚式に基づいた植民地時代以前の慣習を持っており、植民地支配者がキリスト教の押し付け後に他の慣習を破壊した後も、現在も行われています。[ 4 ] [ 5 ]
植民地時代以前の慣習では、新郎新婦は事故を防ぐために事前に旅行を避けることがありました。[ 4 ]花嫁は真珠を身につけてはなりません。真珠は涙に似ているからです。[ 4 ]また、ボロを持った男性とアゴンを演奏する音楽家による行列が行われます。この行進は、式典の後も新婚夫婦が住居に到着するまで続けられました。この行列の目的は、現代の結婚披露宴で不運を払うために皿を割る習慣に似ています。 [ 4 ] [ 5 ]
スペインの植民地支配者たちはフィリピンに新たな信仰をもたらし、特に結婚生活の破綻、悲しみ、後悔を引き起こす可能性のある行為を禁じることに重点を置きました。ウェディングドレスは事前に着用できず[ 4 ]、式典中は黒色の衣服を着用することもできず、ナイフなどの鋭利な物品を贈り物として贈ることも禁止されました[ 4 ] 。 [ 5 ]
その他の信仰としては、結婚式当日に台風が来るのは不吉な前兆である、式の後、花嫁は夫に支配されないように夫の前を歩いたり、夫の足を踏んだりするべきである、指輪やベール、アーラを誤って落とすと夫婦仲が悪くなる、などがある。 [ 5 ] [ 18 ]
幸運に関する迷信には、夫婦に生米をたっぷりと浴びせることが含まれます。これは、二人の豊かな人生を願うためです。[ 4 ]新郎が花嫁より先に式場に到着すると、悲惨な運命が軽減されます。[ 4 ]さらに、独身女性が新婚夫婦の後を追うと、自身が花嫁になる可能性が高まります。[ 5 ]
兄弟姉妹が暦年内に結婚することは不吉とみなされるため、認められていません。この信仰に対する救済策は、スコーブ(結婚の約束)と呼ばれ、後に結婚する兄弟姉妹は教会の正面玄関ではなく裏口から入るようにします。新郎新婦は結婚式の60日前から婚姻関係を結ぶことができません。