五つの聖なる傷

カトリックの伝統において、五つの聖なる傷（五つの聖なる傷、あるいは五つの尊い傷とも呼ばれる）とは、イエス・キリストが磔刑の際に受けた五つの刺し傷のことである。この傷は、特に中世後期において、特別な信仰の対象となり、教会音楽や芸術にもしばしば反映されてきた。

傷

傷跡を示す「傷跡の誇示」を帯びた復活後のキリスト、オーストリア、1500年頃

5つの傷とは、1) 右手の釘穴、2) 左手の釘穴、3) 右足の釘穴、4) 左足の釘穴、5)槍で突き刺された胴体の傷です。イエスの頭の周りの茨の冠による傷と鞭打ちによる鞭の跡は、十字架上では発生していないため、この傷には該当しません。

• 傷のうち2つは手または手首を貫いており、イエスは磔刑にされた十字架の横木に釘が打ち込まれた場所である。法医学専門家のフレデリック・T・ズギベによると、イエスの釘が刺さった場所として最も可能性が高いのは手首の方に傾けた手のひらの上部である。この部分は体の重みを支えやすく、骨折がなく、ほとんどの人が釘があると信じていた場所であり、聖痕崇拝者のほとんどが傷を見せた場所であり、何世紀にもわたって芸術家たちがその場所を指定してきた場所だからである。この位置だと、圧迫により手の指が見かけ上長く見える。^{[ 1 ]}
• 2本は足の部分から打ち込まれ、釘^{[ 2 ]}が両方を貫通して垂直の梁まで達していた。^{[ 3 ]}
• 最後の傷はイエスの胸の脇腹にあり、新約聖書によれば、死を確かめるためにロンギヌスの槍がイエスの体を貫いた。ヨハネによる福音書には、この傷口から血と水が流れ出たと記されている（ヨハネ19:34）。福音書はイエスの傷がどちら側にあったかを明確にしていないが、美術では慣習的にイエスの右側に描かれている。ただし、ルーベンスの作品など、左側に描かれているものもある。^{[ 4 ]}

ヨハネによる福音書20:24–29にのみ記されている「疑い深いトマス」使徒による傷の検査は、多くの論評の焦点となり、しばしば芸術作品にも描かれており、その主題は正式には「トマスの不信」と呼ばれています。

中世の文脈

キリスト教福音書に記された磔刑の記述によると、イエスは受難の過程で、茨の冠や柱の上での鞭打ちなど、様々な傷を負いました。中世の民間信仰は、キリストの磔刑に直接関連する五つの傷、すなわち手足の釘の傷と、脇腹を貫いた 聖槍の傷に焦点を当てていました。

12世紀と13世紀における宗教生活の復興とクレルヴォーのベルナルドとアッシジのフランチェスコの熱心な活動は、聖地から帰還した十字軍の熱意と相まって、イエス・キリストの受難への信仰を高めた。 ^{[ 5 ]}

聖傷を偲ぶ中世の祈りは数多く残されており、その中に^はアッシジのクララ[ ^{6 ]}に帰せられるものも含まれています。メヒティルデとヘルフタのゲルトルートは聖傷に身を捧げ、後者は中世の伝承によればイエスの受難の際に負わされたとされる5466の傷を偲んで毎日祈りを唱えていました。14世紀の南ドイツでは、聖傷を偲んで毎日15回（つまり年間で5475回）の「主の祈り」を唱えるのが習慣でした。

中世のミサ典礼書には、キリストの傷を偲ぶ特別なミサがあり、黄金ミサとして知られている。ミサの最中は常に5本のろうそくに火が灯され、5日間連続してこのミサを唱えたり聞いたりすれば、地獄の業火の苦しみに苦しむことは決してないだろうと広く信じられていた。^{[ 5 ]}

ドミニコ会のロザリオは、聖傷への信仰を促進するのにも役立ちました。50個の小さなビーズはマリアを表し、5個の大きなビーズとそれに対応する「主の祈り」はキリストの五つの傷を称えるためです。一部の地域では、金曜日の正午に鐘を鳴らし、信者に聖傷を称える5つの「主の祈り」と「アヴェ」を唱えるよう促す習慣がありました。^{[ 5 ]}

祈り

イエスの五つの傷のチャプレット

カーロウ大聖堂の聖体の前でひざまずくアルフォンソ。

レデンプトール会の創始者であるアルフォンソ・マリア・デ・リグオリは、 1761年に出版した著書『イエス・キリストの受難と死』の中で、様々な敬虔な実践の中に十字架上のイエスの五つの傷の小チャプレットを挙げています。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

リグオリは、キリストが十字架刑の際に受けた5つの刺し傷について瞑想するためにこの祈祷書を書いた。 ^{[ 10 ]}

五つの傷のチャプレット

「五つの傷のチャプレット」は、キリストの受難への信仰を促進する手段として、イエスの聖なる傷に捧げられた受難修道会のチャプレットである。 ^{[ 11 ]}

このチャプレットは、受難会第六総長パウロ・アロイシウスに捧げられたもので、1821年にローマで考案されました。^{[ 12 ]}五つの傷の冠は、 1823年8月11日に教皇レオ12世によって承認されました。1851年に再度承認されました。

この信心はまた、五つの傷の跡を持つ復活したキリストの神秘を称えるものです。 ^{[ 13 ]}このチャプレットには25個のビーズが5組に分かれて置かれています。それぞれのビーズに「グロリア・パトリ」が唱えられます。^{[ 13 ]}各ビーズの終わりには、聖母マリアの悲しみを称えるアヴェ・マリアが唱えられます。チャプレットの終わりには、聖母マリアの涙を称えるアヴェ・マリアがさらに3回唱えられます。ビーズの祝福は受難会の信徒に与えられます。^{[ 5 ]}

聖傷のチャプレット

シスター・メアリー・マーサ・シャンボン

聖傷のチャプレット（または「聖傷のロザリオ」）は、20世紀初頭にフランスのシャンベリーにある聖マリア訪問修道会のローマカトリックの修道女、メアリー・マルタ・シャンボン（1841年3月6日 - 1907年3月21日）によって初めて導入されました。^{[ 14 ] [ 15 ]}

フランソワーズ・シャンボンは1841年3月6日、サヴォワ県シャンベリー近郊のクロワ・ルージュ村の貧しい農家に生まれました。彼女が初めて幻を見たのは9歳の時でした。レマンク教区教会で、名付け親と共に聖金曜日の礼拝に出席していたフランソワーズは、十字架にかけられたイエスが傷と血にまみれているのを見ました。彼女はその年の後半、初聖体拝領を受けた際に幼子イエスの姿を見て、「幼子よ、私の愛しい子よ。あなたが聖体拝領に行くたびに、私の愛しい子よ」と告げられたと語っています。^{[ 16 ]}彼女は寄宿学校の食堂で働きました。^{[ 17 ]}

21歳の時、彼女はフランスのシャンベリーにある訪問修道会の修道院に入り、マリー・マルトという名前を与えられました。^{[ 18 ]}彼女は1907年3月21日に亡くなりました。^{[ 17 ]}彼女の列福の理由は1937年に発表されました。

個人的な啓示

1866年、マリア・マルタ・シャンボンはイエスの幻視を報告し始め、聖なる傷を観想するように告げられました。^{[ 19 ]}修道院長は彼女の生涯を記録に残し、1923年に出版され、広く販売されました。翌年、バチカンは彼女の幻視に基づいて、次のような祈りを唱えた人々に免罪符を与えました。「永遠の父よ、我らの魂の傷を癒すために、我らの主イエス・キリストの傷を捧げます。」^{[ 19 ]}

彼女は、イエスが世の罪の償いとして聖傷のロザリオで自分の苦しみと自分の苦しみを一つにするように求めたと報告している。 ^{[ 18 ]}彼女は、イエスが彼女にこう言ったと報告している。「罪人のために私の聖傷を捧げるとき、煉獄の魂のためにもそうすることを忘れてはならない。煉獄の魂の救済を考える者はほとんどいないからだ。聖傷は煉獄の魂にとって宝の中の宝なのだ。」

聖傷のチャプレットは、標準的な50連のロザリオで祈られます。^{[ 20 ]}このチャプレットは1912年に聖マリア訪問修道会で承認され、1999年3月23日の信仰教理省の法令によってすべてのカトリック教会で使用が認可されました。 ^{[ 17 ]}

チャプレットの形式

チャプレットの祈り方の一つは、ロザリオのビーズの特定の部分で唱える3つの祈りから成ります。^{[ 21 ]}

• 十字架上では次のような祈りが唱えられます。「ああ、イエス様、神の救い主よ、私たちと全世界に慈悲をお与えください。アーメン。」
• 最初の 3 つのビーズが続きます。
• 「聖なる神よ、全能の神よ、不滅の神よ、私たちと全世界を憐れんでください。アーメン」（この祈りは、後の「神の慈悲のチャプレット」に見られる。カトリック教会の東方典礼ではより広く使用されており、「三十日祈祷」と呼ばれている。）
• 「ああ、我がイエズスよ、この危機に際して、恵みと慈悲を、あなたの尊い血で私たちをお守り下さい。アーメン。」
• 「永遠の父よ、あなたの唯一の御子、イエス・キリストの血を通して、私たちに慈悲を与えてください。私たちに慈悲を与えてください。アーメン、アーメン、アーメン。」
• ロザリオの鎖の大きなビーズには、次のような祈りが唱えられます。「永遠の父よ、私たちの魂の傷を癒すために、私たちの主イエス・キリストの傷をあなたに捧げます。」
• ロザリオの鎖の小さなビーズで次の祈りが唱えられます。「私のイエス様、あなたの聖なる傷の功績により、赦しと慈悲を与えて下さい。」

第一木曜日の礼拝

第一木曜の信心は、イエスの傷と聖体に対する償いの行為とも呼ばれ、20 世紀に アレクサンドリア・マリア・ダ・コスタによって報告されたポルトガルのバラザールにおけるキリストの出現に起源を持ちます。

聖心

フランシスコ教皇は2024年の回勅『ディレクシット・ノス』の中で、イエスの聖心への信心は、教会の初期の霊性から時を経て生まれたものであると示唆している。その霊性は、イエスの傷ついた脇腹を「恵みの源泉であり、深く愛に満ちた出会いへの招き」と捉えていた。同文書の中で、フランシスコ教皇はまた、聖心への信心はキリスト教の霊性の永続的な賜物の一部であるというヨハネ・パウロ2世の見解を肯定している。「教会はその歴史を通して、…初めから、十字架上で刺し貫かれたキリストの心に目を向けてきた」からである。^{[ 22 ]}

象徴的な使用

ポルトガルの国旗。青い盾の中の白い点は聖なる傷を表しています。

1139年には早くもポルトガルのアフォンソ1世がポルトガル王としての紋章に五つの聖傷の紋章を施した。

エルサレム十字架、あるいは「十字軍の十字架」は、5つの十字架を通して五つの聖なる傷を偲んでいます。聖なる傷はキリスト教の象徴として用いられてきました。十字軍の参加者は、聖なる傷を象徴するエルサレム十字架をしばしば身に着けていました。この十字架は、今日でもジョージアの国旗に用いられています。「五つの傷」は、ヘンリー8世による修道院解散に対するイングランド北部の反乱「恩寵の巡礼」の象徴でした。

五芒星は、現代においてオカルトと関連付けられる以前は、聖傷の象徴として用いられていた。14世紀のイギリスの詩『サー・ゴーウェインと緑の騎士』では、五芒星は重要な象徴的役割を果たしており、このシンボルは主人公ゴーウェインの盾を飾っている。無名の詩人は、このシンボルの起源をソロモン王に求め、相互につながった5つの点はそれぞれ、5つのグループに結びついた美徳を表していると説明している。ゴーウェインは5つの感覚と5本の指において完璧であり、キリストの5つの傷に忠実であり、マリアがイエスから得た5つの喜びから勇気を得て、騎士道の5つの美徳を体現している。^{[ 23 ]}

多くのキリスト教会では、祭壇を奉献する際に、五つの聖傷を表す5箇所に油を塗ります。東方正教会では、祭壇に五つの聖傷を象徴する5つのドームが設けられることもあります。これは、キリストと四福音書記者の象徴と並んで、五つの聖傷を象徴しています。

宗教音楽では

ロンギヌスの聖槍によるイエスの脇腹の突き刺し、フラ・アンジェリコ（1395-1455）のフレスコ画、サン・マルコ、フィレンツェ

中世の詩『世界の救いの救済』 （Rhythmica oratioとしても知られる）は、かつてはボナヴェントゥラあるいはクレルヴォーのベルナルドの作とされていたが^{[ 24 ]}、現在ではシトー会のルーヴェンの修道院長アルヌルフ（1250年没）の作である可能性が高いと考えられている。キリストの受難についての長い瞑想で、7つの部分から成り、各部分がキリストの磔刑の体の各部に関係している。^{[ 25 ]} 17世紀に人気を博し、1680年にディートリッヒ・ブクステフーデによって7つのカンタータ連作として編曲された。1680年の彼の『イエスのからだ』は7つの部分に分かれており、各部分がキリストの磔刑の体の異なる部分、すなわち足、膝、手、脇腹、胸、心臓、頭に向けられており、前兆を含む旧約聖書の詩が抜粋されている。

このカンタータは、キリストの頭に捧げられた詩の最後の節「Salve caput cruentatum（聖なる頭​​を拭う）」にちなんで、より広く「聖なる頭を包む」という賛美歌として現代に伝わっています。ルター派の賛美歌作家パウル・ゲルハルトによって翻訳されたこの賛美歌は、ヨハン・セバスチャン・バッハが編曲し、5つの節を「マタイ受難曲」に使用しました。フランツ・リストは、十字架の道行きの第6留「聖ヴェロニカは聖顔を拭う」にこの賛美歌の編曲を収録しました。

芸術においては

カラヴァッジョ作「聖トマスの不信」（1601–02年）

^{美術において、}「疑うトマス」あるいは「聖トマスの不信」という主題は、少なくとも6世紀初頭からよく見られ、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂[ 26 ^]やモンツァのアンプラエのモザイク画に見られる。最も有名な例としては、フィレンツェのオルサンミケーレに制作されたアンドレア・デル・ヴェロッキオ（1467–1483）によるキリストと聖トマスの彫刻、そして現在ポツダムにあるカラヴァッジョの「聖トマスの不信」が挙げられる。

中世後期には、片方の衣を後ろに引かれ、脇腹の傷と他の4つの傷を露わにしたイエス（傷の露出）の姿（傷の露出）は、疑うトマスの像から取られ、イエスが単独でとったポーズへと変化した。イエスはしばしば自分の指を脇腹の傷に差し入れる。この姿は、イエスを単独で描いた象徴的人物像や、最後の審判（バンベルク大聖堂には1235年頃の初期の例がある）や、威厳あるキリスト、悲しみの人、そしてキリストの鎧を身につけたキリストといった主題によく見られる特徴となり、キリストの苦しみと復活の事実を強調するために用いられた。^{[ 27 ]}

脇腹の傷に焦点を当てた宗教芸術も広まっており、例えば中世後期のドイツの祈祷書の中には、正確な寸法を指定した文章に囲まれた脇腹の傷を描いたものもあった。

参照

• 賠償行為
• 第一木曜日の礼拝
• 悲しみの男
• 聖ロンギヌス
• 聖痕

参考文献

1. 「ズギベ・バルベットによる磔刑の法医学的研究の再考」 www.crucifixion-shroud.com 2018年12月15日閲覧。
2. 東方キリスト教では、十字架刑は伝統的にイエスの両足が並んでおり、それぞれに別々の釘が打たれている様子が描かれている。西方キリスト教では、十字架刑は通常、両足が上下に重ねられ、両方に1本の釘が刺さっている様子が描かれる。
3. ローマ人によって磔にされた何千人もの人のうち、考古学者によってこれまでに発見された骨の残骸はたった一人だけであり、その残骸のかかとには釘が刺さっていたことがわかった。
4. グレウィッチ、ウラジミール、「ルーベンスとキリストの脇腹の傷。追記」、ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル、第26巻、第3/4号（1963年）、358ページ、ウォーバーグ研究所、 JSTOR
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7. リグオリ、アルフォンソ・マリア・デ；グリム、ユージン（1887年）『イエス・キリストの受難と死』ニューヨーク公共図書館、ベンジガー・ブラザーズ。
8. 聖アルフォンソ・リグオリ、DFミラー牧師とLXオーベン牧師著、2009年1月、176ページ。
9. ウエスト、ジョセフ「レデンプトール会」カトリック百科事典第12巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。2013年6月2日
10. リグオリ、アルフォンソ・マリア・デ『聖人。イエス・キリストの受難と死』 p.472、ベンジガー・ブラザーズ、ニューヨーク、1887年
11. ウォーレン・ウォマック（1951年12月）「五つの傷のチャプレット：その歴史、祝福、免罪符」『パッショニスト』270-274、333-334。2019年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年12月13日閲覧。
12. 「Chaplet of the Five Wounds」 www.cpprovince.org . 2019年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月15日閲覧。
13. ボール、アン（2003年）『カトリック信仰と実践百科事典』『Our Sunday Visitor』pp.  123– 124. ISBN 978-0-87973-910-2。
14. アン・ボール、2003年『カトリック信仰と実践百科事典』ISBN 0-87973-910-X
15. ケリー、リズ著『ロザリオ：祈りへの道』2004年ISBN 0-8294-2024-X162ページ
16. 「マリー・マルト・シャンボン」、南ドイツとオーストリアのパッシニスト
17. ""Sœur Marie–Marthe Chambon", La Visitation Sainte Marie de Nantes" 。2019年 4 月 7 日のオリジナルよりアーカイブ。2022年8 月 4 日閲覧。
18. フリーズ、マイケル。1993年、「声、幻影、そして幻影」、OSV出版ISBN 0-87973-454-X252ページ
19. ウィリアムズ、デイビッド（2004年）『キリストの五つの傷』グレースウィング出版、28頁。ISBN 0-85244-620-9。80ページ
20. ケリー、リズ (2006). 『メイ・クラウニング、ミサ、そしてマートン：そして私がカトリック教徒であることを愛するその他の理由』ロヨラ・プレス. pp.  143– 144. ISBN 0-8294-2025-8。
21. 「傷のロザリオはどのように祈るのですか？」Adorare
22. フランシスコ教皇、 Dilexit nos、パラグラフ 78 および 101、2024 年 10 月 24 日発行、2025 年 1 月 19 日にアクセス
23. モーガン、ジェラルド (1979). 「『サー・ゴーウェインと緑の騎士』におけるペンタングルの象徴性の意味」「現代言語評論」74 ( 4 ) : 769-790.doi : 10.2307 / 3728227.JSTOR3728227  .
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25. スナイダー、ケララ州。 J.、ディーテリッヒ・ブクステフーデ: リューベックのオルガニスト、University Rochester Press、1987 ISBN 978-1-58046-253-2
26. ソーパー、188、他の初期の事例をいくつか挙げている
27. シラー、第2巻、188–189、202

出典

• フリーズ、マイケル。1993年、「声、幻影、そして幻影」、OSV出版ISBN 0-87973-454-X
• カー、アン・セシル著『訪問のシスター・メアリー・マーサ・シャンボン』 B・ハーダー出版、1937年
• シラー、ゲルトルート、『キリスト教美術の図像学』第2巻、1972年（ドイツ語から英語への翻訳）、ルンド・ハンフリーズ、ロンドン、ISBN 0-85331-324-5