ガマリエル | |
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中世の細密画に描かれたガマリエル | |
| タイトル | ナシ |
| 私生活 | |
| 子供たち | 2名、シメオン・ベン・ガムリエルを含む |
| 親 |
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| 宗教生活 | |
| 宗教 | ユダヤ教 |
長老ガマリエル( / ɡ ə ˈ m eɪ l i əl , - ˈ m ɑː -, ˌ ɡ æ m ə ˈ l iː əl / ; [ 1 ]ガマリエルとも綴られる;ヘブライ語: רַבַּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן Rabban Gamliʾēl haz-Zāqēnギリシャ語: Γαμαλιὴλ ὁ Πρεσβύτερος Gamaliēl ho Presbýteros )、またはラバン ガマリエル 1 世は、西暦 1 世紀初頭のサンヘドリンの指導的権威でした。彼はシメオン・ベン・ヒレルの息子であり、偉大なユダヤ教師ヒレル大王の孫であった。彼はガマリエルの父にちなんで名付けられたシメオン・ベン・ガムリエル[ 2 ]と、司祭シモン・ベン・ナサナエルと結婚した娘をもうけた。[ 3 ]
| ラビ時代 |
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キリスト教の伝統において、ガマリエルはパリサイ派のユダヤ律法学者として認められています。[ 4 ]ガマリエルは使徒行伝5章でサンヘドリンの一員として、また使徒行伝22章3節で使徒パウロの教師として挙げられています。[ 5 ]ガマリエルは使徒行伝5章34節で、仲間のパリサイ人たちにイエスの使徒たちに寛大な心を示すよう勧めています。[ 6 ]

タルムードでは、ガマリエルはエルサレムの大サンヘドリンの議長としてナシ(ヘブライ語: נָשִׂיא Nāśīʾ「王子」)とラバン(「我々の主」)の称号を持っていたと記されており、エルサレムの最高裁判所で上級の地位にあったことは疑いようがない。[ 2 ]ガマリエルはミシュナにおいて、ユダヤ教の歴史上最も偉大な教師の一人として名声を得ている。「ラバン・ガマリエル大王が亡くなって以来、律法への畏敬はなくなり、同時に清浄さと信心深さも消滅した」[ 7 ] 。
ガマリエルが宗教法に関する権威を持つことは、ミシュナの逸話2つに「王と王妃」が儀式について助言を求める場面から示唆されている。[ 8 ]問題の王と王妃が誰なのかは明らかにされていないが、一般的にはヘロデ・アグリッパとその妻ナバテア人キュプロス、もしくはヘロデ・アグリッパ2世とその妹ベレニケのどちらかであると考えられている。[ 2 ] [ 9 ]
ラビ文学では常にヒレル学派とシャマイ学派が対比され、それぞれの対立する学派の集合的な意見のみが提示され、その中にいるラビたちの個々のニュアンスや見解については触れられていないため、これらの文献ではガマリエルがユダヤ教の聖典に精通していたとは描かれておらず、教師としても描写されていない。[ 2 ]このため、ガマリエルはミシュナの伝統を継承した一連の人物としては挙げられていない。[ 10 ]その代わりに、その連鎖はヒレルからヨハナン・ベン・ザッカイに直接伝わるものとして挙げられている。
しかしながら、ミシュナーにはガマリエルが共同体の福祉と夫婦の権利に関するいくつかの法を著したことが記されている。彼は、離婚に際しては女性を保護する法律が必要であること、そして再婚においては夫の死亡を証明する証人が一人いれば十分であると主張した。[ 11 ]
古典ラビ文献の様々な箇所には、ガマリエルが新たな宗教的裁定を通知する3通の手紙を送ったことが記されており、ガマリエルはユダヤ教法機関の長として描かれている。 [ 12 ]これらの3通のうち2通は、それぞれガリラヤと「ダロム」(南ユダヤ)の住民に送られ、最初の十分の一税に関する内容であった。3通目の手紙はディアスポラのユダヤ人に送られ、閏月の導入を主張した。
ヒレリアン学派の思想は集合的に提示されているため、ガマリエルの教えとして明確に識別できるものはほとんどありません。彼の弟子たちを魚の分類に例えた謎めいた格言が一つあるだけです。
ドゥナシュ・イブン・タミームによる10世紀のヘブライ語注釈『セフェル・イェツィラー』の写本の中には、ガマリエルを医師ガレノスと同一視するものがある。彼は、ヘブライ語からアラビア語に翻訳された医学書『ガマリエル王子の書』(ナシ語)を見たことがあると主張している。これはギリシャ人の間ではガレノスと呼ばれていた。 [ 13 ]しかし、ガレノスは2世紀に生き、ガマリエルは1世紀半ばに亡くなっていることから、これはありそうにない。
ピルケイ・アボットの中で、ガマリエル氏は次のように語ったと伝えられています。
自分自身のために教師を立て、疑いを捨て去りなさい。また、見積もって過剰な十分の一税を納めてはならない。[ 14 ] [ 15 ]

使徒言行録は、ガマリエルをパリサイ人であり、モーセの律法の著名な学者として紹介しています。使徒言行録 5:34–40では、より大きな文脈(17–42節)では、ペテロと他の使徒たちが、ユダヤの指導者たちが以前に福音を禁じていたにもかかわらず福音を宣べ伝え続けたために、サンヘドリンで起訴されたことが描写されています。この箇所では、ガマリエルが使徒たちを処刑することに反対する論拠を提示し、ガリラヤのテウダとユダによる以前の反乱を思い出させています。この反乱は、彼らの死後すぐに崩壊しました。ガマリエルの助言は、彼の結論的な論拠の後、受け入れられました。
そこで今、私はあなた方に言います。これらの人々から遠ざかり、彼らを放っておいてください。なぜなら、この計画やこの働きが人間から出たものであれば、それは無駄になるでしょう。しかし、それが神から出たものであれば、あなた方はそれを打ち破ることはできません。神に敵対する戦いをしているとさえ思われるかもしれません。
使徒行伝は後に、使徒パウロが「タルソスで生まれた」にもかかわらず、エルサレムで「ガマリエルの足元で育てられ、父祖の律法を完全な仕方で教えられた」(使徒行伝 22:3)と記しています。パウロがガマリエルからどのような教えを受けたのかについては詳細は記されていません。これは、パリサイ人であったパウロが、当時の地域社会で既に敬虔なユダヤ教徒として認められていたためと考えられます。また、ガマリエルがキリスト教にどのような影響を与えたかについても言及されていません。しかし、ガマリエルが公に教えたという記録は他にありません。[ 2 ]しかし、タルムードには、ガマリエルが「学問において厚かましい」生徒を教えたと記されており、一部の学者は、この記述が安息日30b節におけるパウロへの言及である可能性があると指摘しています。
使徒パウロとユダヤ教の関係は、依然として学術的な議論の的となっている。ハーバード大学神学・教会史教授のヘルムート・ケスターは、パウロがガマリエルに師事したかどうかに疑問を呈し、ガマリエルがキリスト教に対して示したとされる寛容さと、パウロが改宗前に抱いていたとされる「殺意に満ちた怒り」 (使徒言行録8章1~3節)との間には著しい対照があると主張している。しかし、ケンブリッジ大学リドリー・ホールの学者リチャード・バウカムは、パウロは確かにガマリエルと関係があったと主張している。[ 16 ]
「ガマリエル福音書」は、一部の学者によって提唱された仮説上の書物であり、ピラト外典の一部である可能性もある。古代の文献にはそのような福音書を直接言及するものはないが、ポーリン・ラデウズとカール・アントン・バウムスタークは1906年に初めてその存在を提唱した。かつてそのような書物が存在したと信じる学者たちは、キリアクスという司教の説教「マリアの嘆き」(ラハ・マリアム)からそれを再構成した。彼らは、「ラハ・マリアム」がガマリエル福音書を広範囲に引用していると考えている。「マリアの嘆き」には「我、ガマリエル」で始まる部分があり、これらの部分は実際には既存の福音書からの引用ではないかという憶測が飛び交った。他の学者は、著者が失われた福音書を「盗作」したという推測は根拠がないと考えている。キリアクスはこれらの部分をガマリエルの視点から書いたのである。[ 17 ]
ラハ・マリアムの写本は、ゲエズ版とガルシュニ版の両方で、比較的完全なものが存在します。ラハ・マリアムが失われた福音書を引用しているかどうかに関わらず、ガマリエルはそこに登場します。彼は空の墓で死人を蘇らせる奇跡的な癒しを目撃します。また、イエスの埋葬の際に放置された布には奇跡的な力があると言われています。ガマリエルはまた、キリスト教徒として好意的に描かれているポンティウス・ピラトとも会話を交わしています。 [ 18 ]
ガマリエル | |
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| 生まれる | 紀元前1世紀 |
| 死亡 | 西暦1世紀 |
| 崇拝されている | カトリック教会、東方正教会 |
| ごちそう | 8月2日(東方正教会)、8月3日(カトリック教会) |

教会の伝承ではガマリエルは初期キリスト教に改宗していたとされており、これが初期キリスト教徒に対する彼の寛容な態度を説明しています。コンスタンティノープルのフォティオス1世によると、彼は息子のアビボン(アビボ、アビバス、アビブス)とニコデモと共に、聖ペトロと使徒ヨハネから洗礼を受けました。[ 19 ]クレメンス派の文献では、彼が改宗を秘密にし、サンヘドリンの一員であり続けて仲間のキリスト教徒をひそかに支援していたことが示唆されています(クレメンス承認1:65–66)。一部の学者はこれらの伝承は偽りであると考えており、[ 20 ]ガマリエルについて言及されている箇所には、彼が暗示的にも明示的にもキリスト教徒になったとは書かれていません。
東方正教会はガマリエルを聖人として崇敬しています。聖伝によれば、ガマリエルの聖遺物は、聖ステファノ、アビボン(ガマリエルの息子)、ニコデモの聖遺物と共に8月2日に発見されたとされています[ 21 ][ 22 ] 。カトリック教会の伝統的な典礼暦では、聖遺物発見の祝日である8月3日を祝っています。5世紀には、奇跡によってガマリエルの遺体が発見され、ピサ大聖堂に運ばれたと言われています[ 23 ] 。
ガマリエルは15世紀のカタロニア語文書『ラッツァル法』の中で言及されている。[ 24 ]
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