農耕詩

農耕詩集第 3 巻、羊飼いと羊の群れ、ローマのウェルギリウス。

『農耕詩集』（農耕詩集、ラテン語: Georgica [ ɡeˈoːrɡɪka ]）は、ラテン語の詩人ウェルギリウスによる詩で、紀元前29年に出版されたと考えられている。[ 1 ]題名（ギリシア語のγεωργικά , geōrgiká、つまり「農業の物」に由来）が示すように、[ 2 ]詩の主題は農業であるが、平和な田園詩の例とはほど遠く、テーマと目的の両方で緊張が特徴的な作品である。

『農耕詩』は、牧歌に次ぎ『アエネイス』に先立つウェルギリウスの二番目の大作とされています。この詩は様々な先行文献を参考にしており、古代から現代に至るまで多くの後世の作家に影響を与えてきました。[ 3 ]

説明と概要

この作品は4つの巻に分かれた2,188の六歩格詩節から構成されています。特定の星の昇りと沈みによる年間の時刻は、ウェルギリウス時代の歳差運動時代には有効でしたが、現在では必ずしも有効ではありません。

第1巻

ヴィラヌフの王宮にある、農耕詩集第 1 巻を描いた4 つのポーランド風フリーズ絵画のうちの 1 つ、1683 年

ウェルギリウスはこの詩をマエケナスに献辞し、次に四書の要約、そしてアウグストゥス自身と様々な農業の神々への祈りで始める。これはウァロの農業に関する著作をモデルにしているが、重要な点で異なっている。[ 4 ]多数の技術的な文章が第一巻の前半を占めているが、特に興味深いのは160行目から175行目でウェルギリウスが鋤について描写している部分である。ヘシオドスを最終的にモデルとした時代の継起の中で、ユピテルの時代と黄金時代および現在の人類の時代との関係は、意図的な緊張感をもって作られている。 [ 5 ]最も重要なのは、農業であろうとなかろうと、人類の努力の成否に対する労働の貢献である。この書は、311行目から350行目にある大嵐の描写で一つのクライマックスを迎え、人類の努力がすべて水の泡となる。ウェルギリウスは、さまざまな天候の兆候を詳細に記述した後、カエサルの暗殺と内戦に関連する前兆を列挙して終わります。オクタヴィアヌスだけが救済の希望を与えています。

第2巻

『農耕詩』第2巻1行目：「耕作と天の兆しのこれまでのところ」、ジョン・ドライデン訳『ウェルギリウス全集』（1709年）より

第二巻の主なテーマには、しばしば暴力的な言葉で表現される、敵対的な自然界に対する人間の闘争としての農業、および土星と木星の時代がある。第一巻と同様に、この詩は、これから議論する事柄、すなわちブドウ栽培、樹木、オリーブに関連する神々に宛てた詩で始まる。続く100行で、ウェルギリウスは森林と果樹を扱っている。それらの繁殖と成長は、自然な方法と人間の介入を必要とする方法との対比を描きながら詳細に説明されている。接ぎ木に関する3つのセクションは特に興味深いもので、人間が自然を変えた驚異として紹介されている。また、次々と紹介される世界の樹木やさまざまな土地のその他の産物の目録も含まれている。おそらくこの詩で最も有名な一節である「イタリア賛歌」は、外国の驚異と比較する形で導入されている。それらすべてにもかかわらず、イタリアほど賞賛に値する国はない。文化的に興味深い点は、 176行目のアスクラへの言及である。古代の読者はそこをヘシオドスの故郷として知っていたであろう。次にブドウの世話が続き、火災による破壊の鮮明な場面で最高潮に達する。次にブドウを植える時期に関する助言があり、そこには第2巻の「春の賛歌」のもう1つの有名な一節がある。これらは、春の到来に伴う成長と美しさを描写している。その後、詩人は教訓的な物語に戻り、さらにブドウについて語り、その脆さと労力を強調する。動物による被害に関する警告は、ヤギがバッカスに犠牲にされる理由を説明する機会を提供する。次に、オリーブの木がブドウの木と対比されて提示される。オリーブの木は農夫の側の努力をほとんど必要としない。次の話題は、ついにブドウの木から離れて、他の種類の木、すなわち果実をつける木と有用な木材になる木である。その後、ウェルギリウスは再びブドウの木に戻り、「ブドウの冒涜」として知られる一節でラピタイ族とケンタウロス族の戦いの神話を想起させる。本書の残りの部分は、都会の腐敗よりも質素な田舎の生活を称賛することに捧げられている。

第3巻

3番目の本は主に、そして表面上は畜産について扱っている。2つの主要部分から成り、前半は種畜の選択と馬と牛の繁殖に当てられている。性欲によってあらゆる動物に引き起こされる騒動の描写で締めくくられている。本の後半は、羊と山羊およびその副産物の世話と保護に当てられている。最後は、ノリクムでの疫病によって引き起こされた大混乱と荒廃の描写で締めくくられている。どちらの部分も、プロエムと呼ばれる短い序文で始まっている。詩ではギリシャとイタリアの神々に言及し、ウェルギリウスがカエサルとそのパトロンであるマエケナスの両方に敬意を表しようとした意図、彼の崇高な詩的志、そして題材の難解さといった問題を扱っている。多くの人が、この本の各部分の劇的な結末と、それぞれの愛と死というテーマの抗しがたい力との類似点に気づいている。

第4巻

msのウェルギリウスのゲオルク学の4番目の本。 Biblioteca Apostolica Vaticana、バチカンス パラティヌス緯度。 1632年、フォロー。 51v。

第 4 巻は、第 2 巻の音調的な対極であり、ほぼ半分に分かれています。前半 (1–280) は教訓的で、人間社会のモデルとしてのミツバチの生活と習性を扱っています。ミツバチは、王に労働を捧げ、コミュニティのために命を捧げるという点で人間に似ていますが、技術と愛が欠けています。労働にもかかわらず、ミツバチは死に、コロニー全体が死滅します。ミツバチの回復は、牛の死骸からの自然な再生であるブゴニアによって達成されます。このプロセスは、後半 (281–568) で 2 回説明されており、 315 行目から始まるアリスタイオスのエピリオンの枠組みを形成しています。このエピリオンでは、本のトーンが教訓的なものから叙事詩的、哀歌的なものに変わり、その中にオルフェウスとエウリュディケーの物語が含まれています。蜂を失ったアリスタイオスは、母親であるニンフのキュレネーの家に降り、蜂の群れを復活させる方法を教えられる。アリスタイオスは予言者プロテウスを捕らえ、どの神霊を怒らせたのか、そして蜂の群れを復活させる方法を明かさせなければならない。プロテウス（さまざまな姿に変身するが無駄だった）を縛った後、アリスタイオスは予言者から、オルフェウスの妻であるニンフのエウリュディケーを死なせたことでニンフたちを怒らせたと告げられる。プロテウスは、エウリュディケーを取り戻すためにオルフェウスが冥界に降りること、エウリュディケーが後ろを振り返ったためにタルタロスに戻ったこと、そして最後にキコーネの女たちの手によってオルフェウスが死ぬことを描いている。第 4 巻は 8 行のスフラギス、つまり封印で終了し、ウェルギリウスは自身の詩的生涯と将軍オクタヴィアヌスの生涯を対比させている。

出典

ギリシャ語

クリストフォロ・マヨラナ–牧歌、農耕詩、アエネイスの葉– ウォルターズ W40016V – 裏面オープン

ウェルギリウスがヘクサメトロスで教訓的な詩を作曲する上でモデルとしたのは古代ギリシャの詩人ヘシオドスであり、その詩『仕事と日々』は農耕詩と同じく人間と土地の関係や勤勉の重要性というテーマを共有している。ヘレニズム時代の詩人ニカンドロスの失われた『農耕詩』も重要な影響を与えた可能性がある。ウェルギリウスは他のギリシャ人作家をモデルや情報源としており、その中には技術的な情報を得るため、ヘレニズム時代の詩人アラトスからは天文学や気象学、ニカンドロスからは蛇に関する情報、哲学者アリストテレスからは動物学、アリストテレスの弟子テオプラストスからは植物学、またヘレニズム時代の詩人カリマコスからは詩的・文体的な考察を得た。ホメロス以降のギリシャ文学の伝統も、ウェルギリウスが神話の詳細や余談を用いる上で重要な情報源となっている。

ローマ

ルクレティウスの『物質の性質について』は、ジャンルと韻律の点でウェルギリウスの主要なラテン語のモデルとなっている。ウェルギリウスの詩の多くの箇所はルクレティウスに負っている。例えば、第3巻のペストに関する部分は、『物質の性質について』の最後を飾るアテネのペストをモデルにしている。ウェルギリウスはまた、ルクレティウスと共にラテン語で六歩格詩を自然化したエンニウスにも負っている。ウェルギリウスは、その詩に古風な雰囲気を与えるため、エンニウス特有の言語を頻繁に用いている。ある学者は、ウェルギリウスが詩の特定の箇所でイタリアの田舎の歌や話し方を参考にし、作品の一部に独特のイタリア的特徴を与えているという興味深い考えを提唱している。[ 6 ]ウェルギリウスは時折新古典派詩人の作品を引用しており、カトゥルスの『カルメン』64は『農耕詩』 4巻の最後を飾るアリスタイオスのエピリオンに大きな影響を与えた可能性が高い。ウェルギリウスの豊富な知識とモデルの巧みな統合は、作品のさまざまな部分と詩全体の成功の中心となっている。

文化的背景

哲学的文脈

ウェルギリウスの生涯において、ローマにおいて支配的な哲学学派はストア哲学とエピクロス主義の二つであった。[ 7 ] このうち、エピクロス主義は『農耕詩』のみならず、ウェルギリウスの社会的・知的環境においても支配的であった。ウェルギリウスの親友であり、彼の死後に『アエネイス』を出版したヴァリウス・ルフスは、ホラティウスとそのパトロンであったマエケナスと同様に、エピクロス主義的な趣向を持っていた。[ 8 ]

農耕詩全体に最も大きな影響を与えた哲学書は、ルクレティウスのエピクロス派叙事詩『物質の性質について』である。G・B・コンテは、『農耕詩』2.490–502の綱領的記述「フェリクスよ、物質の性質を知れば、原因は知ることができる」を引用し、この記述は『物質の性質について』1.78–9を引用しているとして、「農耕詩」の根底にある衝動はルクレティウスとの対話から生まれたと述べている。[ 9 ] 同様に、デイヴィッド・ウェストは、第三巻におけるペストに関する考察の中で、ウェルギリウスは「ルクレティウスの詩に浸り、その言葉、フレーズ、思考、リズムが彼の心の中で融合し、独自の詩的芸術作品へと変容した」と述べている。[ 10 ]

政治的背景

ウェルギリウスの教え。15世紀のフランスの農耕詩集写本からのミニアチュール。

紀元前44年のカエサルの暗殺に始まり、紀元前31年のアクティウムの海戦でオクタヴィアヌスがアントニーとクレオパトラに勝利するまで、ローマはほぼ絶え間ない内戦に巻き込まれていた。約15年に及ぶ政治的、社会的激動の後、第二回三頭政治の唯一の生き残りであったオクタヴィアヌス[ 11 ]は、ローマ世界の新しい指導者としての地位を確固たるものにした。オクタヴィアヌス[ 12 ]の下、ローマは比較的平和で繁栄した長い時代を享受した。しかし、アクティウムでのオクタヴィアヌスの勝利は、共和政ローマの終焉を告げるものでもあった。オクタヴィアヌスをローマ世界の唯一の支配者とするローマ帝国が誕生した。

この時期、内戦を背景にして、ウェルギリウスは農耕詩を書いた。あからさまに政治的な箇所はないが、農耕詩から政治が排除されているわけではない。この詩ではオクタヴィアヌスが直接的にも間接的にも言及されているだけでなく、第3巻のペストの描写や第4巻のウェルギリウスによる有名な蜂の社会の描写など、政治的に解釈できる言及やイメージを含む箇所もいくつかある。これらの言及やイメージが政治的な性質として見られることを意図していたかどうかを知ることは不可能であるが、ウェルギリウスが何らかの形で内戦の年月の影響を受けたことは考えられないことではないだろう。意図的であったかどうかは別として、スエトニウス[ 13 ]を信じるならば、これらの言及はオクタヴィアヌスを悩ませなかったようで、ウェルギリウスは紀元前29年にオクタヴィアヌスに農耕詩を朗読したと言われている。

ラウデス・ガリ

ウェルギリウス派の注釈者セルウィウスは、第4巻の中盤から終盤にかけてコルネリウス・ガルス（laudes Galliはラテン語で「ガルスへの賛美」を意味する）への賛美が数多く含まれていると指摘し、多くの学術的議論を巻き起こした。[ 14 ]セルウィウスによれば、ガルスが失脚した後、ウェルギリウスはガルスへの賛美をオルフェウスのエピソードに置き換えたという。セルウィウス派を支持する人々は、オルフェウスのエピソードを未完成で力不足なエピソードと見なし、農耕詩集の他のどのエピソードとも異なり、全体に見られる教訓的な様式から根本的に逸脱しているため、非論理的で不自然な挿入になっていると指摘する。確かに、このエピソードの特徴は独特で、神話的な題材を扱うエピリオンである。しかし、このエピソードは物語を進展させるものではなく、ウェルギリウスの主題との関連性も見られない。難解で未解決の結末は、この解釈を裏付けているように思われる。

アンダーソンは、非常に影響力のある論文でこの見解を否定し、[ 15 ]現在では『ラウデス・ガッリ』は存在せず、オルフェウスのエピソードがオリジナルであるというのが一般的な考えとなっている。一般的に、上記の見解に反対する論者は、セルウィウスが『農耕詩』の終わりとガルスについて言及している『牧歌』の終わりを混同した可能性を指摘し、その信頼性に疑問を呈している。さらに、彼らは年代順の証拠に基づいてその妥当性にも疑問を呈している。『農耕詩』はガルスの失脚と自殺の何年も前に完成していたはずなので、詩の結末の別のバージョンの証拠、あるいは少なくともそれに言及しているより多くの出典が期待される。そうではなく、ここではオルフェウスのエピソードは、多くの考えを強化したり、本文全体で表明されている緊張関係を再導入して問題視したりすることによって、詩の精神を明確化または要約する、詩の不可欠な部分として理解されている。提示された学問と解釈の範囲は広大で、議論は詩の楽観的または悲観的な解釈から、労働の概念、エピクロス主義、人間と自然の関係まで多岐にわたります。

『アエネイス』における繰り返し

ウェルギリウスの後期叙事詩『アエネイス』には、『農耕詩』から全部または一部が再利用された行が約51行ある。これらの繰り返しが(1)後代の筆写者や編集者の本文への侵入なのか、(2)『アエネイス』の不完全さを示す兆候なのか、(3)詩人による意図的な繰り返しで、2つの詩の間に意味のある接点があることを示しているのか、議論がある。ウォード・ブリッグスの綿密な研究が示すように、『農耕詩』と『アエネイス』における行の繰り返しは、非常に暗示的な文体を好む詩人ウェルギリウスによる意図的な動きである可能性が高いが、明らかに彼自身の以前の作品を排除したわけではない。実際、ウェルギリウスは初期の作品『牧歌』の農耕詩に全行を組み込んでいるが、繰り返しの数ははるかに少なく（わずか 8 行）、3 つの作品すべてで 1 行が重複されているようには見えない。

『アエネイス』における農耕詩集の素材の反復は、長さや改変の程度が様々である。正確性に欠ける一行だけの反復の中には、ウェルギリウスや写字生による挿入が見られるものもあるだろう。しかし、長めの反復には興味深いパターンが見られる。約半数の場合、技術的な農業描写が叙事詩の直喩に翻案されている。これは適切な表現である。なぜなら、多くの叙事詩の直喩の素材は、叙事詩の英雄たちが切り離された自然界や家庭世界に根ざしているからである。ウェルギリウスは、同一の行を文脈化し直し、『農耕詩集』における本来の意味とは異なる、あるいは逆転した意味を生み出すことで、その卓越した技術を示している。さらに、これらの再録された行の中には、ウェルギリウスの初期の文学モデルであるホメーロスの『イリアス』と『オデュッセイア』、ロドスのアポロニウスの『アルゴナウティカ』、エンニウスの『年代記』、ルクレティウスの『万物について』といった作品から引用されたものもあります。ウェルギリウスはたった一行か二行で、様々な主題を扱った様々なテキストのテーマを結びつけ（あるいは遠ざけ）、拡張し（あるいは縮め）、豊かな相互テクストを持つ『アエネイス』を創り上げています。[ 16 ]

受容と影響

ウェルギリウスの作者肖像画、ウェルギリウス・ロマヌスフォリオ 14

古代における受容

『農耕詩論』の著作は、農業が科学として確立した頃に着手され、ウァロは既に『農耕論』を出版していました。ウェルギリウスはこれを資料として依拠していました。この事実は、注釈者セルウィウスも既に認めていました。ウェルギリウスによる先人たちの研究は、後世の作家たちによる広範な文学的反響を呼びました。 「ウェルギリウスは…農民を教育することではなく、読者を喜ばせることを目指していた」というセネカの記述は、ウェルギリウスの著作が当時、教訓的というよりも文学的な側面で高く評価されていたことを強調しています。（セネカ『道徳書簡』 86.15）

18世紀の受容

1697年にジョン・ドライデンがウェルギリウスの『農耕詩』を詩的に翻訳したことで、18世紀の高学歴層の間で農業詩と田舎暮らしへの関心が再び高まりました。同年、若きジョセフ・アディソンは「ウェルギリウスの『農耕詩』に関する論考」を出版しました。彼にとってウェルギリウスの詩こそがこのジャンルの主要なモデルであり、「農耕学の一分野が美しい装いをまとい、詩のあらゆる美と装飾で彩られたもの」と定義しました。[ 17 ]しかし、18世紀の文脈において、『農耕詩』への関心、あるいは独立した作品のモデルとしてそれを選んだことは「深く政治的な」ものであり、ウェルギリウスが経験した社会的・政治的混乱の後に農村の主題を扱った方法との親和性を認識していました。ウェルギリウスの著作の基調は、「無秩序からの秩序の創造」への憧憬を表しており、これはローマ・アウグストゥス朝が17世紀の社会不安と内乱から生まれたブリトン人のアウグストゥス朝とよく似ている。 [ 18 ]後世の教養人たちはすぐにこの類似点に気づいたが、強調点も異なっていた。ウェルギリウスにとって都市生活と田舎の簡素さは対立するものであったのに対し、18世紀のジェントリの見解では、都市と田舎は相互に依存し合っていた。独自の専門的農耕詩を著した人々は、彼らが著作の中で取り上げた商品を、地域と国家の繁栄に貢献する交易品とみなしていた。ローマ市民にとって、農業は首都に奉仕するものとして行われていたが、ブリトン人にとって、帝国は商業活動の結果として確立され、そのような商品は公共の利益に貢献した。[ 19 ]

ある批評家は、「大英図書館には18世紀以降の農耕詩集の翻訳が20点以上所蔵されている。そのうち8点は農耕詩集のみを個別に出版した翻訳である。ドライデンの翻訳など、これらの翻訳のいくつかは18世紀を通して定期的に再版された。また、19世紀初頭まで新訳の出版が活発に行われ、1808年には3つの新訳が出版された（いわゆる「奇跡の年」 ）という事実も注目に値する」と指摘している。 [ 20 ]ドライデンやローダーデール伯爵の翻訳（1709年）のように、これらの翻訳は主に詩作を目的としていた。他の翻訳者は、牧師のアマチュア翻訳者（トーマス・ネヴィル、ケンブリッジ、1767年）[ 21 ]や、散文に翻訳して学校での使用を想定していた（ジョセフ・デイヴィッドソン、ロンドン、1743年）。[ 22 ]ウィリアム・サザビーは、1800年の文学版で高く評価されたものを、ヨーロッパ各地の他の作品と位置づけ、豪華なフォリオ版『Georgica Publii Virgilii Maronis Hexaglotta』（ロンドン、1827年）として再出版した。[ 23 ]そこには、ジャン＝フランチェスコ・ソアーヴェによるイタリア語版（1765年）、[ 24 ]フアン・デ・グスマンによるスペイン語版（1768年）、[ 25 ]ジャック・デリーユによるフランス語版（1769年）、[ 26 ]ヨハン・ハインリヒ・フォスによるドイツ語版（1789年）も出版された。[ 27 ]

オランダがイギリスの農業に与えた影響も、この詩の復活に道を開いた。ネーデルラントではローマ時代の農法が依然として主流であり、ヨースト・ファン・デン・フォンデルによる『農耕詩』のオランダ語への散文翻訳（1646年）によってそれが維持されていたからである。[ 28 ]イギリスの農民もまた、ウェルギリウス流の真の農法だと彼らが考えていたものを模倣しようとした。1724年、詩人ウィリアム・ベンソンは「今やイギリスには、イタリア本国よりもウェルギリウスの農耕技術が浸透している」と記している。[ 29 ]ウェルギリウスの最新の農業技術を確立しようとした翻訳者の中には、ジェームズ・ハミルトンがいた。彼のウェルギリウスの散文翻訳は、「まるで優れた農夫のように書いたかのような注釈と考察を添えて出版された」（エディンバラ、1742年）という。この願望は、適切な翻訳には農業経験が必須であるという主張によって支えられていました。そして、ウィリアム・ベンソンの見解では、ドライデン訳は農業経験が不足しているため不適格とされていました。[ 30 ]ロバート・ホブリンは、農民としての実務経験が、1825年にホブリンが『農耕詩集』第一巻を白韻詩で翻訳した際の保証であるとみなしていました。[ 31 ]また、現代においても、ピーター・ファロンの2004年版は「詩人であり農民でもあるため、この詩の翻訳に特に適している」と称賛されています。[ 32 ]しかし、ホブリンはこの時点では、挿入と特別な弁解によってのみ自分の立場を裏付けることができました。[ 33 ]ヨーロッパ全土で、ウェルギリウス風の農業マニュアルは農業革命に取って代わられ、科学的データ、技術的グラフ、統計に取って代わられました。[ 34 ]

現代の読み物

ウェルギリウスの詩に見られるあからさまな政治的要素は、一部の翻訳者を惹きつけ、彼らはそれを自らの地域事情に当てはめた。エウゲニオス・ヴルガリスによる農耕詩集の古代ギリシャ語訳は1786年にサンクトペテルブルクで出版され、その目的の一つは、新たに併合されたクリミア半島へのギリシャ人の移住を奨励することで、ロシアによる同化を支援することだった。ウェルギリウスの荒野を征服するというテーマは、グリゴリー・ポチョムキンを親ギリシャ派のマエケナス、そして女帝エカチェリーナ2世を新領土の繁栄を導く賢明な統治者として称賛する序文によってさらに強調されている。また、ヴルガリス自身（現ノヴォロシア・アゾフ大司教）がこうして皇帝のウェルギリウスとなったという含みもある。[ 35 ]

イギリスではウェルギリウスに名誉市民権を与える傾向があった。T・F・ロイズは、世紀末のエブリマン版の翻訳の序文で、「ラテン語詩人が独自の血統を持っていたように、ウェルギリウスはここで養子縁組されたイギリスの詩人であり、多くの翻訳者が彼にイギリスの血統を与えた」と主張した。[ 36 ]同様に、第二次世界大戦が進む中、デヴォンに住んでいたC・デイ・ルイスは、自身の翻訳を愛国的な声明だと考えていた。彼は後にこう述べている。「イングランドがウェルギリウスを通して私に語りかけているという感覚、そして農耕詩集のウェルギリウスが、私が付き合っていたイギリスの農民や労働者を通して私に語りかけているという感覚が、ますます私を奮い立たせていった。」[ 37 ]多数の以前の翻訳の中で、彼の新しい翻訳は、「多くの古典学者のスタイルに影響を与えているラテン語由来の特異なピジン英語」を避け、代わりに親しみやすく現実的な言い回しで訴えかけることで正当化されるだろう。[ 38 ]

21世紀、フレデリック・ボワイエによる『農耕詩』のフランス語版は『大地への配慮』と改題され、現代の環境問題に訴えかけています。「翻訳者である私にとって」と彼は序文で述べています。「地球に関する今日の悲劇的なパラダイムは、古代の作品を通して未来に向けられているように思います。言い換えれば、過去が今まさに未来と対話を始めているのです。」そして、ウェルギリウスの時代と同様に、この環境危機は、焦点の喪失、過去の外国戦争や内戦への関心の高まりの結果として生じた部分もあります。[ 39 ]

英語の翻訳の一部

ヨーロッパの農耕詩

ルネ・ラパンの庭園に関するラテン語の詩の口絵

ガーデニングガイド

ウェルギリウスの作品は単なる農業にとどまらず、後期の教訓的な傾向を持つ詩は、農耕詩集の中で言及される個々の主題をしばしば扱い、さらに深く掘り下げている。「あらゆる主題を扱った最古のイギリスの農耕詩集」[ 41 ]と評されるこの詩は、園芸に関する実践的な助言にとどまっている。身元不明の師ジョンに帰せられる『園芸の妙技』は15世紀前半に遡り、一年を通して果物、ハーブ、花の種まき、植え付け、栽培に関する指示を与えている。この詩の98連句は行の長さが不規則で、時折不完全な押韻が見られる。この作品は印刷されることはなかったが、注釈付きの写本が残されており、研究され、活用されていたことが伺える。[ 42 ]

ジョン師匠の詩は、数世紀にわたる後の詩による園芸教本の流れを先導するものである。その中には、ジュゼッペ・ミリオの『園芸の技術について』 （ De Hortorum Cura、ブレシア、1574年）や、ルネ・ラパンの人気の『園芸の書 IV』（Of Gdns、1665年）といったラテン語の詩が含まれていた。後者はラテン語のヘクサメトロスで書かれた4つの歌からなる作品で、それぞれ花、木の配置、水、果樹園を扱っており、その後すぐに2つの英語版が、1673年にジョン・エヴリン・ザ・ヤンガー、1706年にジェームズ・ガーディナーによって翻訳された。 [ 43 ] [ 44 ]しかし、これらのバージョンが押韻二行連句で書かれていたのに対し、ウィリアム・メイソンは後に『農耕詩』をモデルにした独創的な作品『イングリッシュ・ガーデン：4冊の詩』（The English Garden: A Poem in Four Books、1772-81年）でミルトン風の白韻詩を選択した。[ 45 ]同時代のフランス人ジャック・デリールは、ラテン語の農耕詩をすでに翻訳しており、今度は『庭園、あるいは景観を美しくする芸術』（1782年）という主題の4歌からなる詩を出版した。メイソン同様、デリールも形式的な庭園デザインよりもランドスケープを好み、彼の作品はその後20年間に何度か英語の詩に翻訳された。[ 46 ] ジョン師の詩は、数世紀にわたる後の詩による園芸教本の流れを汲むものとなった。その中には、ジュゼッペ・ミリオの『De Hortorum Cura』（ブレシア、1574年）やルネ・ラパンの人気の『Hortorum Libri IV』（庭園について、1665年）といったラテン語の詩が含まれていた。後者はラテン語のヘクサメトロスで書かれた4つの歌からなる作品で、それぞれ花、木の配置、水、果樹園を扱っており、その後すぐに2つの英語版が1673年にジョン・エヴリン・ザ・ヤンガー、1706年にジェームズ・ガーディナーによって翻訳された。 [ 43 ] [ 47 ]しかし、これらのバージョンが押韻二行連句で書かれていたのに対し、ウィリアム・メイソンは後にミルトンの白韻詩を採用し、独創的な作品である『イングリッシュ・ガーデン：4冊の詩』（1772-81年）で『農耕詩』をモデルにしている。[ 45 ]彼と同時代のフランス人、ジャック・デリールは、すでにラテン語の農耕詩を翻訳しており、今度は『庭、あるいは景色を飾る芸術』という主題の4つの歌からなる詩を出版した。（『庭園、あるいは景観を美化する芸術』1782年）。メイソンと同様に、彼は形式的な庭園設計よりも景観的な庭園設計を好み、彼の作品はその後20年間にわたって何度も英語の詩に翻訳された。[ 46 ]

田舎での活動

これらの教訓的な教本の多くは、『農耕詩』のアプローチをモデルとしていますが、その内容はウェルギリウスの記述を更新したり補足したりしています。例えば、ジョヴァンニ・ディ・ベルナルド・ルチェライの『アピ』（Bees、1542年）は、『農耕詩』第4巻の主題に限定されており、イタリアの白韻詩の初期の例となっています。この主題をラテン語で扱った本は、 1696年に出版されたジャック・ヴァニエールの『 Praedium Rusticum（田園） 』のパリ版の初版第14巻に掲載されたが[ 48 ] 、アーサー・マーフィーによる詩訳が1799年にロンドンで出版され[ 49 ]、後に1808年に米国で再版された[ 50 ]。しかし、それ以前の部分的な翻案であるジョシュア・ディンスデールの『The Modern Art of Breeding Bees（蜂の繁殖の現代技術）』は、ウェルギリウスが古代の領土に侵入したことを謝罪するとともに「伝えるための新たな発見」を持ってきたという序文が付けられ、1740年にロンドンで既に出版されていた[ 51 ] 。

マルコ・ジローラモ・ヴィーダは、蚕の飼育と世話に関する詩『蚕の飼育』 （1527年）で昆虫学の新たな分野を切り開きました。この詩はラテン語のヘクサメトロスで書かれた2つの歌からなるもので、この詩に先立って同じ主題のイタリア語詩が2編ありました。 [ 52 ]ヴィーダの作品に続いてイギリスでは、トーマス・マフェットの『蚕と蝿』（1599年）が出版されました。マフェットはこの主題をイタリアで研究していました。この詩はオッタヴァ・リーマで書かれ、古典的な物語を豊富に含み、「イギリス最古のジョージ詩の一つ」と称されています。[ 53 ] [ 54 ]

ヴィーダの詩は、ヤスミン・ハスケルによって「娯楽的農耕詩」と定義される、異国情緒あふれる主題を扱った同時代のラテン語作品のうちの一つに過ぎない。このグループは「通常1冊か2冊の短い本で構成され、自意識的に小規模な主題を扱い、ほとんど田園的な雰囲気に満ち」、貴族の贅沢品市場向けの製品を扱っている。[ 55 ]他には、柑橘類の栽培に関するジョヴァンニ・ポンターノの『De Hortis Hesdperidum sive de cultu citriorum』 （ヴェネツィア、1505年） [ 56 ]や、サフランの栽培に関するピエル・フランチェスコ・ジュストロの『De Croci Cultu』 （ローマ、1510年）などがある。狩猟に関する著作としては、ナターレ・コンティの『狩猟について』（1551年）やピエトロ・デッリ・アンジェリの『犬狩り』（Cynegeticon ）などがあり、これらはウィリアム・サマーヴィルの『狩猟』 （ロンドン、1735年）のイタリアにおける祖先と言えるでしょう。これらの著作の序文には、「ウェルギリウスの『ゲオルギウス三部作』では、このテーマが明確に彼の主題の一部であるため、もっと詳しく扱われることを期待していたかもしれない。しかし、彼はわずか10節しか提供していない」と、批判的な見方が示されています。[ 57 ]

田舎をテーマにした著述家の中で最も百科事典的な存在はジャック・ヴァニエールで、彼の著書『農学大全』は1730年に完全版が完成しました。16のセクションに統合されたのは、かつては独立した著作として出版されていたいくつかのセクションでした。その中には『スタグナ』（Fishing、1683年）も含まれており、その第15セクションで著者は読者に（英訳者の言葉を借りれば）次のように伝えています。

魚について歌い、田舎の心配事について歌いますそこに若い頃の苦労も加えてください…彼らが最初に私に名声を与えた時より、今はさらに良くなりました。そこから鳩とブドウの世話をするように教えました、そして、私が年老いてから成し遂げたことは他にもいろいろある。[ 58 ]

これに続いて、前述の第13節で言及されているColumbae （Doves、1684年）、 Vites（Vines、1689年）の第10節、そしてOlus（Vegetables、1698年）の第9節が続きました。後に、二人のイギリスの牧師詩人が、これらの節のいずれかに多少なりとも依拠した詩を書きました。ジョシュア・ディンスデールの「鳩小屋」（鳩の飼育技術）は1740年に発表されました[ 59 ] 。そして、ジョン・ダンコムの「釣り」（上記引用）は1750年代に書かれた翻案ですが、1809年まで出版されませんでした。

英語の農耕詩

ジョン・ダイアーの専門ジョージック

すでに述べた18世紀の例以外にも、イギリスの詩人たちは、ウェルギリウス風の農耕詩や田園詩を著し、田舎の芸術や田舎暮らしの幸福への理解を表現しました。その中には、ジョン・フィリップスの『サイダー』（1708年）[ 60 ]やジョン・ゲイの『田舎のスポーツ：ある農耕詩』（1713年）[ 61 ]といった、専門的な主題を扱った詩もありました。ゲイはその後、『トリヴィア、あるいはロンドンの街を歩く術』（1716年）で「本格的な模造農耕詩」を作曲しました。[ 62 ]この詩はウェルギリウスの詩の手法と挿話に基づいており、当時の模造叙事詩における古典ジャンルの現代的刷新や、同時代の他のアウグストゥス派詩人たちによる牧歌への都市的テーマの導入と比較することができます。[ 63 ]後期の教訓的農耕詩としては、クリストファー・スマートの『ホップ園』（1752年）、[ 64 ]ロバート・ドッズリーの『農業』（1753年）、ジョン・ダイアーの『羊毛』（1757年）などがある。[ 65 ]その後まもなく、ジェイムズ・グレインジャーは『砂糖黍』 （1764年）で「西インド版農耕詩」を創作し、[ 66 ]イギリスの植民地事業によってこの形式の範囲をカリブ海地域にまで広げた。ウェルギリウスの同時代の翻訳の多くとは異なり、これらの実践的な教本の多くはミルトン風の白韻詩を好んでおり、後期の作品ではウェルギリウスのモデルに倣って4つの歌にまで及んだ。

さらに後期には、ジェームズ・グレアムの『イギリス農耕詩』 （エディンバラ、1809年）のように、より広い視野を持つ詩が発表されました。しかし、グレアムの作品は異なる構想に基づいており、農業年を月ごとに描きながら、スコットランドの状況に焦点を当てています。「ブリテン諸島は、ウェルギリウスの『農耕詩』が言及する国々とは多くの点で異なっている」とグレアムは考えていました。[ 67 ]フランスでは、ジャック・ドリールが既に同様の著作『シャンの男、あるいはフランスの農耕詩人』（ストラスブール、1800年）を発表しており、ジョン・マウンドによる翻訳は翌年ロンドンで『田舎の哲学者、あるいはフランスの農耕詩、教訓詩』として、アメリカ合衆国では1804年に出版されている。 [ 68 ]しかし、両作品とも農耕詩という名を冠しながらも、教訓的というよりは祝典的な意味合いが強い。ウェルギリウスの詩に敬意を表し、言及しながらも、別の目的を意図した、異なる種類の作品なのである。

この叙述的な文体のジャンルは、ポリティアヌスの詩『ルスティクス』 （1483年）にも同様にルネサンスの影響を及ぼしている。彼はこの詩を、ヘシオドスと『農耕詩』の教訓詩に関する講義の導入として朗読するために作曲した。その意図は、季節ごとの出来事を描写しながら、田舎暮らしを称賛することにあった。[ 69 ]あらゆる天候における田園の美しさに対する同様のアプローチは、ジェームズ・トムソンの『四季』 （1730年）の4つの部分で採用されている。この詩は「農業そのものとはほとんど関係がないにもかかわらず、イギリスにおける農耕詩のジャンルにおける最高の業績」と評されており、教訓的というよりは叙述的である。[ 70 ]とはいえ、この作品の背後にある古典文学からのインスピレーションは明白であり、トンプソンは「ウェルギリウスの詩のページを文字通り目の前に開いて」執筆していたと描写されている。[ 71 ]

こうした流れの他の作品は、ウェルギリウスの教訓的な様式からさらに離れたものであった。ウィリアム・クーパーの散漫かつ主観的な『課題』（1785年）が時々含まれることもあり[ 72 ] 、ロバート・ブルームフィールドの『農夫の息子』 （1800年）も含まれる。[ 73 ]後者は農耕の一年を季節ごとに描いており、ラテン語への部分的な翻訳はウィリアム・クラブによって「農耕詩集風」（in morem Latini Georgice redditum）と評されている[ 74 ] 。20世紀にはヴィタ・サックヴィル＝ウェストの『土地』（1926年）が続き[ 75 ] 、これも4巻を通して四季の移り変わりを描き、農村のノウハウとジョージ王朝時代の詩の様式による祝祭的な描写をバランスよく取り入れている。

参照

参考文献

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