| ギータ・ゴヴィンダ | |
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オリッサ州立博物館所蔵の『ギータ・ゴーヴィンダ』のヤシの葉に印刷した原稿 | |
| 情報 | |
| 宗教 | ヒンドゥー教 |
| 著者 | ジャヤデーヴァ |
| 言語 | サンスクリット |
| 期間 | 12世紀 |
| 章 | 12 |
ギーターゴヴィンダ(サンスクリット語: गीतगोविन्दम् ; IAST : gītagovindam ) は、12 世紀のヒンズー教の詩人、ジャヤデーヴァによって作曲された作品です。それはクリシュナ、ラーダ、そしてヴリンダーヴァンのゴピ(牛飼いの女性)の関係を描いています。[ 1 ]
ギータ・ゴーヴィンダは12の章から構成されています。各章はさらにプラバンダと呼ばれる1つ以上の部分に分かれており、全部で24あります。プラバンダには、アシュタパディと呼ばれる8つの対句が含まれています。テキストはまた、ヒロインの8つの気分、アシュタ・ナイカについても詳しく説明しており、インド古典舞踊の多くの作品や振り付け作品のインスピレーションとなっています。[ 2 ]ジャガンナータ寺院では毎晩、ジャヤデーヴァのギータゴーヴィンダがオリッシー音楽のスタイルで歌われており、これはジャヤデーヴァ自身の時代から途切れることなく続いている伝統です。[ 3 ] [ 4 ]ケーララの音楽家たちは、アシュタパディをソパナ・サンギータムと呼ばれる寺院で演奏される音楽形式に取り入れました。[ 5 ]ジャヤデーヴァの賛歌はグル・グラント・サーヒブにも収録されている。[ 6 ] [ 7 ]

この作品は、クリシュナの乳搾り娘ラーダーへの愛、彼の不誠実さ、そしてその後の彼女への回帰を描いており、人間の魂が真の忠誠心から迷いながらも、最終的にはそれを創造した神へ回帰することを象徴していると解釈されている。[ 8 ]
このテキストには、その意味や音楽について詳しく解説された多数の解説が書かれています。学者のトーマス・ドナルドソンは、ギタゴヴィンダが作曲されて間もなくプリで知られていたと述べています。ギタゴヴィンダに関する最初の注釈は、1190年頃にウダヤナチャリヤ、バヴァヴィバヴィニ・ティカによってオリッサ州で書かれたからです。[ 9 ] [ 10 ]注目すべき解説には、カビラージャ ナラヤナ ダサのサルヴァンガスンダリティカ、ラーナ クンバのラーシカプリヤ ティカ、クリシュナ ダスのサルヴァンガスンダリティカ、ダナンジャヤ ビプラのヌタナ サルヴァンガスンダリティカ、ラクシュマナ スリのスルティランジャニ ティカ、ラクシュマナなどがあります。バッタのラシカランガダティカとダラニダラのオディア・パディヤヌバダティカ。[ 11 ]
ガウディヤ ヴァイシュナビズムの学派には、プラボーダナンダ サラスヴァティによるシュリ ギーター ゴビンダ ヴィャカヤナとして知られる中世の解説書があります。[ 12 ]もう一つのよく知られた中世の注釈書は、シュリ・プジャリ・ゴスワミとしても知られるチャイタニヤダサのバラボーディニティカ(16世紀後半から17世紀)である。[ 13 ] [ 14 ]ガウディヤ ヴァイシュナヴァ学派の現代注釈は、主にバラボーディニ ティカから引用しており、バクティヴェダンタ ナラーヤナ ゴスワミのバラボーディニ プラカサです。[ 15 ]

この詩は、ほとんどの現代インド言語と多くのヨーロッパ言語に翻訳されている。F・H・ファン・ダールベルグがゲーテに朗読したドイツ語訳がある。ダールベルグのバージョンは、1792年にカルカッタのアジア協会紀要に掲載されたウィリアム・ジョーンズの英訳に基づいていた。ドイツの詩人フリードリヒ・リュッケルトによる詩の翻訳は1829年に始められ、1837年にボンでC・ラッセンの編集されたサンスクリット語とラテン語の翻訳に基づいて改訂された。パリのギメ美術館には、クリシュナとラーダーの愛を物語るデーヴァナーガリー文字で書かれた別の写本もある。この作品は、横長でナガリ文字で1ページあたり7行の紙に印刷されており、裏側の左余白に葉書きがある。36葉からなる。この巻には、インドの出版者バブラムの典型的な手法である、テキスト全体に散りばめられた雪の結晶のモチーフが施されている。この版は1808年にカルカッタで写本を模して制作されたもので、表紙はなく奥付が付けられている。1991年に当館で製本された本版は、原本に非常に忠実な複製となっている。[ 16 ]
著名な英訳としては、エドウィン・アーノルドの『インドの雅歌』(1875年)、ジョージ・ケイトとハロルド・ペイリス共著『シュリー・ジャヤデーヴァ・ギータ・ゴーヴィンダ:クリシュナとラーダの愛』(ボンベイ、1940年)、[ 17 ] S・ラクシュミナラシマ・サストリ『ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダ』(マドラス、1956年)、ダンカン・グリーンリーの神智学訳『神の歌』(マドラス、1962年)、モニカ・ヴァルマの翻案による『ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダ』(ライターズ・ワークショップ、カルカッタ、1968年)、バーバラ・ストーラー・ミラーの『ジャヤデーヴァのギータゴヴィンダ:闇の王の恋歌』(オックスフォード大学出版局、デリー、1978年)などがある。リー・シーゲルの『ギタゴヴィンダ:ラーダーとクリシュナの愛の歌』がクレイ・サンスクリット・シリーズで出版されました。
『ギータ・ゴーヴィンダ』の最初の英訳は1792年にウィリアム・ジョーンズ卿によって書かれたが、その中でカリンガ(カリンガ、古代オリッサ州)のチェンドゥリ(ケンドゥリ・ササナ)はジャヤデーヴァの出身地と広く信じられており、詩人自身もこのことに言及している。[ 18 ]それ以来、『ギータ・ゴーヴィンダ』は世界中の多くの言語に翻訳され、サンスクリット詩の中でも最も優れたものの一つとされている。バーバラ・ストーラー・ミラーは1977年にこの本を『闇の王の恋歌:ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダ』として翻訳した。この本にはジョン・ストラットン・ホーリーによる序文と、詩の詩節とテーマに関する詳細な解説が含まれている。[ 19 ]
| オリシー・サンギータ |
| オディッシー音楽 |
|---|
| 作曲家 |
| シャーストラ |
| 作曲 |
| 楽器 |
『ギタ・ゴヴィンダ』は、著者がそれぞれの歌を歌うための正確なラーガ(モード) とタラ(リズム) を示した、最も初期の音楽テキストの 1 つです。これらの兆候は、ナラーヤナ ダシャーのサルヴァンガスンダリ ティカ(14 世紀)、ダラニダーラのティカ (16 世紀)、ジャガンナタ ミシュラのティカ (16 世紀)、ラーナ クンバのラーシカプリヤ (16 世紀)、およびアルタゴビンダのアルタゴビンダなど、ギーター ゴヴィンダの重要な古代写本とその注釈に基づいて、アシュタパディ番号に従って以下にまとめられています。バジュリ・ダサ(17世紀)。[ 3 ]
ジャヤデーヴァが示したラガとターラのほとんどは、オリッシー音楽の伝統の中で今も実践されています。[ 3 ]ジャヤデーヴァが定めたラガとターラは、オリッシー音楽の伝統に特有のものです。[ 4 ]オリッサ州では、これらのラガとターラがジャヤデーヴァの死後数世紀にわたって継続的に使用され、今日まで州内で非常に人気があることは注目に値します。 [ 20 ]
プリーのジャガンナータ寺院の最後の儀式であるバダシンガーラの間、毎晩、ジャヤデーヴァのギーターゴーヴィンダが、マンガラ・グッジャリなどの伝統的なオリッシーのラガとターラに合わせて歌われます。ジャヤデーヴァは、アシュタタリやアータタリなど、オリッサ州特有のラガやターラを数多く挙げています。[ 3 ] [ 21 ]この伝統は、寺院で自らも歌っていたジャヤデーヴァの時代から途切れることなく続いています。詩人の時代の後、オリッシーの真正なラーガとターラ(ラーガ・マンガラ・グッジャリなど)に従ってギーターゴーヴィンダを歌うことが寺院での義務的なセヴァとして制定され、マハリやデーヴァダーシーによって行われ、寺院の機能を記述する碑文、マーダラ・パンジ、その他の公式文書に体系的に記録されました。 [ 4 ]
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美術館にある 様々なギータ・ゴヴィンダの細密画: