ウールピットの緑の子供たち

ウールピットの2人の緑の子供たちを描いた村の看板。1977年に設置された[ 1 ]

ウールピットの緑の子供たちの伝説は、12世紀のある時期、おそらくスティーブン王（在位 1135～1154年）の治世中に、イングランドのサフォーク州ウールピット村に現れたとされる、珍しい肌の色をした二人の子供たちに関するものです。二人は兄妹であることが判明し、緑色の肌を除けば、概ね普通の容姿でした。彼らは未知の言語を話し、生のソラマメしか食べませんでした。やがて彼らは他の食べ物を食べられるようになり、緑色も消えましたが、男の子は病弱で、妹と共に洗礼を受けた頃に亡くなりました。妹は新しい生活に順応しましたが、「非常に放縦で生意気」だと思われていました。英語を話せるようになった後、妹は自分と兄は太陽が全く照らさず、光は薄明かりのような土地から来たと説明しました。ある物語では、彼女はそこはすべて緑色だと言ったとされ、別の物語では、そこはセント・マーティンズ・ランドと呼ばれていると言ったとされています。

ほぼ同時代の記述は、ウィリアム・オブ・ニューバーグのHistoria rerum Anglicarumとラルフ・オブ・コッゲシャルのChronicum Anglicanumのみで、それぞれ 1189 年と 1220 年頃に執筆されている。それ以降 19 世紀半ばに再発見されるまでの間、緑の子供たちは、ウィリアム・カムデンの1586 年のBritanniaに軽く触れられているほか、17 世紀初頭の 2 つの作品、ロバート・バートンのThe Anatomy of Melancholyとフランシス・ゴドウィン司教の幻想的なThe Man in the Mooneにしか登場しないようである。緑の子供たちの物語については、2 つの解釈が主流となっている。1 つは、おそらく地下か地球外の別の世界の住人との想像上の遭遇を描いた民話であるという解釈、もう 1 つは実際の出来事を歪曲して伝えているという解釈である。この物語は、1928年に最初に出版されたイギリスの無政府主義詩人で批評家のハーバート・リードの著書『English Prose Style』の中で理想的なファンタジーとして賞賛され、1935年に出版された彼の唯一の小説『The Green Child』の着想の源となった。

出典

ウールピット村はイースト・アングリアのサフォーク州にあり、ベリー・セント・エドマンズの町から東に約11kmのところにある。中世にはベリー・セント・エドマンズの修道院に属し、イングランドの田舎で最も人口密度の高い地域の一つであった。コッゲスホールのラルフ（1226年頃死去）とニューバーグのウィリアム（1136年頃-1198年）という2人の作家が、12世紀のある夏、2人の緑色の子供が突然、何の説明もなく村にやってきたと報告している。ラルフはウールピットから南に約42kmのコッゲスホールにあるシトー会のコッゲスホール修道院の院長だった。ウィリアムはヨークシャーのはるか北にあるオーガスチノ派のニューバーグ修道院の参事会員だった。ウィリアムは、1189年頃の著書『歴史家による英国国教会史』（ Historian rerum Anglicarum ）に記された記述は「多くの信頼できる情報源からの報告」に基づいていると述べている。一方、 1220年代に著書『英国国教会年代記』（Chronicum Anglicanum ）を執筆したラルフは、ワイクスのリチャード・ド・カルン卿（Sir Richard de Calne of Wykes） [注 1 ]の記述を参考にしている。カルン卿は、ウールピットの北6マイル（10km）にある自分の屋敷に子供たちを匿っていたとされている[ 4 ] 。

中世の年代記作者が他者の文章を逐語的に書き写すことは一般的であり、多くの場合、出典をほとんど、あるいは全く明示しなかった[ 5 ]。しかし、二人の著者の記述にはいくつかの細部で相違がある。[ 4 ]文学学者ミハウ・マデイは、ウィリアムとラルフがグリーン・チルドレンの物語を語った際に、互いの原稿を見たとは考えていない。また、ラルフはウールピットから約40キロメートル（25マイル）離れた場所に拠点を置いていたのに対し、ウィリアムは「事実上イングランドの反対側から記録した」ため[ 5 ]、ラルフが後者から書き写す理由があったとは考えにくいと主張している。さらに、ラルフは情報源を明記しているのに対し、ウィリアムは「名前のない人物」から物語を聞いたと述べている[ 6 ]。ジョン・クラークは、リチャード・ド・カルンが両著者の情報源であった可能性があり、ウィリアムはより遠い場所にいたものの、アウグスティノ派のセットフォード修道院と接触していた可能性が高いと示唆している。[ 7 ]ラルフは地理的にはウィリアムに近いものの、数十年後に執筆した。ウィリアムは描かれている出来事の比較的後に執筆したにもかかわらず、キャンベルは彼の著作は自分が何を書いているのかという「疑念に取り囲まれている」と述べている。彼は「sum obrutus ut cogerer credere」と述べているが、これは「私は信じざるを得ない」という意味に解釈できるが、文字通りには「私は十分に打ちのめされ、それを信じざるを得ない」という意味である。[ 8 ]

話

スティーブン王(位 1135-1154 )の治世中のある日の収穫期、ニューバーグのウィリアムによると[ 4 ]ウールピットの村人たちは、村の名前の由来となった狼の穴の一つのそばで、兄妹の二人の子供を発見した。 [ 9 ] [注 2 ]彼らの皮膚は緑色で、知らない言葉を話し、見慣れない衣服を着ていた。コッゲシャルのラルフは、子供たちがリチャード・ド・カルンの家に連れて行かれたと報告している。ラルフとウィリアムの意見では、二人は数日間一切の食物を拒否していたが、偶然生のソラマメを見つけ、それを勢いよく食べた。子供たちは徐々に普通の食べ物に慣れ、やがて緑色は消えていった。[ 4 ]子供たちに洗礼を施すことが決定されたが、二人のうち年下と思われる男の子は病弱で、洗礼の前か直後に亡くなった。

英語を話せるようになった後、子供たち（ラルフによると生き残った女の子だけ）は、太陽が全く輝かず薄明かりのような土地から来たと説明した。ウィリアムは、女の子が自分たちの家をセント・マーティンズ・ランドと呼んでいたと言い、ラルフはそこはすべてが緑だったと付け加えた。ウィリアムによると、子供たちはウールピットに来た理由を説明できなかった。彼らは父親の牛の群れを追っていた時に大きな音（ウィリアムによると、ベリー・セント・エドマンズ修道院の鐘の音のようだった[ 11 ]）を聞き、突然狼の穴の近くにいることに気づき、そこで発見されたという。ラルフは、牛を追って洞窟に入った時に道に迷い、鐘の音に導かれて最終的に私たちの土地に出てきたのだと言う。[ 4 ]

ラルフによると、この少女は長年リチャード・ド・カルンの家に召使として雇われており、「非常に奔放で生意気」とみなされていた。ウィリアムは、彼女が最終的にウールピットから約40マイル（64キロ）離れたキングズ・リン出身の男性と結婚したと述べている。ウィリアムはこの物語を執筆する直前まで、彼女はウールピットに住んでいた。[ 4 ]天文学者で作家のダンカン・ルナンは、リチャード・ド・カルンの家族史を研究した結果、この少女は「アグネス」という名前を与えられ、リチャード・バレという王室高官と結婚したと結論付けている。[ 12 ]

説明

コッゲスホールのラルフもニューバーグのウィリアムも、ウィリアムが言うところの「奇妙で驚異的な」出来事について説明をしておらず、現代の歴史家たちも同様に慎重な態度をとっている。「これらの素晴らしく無意味な奇跡の示唆に富む詳細を気にして、『本当に』何が起こったのか、もし何かが起こったとすれば、それについての自然的または心理学的な説明を見つけようとする努力は、ニューバーグのウィリアムの研究、あるいは中世の研究には役に立たないと思う」と、12世紀の歴史学に関する研究の著者であるナンシー・パートナーは述べている。[ 13 ]それでもなお、そのような説明は模索され続けており、緑の子供たちの謎の説明には主に2つのアプローチが用いられてきた。1つ目は、この物語が民間伝承に由来し、「妖精の異界」の住人との想像上の出会いを描いたものであるというものである。[ 14 ]初期の[ 15 ]解釈や現代の解釈では、この異世界は地球外生命体であり、緑の子供たちは異星人であるとされている。[ 16 ] 2つ目は、これは実際の出来事を「歪曲した記述」であるというものである。[ 14 ]ただし、記録されている物語が子供たちの真正な報告なのか、「大人の創作」なのかを断定することは不可能である。[ 17 ]チャールズ・オマーンは、この物語の研究から、「明らかにこの物語の背後には何らかの謎があり、麻薬や誘拐の話がある」と結論付けた。[ 18 ]中世学者のジェフリー・ジェローム・コーエンは、異なる種類の歴史的説明を提示し、この物語はイングランド人と先住民ブリトン人との間の人種的差異を間接的に描写していると主張している。[ 19 ]

民間伝承

チャールズ・オマーンをはじめとする20世紀の民話学者たちは、子供たちの語りの一つである、洞窟を通って異次元の世界に入るという要素が、かなり人気があったようだと指摘している。中世の歴史家ジェラルド・オブ・ウェールズも同様の物語を語っている。学校をサボっていた少年が「二人の小鬼に出会い、地下道を通って、野原と川のある美しい土地へと案内されたが、そこには太陽の光は十分には差し込んでいなかった」という話である。[ 20 ]しかし、緑の子供たちを指す具体的なモチーフについては、ほとんど証拠が残っていない。E・W・ボーマンは、これをイギリスと北米の民話のモチーフに関するF103.1カテゴリーの唯一の例として挙げている。「下界の住人が人間を訪ね、共に暮らし続ける」。[ 21 ]マデイも同様に、グリーンチルドレンの物語は「イングランドとウェールズの領土に起源を持つ、洞窟を通って別の世界へ行くという、広く信じられている空想の一部である」と主張している。[ 7 ] [注3 ]

世界中の民俗学者であるマーティン・ウォルシュは、緑の子供たちの物語を「隔世の収穫儀式の歪んだ説明」と特定しています。[ 23 ]彼は聖マルティンへの言及を重要視し、この物語はマーティンマスの祝祭が英国の先住民の過去に起源を持つ証拠であると考えています。子供たちの物語はその「最下層」を形成しています。[ 23 ]しかし、ジョン・クラークはウォルシュの結論に疑問を呈し、聖マルティンが「異世界とつながりのある人物」であることを示す証拠はなく、[ 24 ]子供たちを「隔世の収穫儀式」と結び付ける証拠もないと主張しています。[ 25 ]マデイは、架空の聖マルティンの地を聖人自身と結び付けており、[ 22 ]以前聖マルティンと冥界のつながりを主張していたアン・ウィッテの意見を反映しています。中世の民間伝承では、彼は死の象徴と密接に結び付けられており、例えば、馬に乗っていること（当時の一般的な死者の導き手）や、復活を象徴する杖を持っていることなどが挙げられます。[ 26 ] [注 4 ]また、彼は、ほぼ同時期に伝わる緑の騎士の物語と同様に、二人の子供が同時に生と死を象徴している可能性も示唆しています。子供たちの色素の変化は、「死から生への移行、地上で起こる復活を象徴している」と考えられます。[ 28 ]

豆を食べることは民俗学者の関心も集めている。「子供たちの習慣的な食べ物が豆、つまり死者の食べ物であったことも注目すべき点だ」とKMブリッグスは述べている[ 29 ] 。彼女は1967年の著書『英国の伝統と文学における妖精たち』でも死者の食べ物について同様の見解を示している[ 30 ]。しかし、ジョン・クラークはブリッグスが言及しているとされる伝承に疑問を投げかけ、「豆を死者の食べ物と特定するのは根拠がない」と述べている[ 25 ] 。しかしクラークも「豆は多くの文化で死者と結び付けられている」という点には同意しており、マデイはソラマメが「古代から死と堕落の象徴であっただけでなく …再生や豊穣といった相反する現象とも結び付けられていた」と主張している[ 22 ] 。

ランドルフ・コールデコットによる、森に取り残されたベイブスのイラスト、1879年

現代版では、緑の子供たちと森のベイブズ（Babes in the Wood）が結び付けられている。様々な説があるものの、共通のモチーフは、ベイブズが叔父にヒ素で毒殺された後、ウェイランドの森やセットフォードの森とされることが多い森に置き去りにされるか、連れて行かれて死ぬというものである。ヒ素中毒が原因で彼らはこの色に染まった。彼らは森から脱出したものの、最終的に発見される前に穴に落ちてしまったため、ウールピットの子供たちとの関連がさらに強まった。このバージョンの物語は地元の作家でフォークシンガーのボブ・ロバーツにも知られており、彼は1978年の著書『A Slice of Suffolk 』の中で「ウールピットには今でも『緑の子供たちの子孫』と呼ばれる人々がいると聞いたが、誰もそれが誰なのか教えてくれなかった！」と述べている[ 1 ]。

他の評論家は、子供たちは宇宙人、あるいは地球下の世界の住人だったのではないかと示唆している。ロバート・バートンは1621年に著した『憂鬱の解剖学』の中で、緑の子供たちは「天から落ちてきた」と示唆している。この考えは、歴史家でヘレフォード司教のフランシス・ゴドウィンが、ウィリアム・オブ・ニューバーグの記述を基に、死後1638年に出版した空想小説『月の男』の中で取り上げられたようだ。 [ 31 ] [ 32 ]

現代的な説明

1998年、ポール・ハリスは12世紀の歴史という文脈でグリーン・チルドレンの「現実的な」説明を主張した。[ 33 ]彼はグリーン・チルドレンを、12世紀初頭にイングランド東部に到着し、 1154年にヘンリー2世が王位に就いた後に迫害されたフランドル移民の子供たちであると特定した。 [ 34 ]彼は、子供たちの故郷である「セント・マーティンズ・ランド」はベリー・セント・エドマンズのすぐ北にあるフォーナム・セント・マーティン村であり、彼らの両親はそこに定住したフランドル人の織物職人であったと示唆している。[ 35 ]さらに、1173年にはヘンリー2世とその息子「若き王ヘンリー」との間の内戦中にフォーナムの戦いがフォーナムで行われた。第3代レスター伯ロバート・ド・ボーモント率いる反乱軍は多数のフランドル人傭兵と共にサフォークに上陸したが、ラーク川の岸で王軍に敗れた。フランドル人傭兵は虐殺され、ハリスはその地域の平和的なフランドル人入植者に対する暴力があった可能性を示唆している。[ 36 ]子供たちは逃げて最終的にウールピットに迷い込んだ可能性がある。方向感覚を失い、当惑し、英語を話さず、見慣れないフランドルの服を着た子供たちは、ウールピットの村人にとって非常に奇妙な光景だっただろう。ハリスは、子供たちの肌の色は、栄養不足による低色素性貧血（クロロシスまたは緑色病としても知られる）で説明できると考えた。 [ 37 ]

ジョン・クラークは続編の記事で、ハリスが歴史的証拠を用いている点にいくつかの問題点を指摘し、子供たちがフラマン人であるという説や、彼らの肌の色が緑色病によるものだという説には納得できないとした。[ 38 ]ブライアン・ホートンはハリスの仮説を「現在最も広く受け入れられている説明」と評し、「ウールピット事件の謎の多くに、確かにもっともらしい答えを示唆している」と主張している。[ 39 ]しかし、彼は「フラマン系孤児が国外に追放されたという説は…多くの点で成り立たない」と結論付けている。例えば、リチャード・ド・カルンのような教養のある人物が、子供たちが話していた言語をフラマン語だと認識しなかったとは考えにくいと述べている。[ 40 ]同様に、緑色病に関して、マデイは当時の人口の多くがおそらく同じ病気に罹患し、緑色に見えたはずだと反論し、「子供たちの肌の緑色は、前例のない、異例のものだったに違いない」と述べている。[ 41 ]

歴史家デレク・ブリューワーの説明はさらに平凡だ。

おそらく問題の核心は、羊の群れを追ったり追いかけたりしていた幼い子供たちが、森の村から迷い出し、ほとんど話さず、（現代の言葉で言えば）自分の家の住所も知らなかったことだろう。彼らはおそらくクロロシス（緑化病）を患っていたのだろう。クロロシスとは、皮膚が緑色になる欠乏症で、「緑の病」と呼ばれる。食生活を改善すれば、この病気は治る。[ 42 ]

ジェフリー・ジェローム・コーエンは、この物語は人種の違いに関するものであり、「ウィリアムがウェールズ人について遠回しに書くことを可能にしている」と主張している。[ 43 ]彼は、緑の子供たちはイングランドの過去の記憶であり、アングロサクソン人による先住ブリトン人の征服とそれに続くノルマン人の侵略であると主張している。ニューバーグのウィリアムは、しぶしぶと、コーエンは示唆しているが[ 44 ]、緑の子供たちの物語を、ほぼ統一され均質なイングランドの記述の中に含めている。[ 45 ] コーエンは、ニューバーグのウィリアムの緑の子供たちの記述を、ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリテン両王の歴史』と並置している。ウィリアムによれば、この本は「ほとばしりと抑制されない嘘」に満ちているという。[ 45 ]ジェフリーの歴史書には、様々な民族的アイデンティティを持つ歴代の王や王国の記録が残されているが、ウィリアムのイングランドでは、あらゆる民族が同化するか、あるいは境界に追いやられるかのどちらかであった。コーエンによれば、緑の子供たちはウィリアムの統一されたイングランド像への二重の侵入を象徴している。一方では、子供たちがトゥールのマルティンにちなんで名付けられたセント・マーティンの土地から来たと主張していることから、彼らはノルマン人とアングロサクソン人の間の民族的・文化的違いを思い起こさせる。ウィリアムが聖人に言及する他の唯一の箇所は、1066年のノルマン人の勝利を記念するヘイスティングスのセントマーティン修道院について言及しているときです。 [ 46 ]しかし、子供たちはまた、ブリテン諸島の以前の居住者、「強制的に英国化されていたウェールズ人（およびアイルランド人とスコットランド人）を体現しています...グリーンチルドレンは、ウィリアムが語ることができなかった別の物語で再び登場します。その物語では、イングランドの汎島的支配は、当然の結論ではなく、問題のある仮定になります。」[ 19 ]特に、同化されるのではなく死ぬ少年は、「併合できない隣接する世界...耐えるために滅びる異質性」を表しています。[ 47 ]  

歴史家たちは、この二人の修道士作家の動機について様々な説を唱えている。ルーシュとゴードンは、「緑の子供たち」のようなエピソードは、主要な歴史物語への注釈であると主張している。[ 48 ] [ 49 ]中世学者キャサリン・クラークは、これらの物語は「しばしば奇妙な民間伝承の逸脱や遊びとして片付けられてきた」ものの、[ 50 ]それらは空想の無作為な挿入ではなく、実際には彼の物語全体において中心的な役割を果たしていると主張している。[ 51 ]クラークによると、ニューバーグの幻想に関する思索は、しばしば無政府状態のトラウマへの反応であり、「理性では完全に到達したり把握したりできない何かによって妨げられる通常の経験」という共通のテーマを包含している。[ 52 ]エリザベス・フリーマンは、ラルフの記述について同様に、彼の物語は「一般的には軽い娯楽として扱われているが、実際には共通のテーマを扱っている」と指摘している。ただし、その一つは「部外者によるキリスト教共同体の統一への脅威」である。[ 53 ]カール・ワトキンスは、ウィリアムの記述における少女の文字通りにも比喩的な意味でも悪魔化についてコメントしており、[ 54 ]一方、ジェームズ・プラムツリーは、この物語を「教訓的な神学解釈を可能にする」12世紀の歴史記述の逸脱とみなしている。[ 55 ]

出版と遺産

この物語は、16世紀後半に出版されたウィリアム・オブ・ニューバーグの『英国史』の初版によって近世に再び登場した。1586年にウィリアム・カムデンはこの物語について簡潔に論評し、捏造だと考えた。[ 15 ] 1610年に出版された『英国史』第2版では、比較のためにニューバーグとコッゲシャルのテキストが併録された。しかしカムデンとは対照的に、ロバート・バートンは1621年に執筆した作品で、物語は真実であるだけでなく、子供たちは月から落ちてきたと主張した。この見解は、ヘレフォード司教フランシス・ゴドウィンがほぼ同時期に発表した月への旅を描いたSF小説『月の男』にも反映されている。ゴドウィンは死後1638年に出版された。マデイは、ゴドウィンがフィクション作家であったため、「R・バートンとは異なり、ウールピットの物語をあまり真剣に扱わなかった」と述べている。[ 28 ]ゴドウィンはウィリアム・オブ・ニューバーグについて一度だけ具体的に言及しているが、プールは「ウィリアム・オブ・ニューバーグのこの天才に関する章から得られる詳細は、ゴドウィンの唯一の言及が示唆するよりも深い」と指摘している。[ 56 ]クラークはこの点を詳しく述べ、特に月の住民は子供たちが故郷に帰するのと同様の聖マルティンへの崇拝を持っていると指摘している。[ 57 ]

この物語は、民俗学者トーマス・キートリーが『妖精の神話』に収録したヴィクトリア朝中期に再び登場しました。これは英語で出版された最初の本でした。[ 58 ]

イギリスのアナキスト詩人で批評家のハーバート・リードは、 1928年に初版が出版された『イングリッシュ・プローズ・スタイル』の中で、緑の子供たちの物語を「あらゆるタイプのファンタジーが従うべき規範」と表現している。[ 58 ]この物語は、 1935年に出版された彼の唯一の小説『緑の子供』の着想の源となった。 [ 59 ]

作家ジョン・マックリンは1965年の著書『奇妙な運命』の中で、 1887年にスペインのバンジョス村にやってきた2人の緑の子供たちの話を掲載している。 [ 1 ]この話の多くの詳細はウールピットの子供たちの話と非常によく似ており、例えば2人の子供と親しくなるバンジョスの村長リカルド・デ・カルノの名前はリチャード・デ・カルネに驚くほど似ている。[ 60 ]マックリンの話はウールピットの緑の子供たちからヒントを得た創作であることは明らかである。 [ 1 ]特に、バンジョスという名のスペインの村の記録は存在しない。[ 60 ]

緑の子供たちの物語は、J・H・プリンの1976年の詩『聖マルティンの地』の着想の源となった。[ 61 ]プリンはこれを直接認めておらず、単に序文でほのめかしているだけである。批評家N・H・リーブは、ニューバーグのウィリアムのラテン語テキストを「かなり自由な解釈」と評している。[ 62 ]

我らが同胞の上には太陽は昇らず、我らの国は太陽の光にほとんど慰められず、我々は、諸君の間では日の出に先立ち、あるいは日没に後続する薄暮に満足している。さらに、我らの国からそう遠くないところに、非常に大きな川によって隔てられた、光り輝く国が見える。[ 61 ]

オーストラリアの小説家で詩人のランドルフ・ストウは、1980年の小説『緑の少女』の中で、緑の子供たちの物語をエルダーフラワーとして用いている。この緑の少女は、本作のタイトルキャラクターである緑色の目をした金髪の少女のモデルとなっている。緑の子供たちは、ウィリアム・オブ・ニューバーグ、ジャーバス・オブ・ティルベリーといったラテン語の記述に登場する他の登場人物と共に、主人公クリスピン・クレアの興味の対象となり、ストウはこれらのテキストからの翻訳を掲載している。これらの登場人物は「クレア自身の喪失と所有物の喪失の歴史と共鳴する」[ 63 ] 。

1996年、イギリスの詩人グリン・マクスウェルは、緑の子供たちの物語『ウルフピット』（ウールピットの旧称[ 9 ] ）に基づいた詩劇を書き、同年、ケンブリッジ大学アマチュア演劇クラブによってエディンバラ・フェスティバル・フリンジで上演された。 [ 64 ] [ 65 ]近年、ニューヨークでも上演されている。マクスウェル版では、少女は領主の年季奉公人となるが、ジャクソンという名の見知らぬ男が彼女の自由を買い取り、未知の目的地へと連れ去る。[ 66 ]

この物語は、 1983年のジュディス・スティントンの『トムのおはなし』[ 67 ] 、 2006年と2007年のマーク・バーソロミューの三部作[ 68 ]、 2019年のJ・アンダーソン・コーツの『ウールピットの緑の子供たち』[ 69 ]など、20世紀と21世紀の多くの児童書や物語の元になっている。児童文学作家で詩人のケビン・クロスリー＝ホランドは、このテーマを何度も取り上げている。[ 70 ] 1966年に出版された 彼の著書『緑の子供たち』は、基本的に初期の年代記作家たちの作品に忠実である。[ 71 ] 1994年の彼の脚色では、緑の少女の視点から物語が語られている。[ 70 ]ファンタジー/SF作家のジョン・クロウリー（1981年）とテリー・ウィンドリング（1995年）は、どちらも緑の子供たちを題材にした大人向けの短編小説を出版しています。[ 72 ]

音楽

バンドのメンバー2人のカラー写真
2009年ナッシュビルのグリーン・チルドレン・デュオ

緑の子供たちは、1990年にニコラ・レファニュ作曲、クロスリー・ホランド台本による、子供と大人によるコミュニティオペラの題材となった。[ 73 ]この作品には、子供のオーケストラが独自の素材を挿入するための空白部分がある。[ 74 ]

イギリスとノルウェーの合同バンド「ザ・グリーン・チルドレン」は、この物語にちなんでバンド名と慈善団体名を冠した。ノルウェー出身のミラ・フェイ・スンデとイギリス出身のマーロウ・ベヴァンからなるこのバンドの音楽は、「アトモスフェリック・エレクトロポップ」と評されている。[ 75 ]

注記

  1. ^リチャード・ド・カルンは1188年かそれ以前に亡くなった。 [ 2 ]トーマス・キートリーの翻訳ではリチャード・ド・ケインとされている。 [ 3 ]
  2. ^狼の穴とは、狼を引き寄せるために死肉を投げ込んだ深い穴で、その後枝で覆われていた。 [ 10 ]
  3. ^例えば、マデイは、コッゲシャルのラルフと知り合いだったことで知られるティルベリーのジャーヴァースも、洞窟で豚を探していたダービーシャーの豚飼いが季節が逆の南半球の世界を発見したという記事を書いていると指摘している。 [ 22 ]
  4. ^マデイはまた、ウィッテを引用して「聖マルティンの日（11月11日）は諸聖人の日と諸霊の日の直後に祝われ、さらにその起源には死者を称えるはるかに古いケルトの祭りがあった」と主張している[ 22 ]が、クラークはこの結論に異議を唱えている[ 27 ] 。

参考文献

引用

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参考文献

さらに読む

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