グスタボ・グティエレス

牧師
グスタボ・グティエレス
OP
2007年のグティエレス
誕生
グスタボ・グティエレス＝メリノ・ディアス
（1928年6月8日）1928年6月8日
ペルー、リマ
死去2024年10月22日（2024年10月22日）（享年96歳）
ペルー、リマ
出身校
職業
雇用主
知られている
著名な著作解放の神学
受賞歴
聖職者
宗教キリスト教
教会ローマカトリック教会
叙階1959
奉仕した会衆
イグレシア・クリスト・レデントール教会、リマック

グスタボ・グティエレス・メリノ・ディアスOP（1928年6月8日 - 2024年10月22日）は、ペルーのカトリック哲学者、神学者、ドミニコ会司祭であり、ラテンアメリカの解放神学の創始者の一人であった。[ 1 ] [ 2 ] 1971年の著書『解放の神学』は、解放神学全体の形成に極めて重要であると考えられている。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]彼はノートルダム大学でジョン・カーディナル・オハラ神学教授職を務め、北米とヨーロッパの大学の客員教授でもあった。[ 6 ]

リマ生まれのグティエレスは、サンマルコス国立大学で医学と文学を学んだ後、司祭になることを決意した。ベルギーのルーヴェン神学部とフランスのリヨンで神学を学び始めた。

彼の神学的焦点は、貧困層への優先的な選択を通して救済と解放を結びつけ、貧困層の物質的状況の改善に重点を置いた。グティエレスは、啓示と終末論が過度に理想化され、地上に神の国をもたらす努力が犠牲になっていると主張した。 [ 7 ]彼の方法論は、ラテンアメリカの貧困の原因であると彼が信じていた社会的・経済的不正義、そしてカトリック聖職者に対してしばしば批判的であった。彼の著作における中心的な司牧的問いは、「いかにして貧しい人々に神の愛を伝えるか」であった。[ 8 ]

幼少期と教育

グスタボ・グティエレスは1928年6月8日、リマのモンセラート地区で、ヒスパニック系とケチュア系の混血の両親のもとに生まれた。[ 9 ] [ 10 ]青年期に骨髄炎を患い、しばしば寝たきりになった。12歳から18歳までは車椅子を使わなければならなかった。[ 11 ]彼はこの時期を形成的な経験と表現し、祈りを通して希望を持つことの大切さと友人に家族愛を教えてくれたと主張している。グティエレスはバランコに住み、サン・ルイス・コレヒオで学んだ。当時の親しい友人には後に医学を学ぶことになるハビエル・マリアテギがいた。彼はこの経験が神学への関心に大きな影響を与えたと述べている。[ 12 ]

グティエレスは当初、精神科医になるためにリマのサンマルコス国立大学で医学を学びました。また、カトリック・アクションにも参加し、それが後の神学的な議論に大きな影響を与えました。

医学部在学中、グティエレスは司祭になりたいと思った。[ 13 ]ベルギーのルーヴェン神学部とフランスのリヨンで神学の勉強を修了し、リヨンではアンリ・ド・リュバック、イヴ・コンガー、マリー・ドミニク・シュニュ、クリスチャン・デュコックらに師事した。[ 14 ]また、ここでグティエレスはドミニコ会とイエズス会の思想に触れ、エドワード・シレベックス、カール・ラーナー、ハンス・キュング、ヨハン・バプティスト・メスらの著作に影響を受けた。[ 15 ]ヨーロッパでの経験は、グティエレスが現代世界に対する教会の開放性について論じるきっかけとなった。彼はまた、カール・バルトなどのプロテスタント神学者やフランソワ・ペルーなどの社会科学者とその発展の考え方にも影響を受けた。[ 16 ] [ 17 ] 1959年にグティエレスは司祭に叙階された。[ 18 ]

ヨーロッパで学んでいる間、グティエレスは他の非宗教的な思想家たちと接し、彼らは彼の思想と、最終的にはラテンアメリカの解放神学の形成に大きな影響を与えた。[ 12 ]リヨンの神学部では、カール・マルクス、ルーヴェン大学で哲学の学位を取得したジークムント・フロイト、そして教会が伝統的に反対または奨励しなかった進化論者を学んだ。 [ 19 ]マルクスの階級闘争と貧困の物質的条件に関する議論は、グティエレスに社会経済的不平等を理解するための枠組みを提供した。[ 19 ]

解放神学の基礎

1950年代後半にペルーに戻ったグティエレスは、ラテンアメリカの「現実」――ラテンアメリカの解放神学の基盤であり原動力――についての理解を深め始めた。[ 20 ] [ 21 ] 彼はこう記している。「私は、人口の60%以上が貧困状態にあり、そのうち82%が極度の貧困状態にある大陸の出身です。」[ 22 ]グティエレスは、キリスト教生活の中心原理として「隣人愛」を再発見することに尽力した。[ 23 ] [ 24 ]彼は、自分が学んだヨーロッパ神学は、ラテンアメリカの抑圧的な物質的状況に確かに関連性があると主張した。2003年、グティエレスは「リマの教区民たちは…苦しみの中にある希望について多くのことを教えてくれた」と回想している。キリスト教と苦しみの関係は、1986年に出版された彼の著書『ヨブ記』にインスピレーションを与えた。 [ 12 ]グティエレスは教区牧師として、ペルーのリマックにあるイグレシア・クリスト・レデントール（救世主キリスト教会）の牧師を務めたこともある。[ 18 ]

グティエレスは、1968年7月21日から25日までペルーのチンボテで開催された司祭と信徒の第二回会合における「解放の神学に向けて」という会議で、自らの神学的提案の骨子を作成した。 [ 25 ]この提案の中で、彼は第二バチカン公会議の『喜びと希望』とパウロ六世の『民衆の進歩』を何度も引用した。グティエレスにとって、ラテンアメリカの諸問題の根源は、不公正な社会構造に現れる罪にある。彼はこの問題に対する解決策として、貧しい人々の中に宿る神の栄光を優先することで、彼らの尊厳を強調した。[ 14 ]この視点はその後3年間にわたって洗練され、1971年に『解放の神学』を出版した。 [ 26 ]

彼の研究の成果を主として、ラテンアメリカの解放神学は貧困の聖書的分析として出現した。グティエレスは貧困を「醜悪な状態」と「霊的な幼年時代」という二つの形態に区別した。前者は神に忌み嫌われるが、後者は高く評価されると指摘した。グティエレスは、ラテンアメリカにはそれぞれの形態の貧困が存在し、人々はパンと神に飢えていると指摘した。神の目的は、生まれた肌の色や社会階級に関わらず、献身的な信仰の表明を通してのみ、人間に現れる。解放神学は、生命の賜物を神の最高の顕現として優先することを主張する。[ 27 ]

グティエレスは、貧困を「恥ずべき状態」と捉える彼の理解は、ルカによる福音書の「貧しい人々は幸いである。神の国はあなたたちのものである」という祝福の言葉に反映されていると主張した。一方、貧困を「霊的な幼年時代」と解釈する彼の解釈は、マタイによる福音書の「心の貧しい人々は幸いである。天の国は彼らのものである」という一節に先例がある。彼は、経済的な貧困以外にも様々な形態の貧困が存在すると主張した。[ 28 ]

イデオロギー

グティエレスは、キリスト教の救済は人間の行動によってもたらされるものだと考えました。彼は、キリスト教の解放には3つの段階があると主張しました。政治的（「人々を抑圧する政治的・経済的構造からの解放」）、心理的（「人間が自らの運命を受け入れることを妨げるものからの解放」）、そして最後に神学的（「神との交わりによる罪からの解放」）です。彼はこれらの3つの段階は相互に依存し、したがって互いに依存していると見ていました。人類の最終的な救済は、グティエレスが社会主義体制の出現と定義した解放の「歴史的構造」を通じて実現されるでしょう。[ 29 ]彼は、「社会主義体制は真の兄弟愛、正義、平和というキリスト教の原則とより一致している…社会主義だけがラテンアメリカに真の発展をもたらすことができる…」と書いています。 [ 30 ]

グティエレスは社会主義を支持し、改革主義を避け、社会革命を訴えた。彼はカトリック教徒に対し、「ナイーブな改革主義」を拒絶するよう呼びかけ、カトリック教会は「現体制との絆を断ち切り」、「貧しい人々と一体となり」、「革命の大義」に身を捧げなければならないと主張した。その中で彼は、「階級に分断された社会を克服し、人間の労働によって生み出された富の私的独占を排除することによってのみ、より公正な社会の基盤を築くことができる」と記した。1985年、解放神学者が貧困層への優遇措置の基盤として福祉志向の資本主義を支持できるかと問われたグティエレスは、「支持する者を私は知らない」と答えた。[ 31 ]彼はマルクス主義を「神学が適切に文脈的であることを保証するための最良の理論」と称賛した。[ 32 ]

グティエレスは社会主義革命への支持を強調し、次のように述べた。「したがって、我々は改革ではなく社会革命、発展ではなく解放、現行体制の近代化ではなく社会主義について語る。『現実主義者』はこれらの主張をロマンチックでユートピア的だと言う。そして、そう呼ぶべきだ。なぜなら、これらの主張の合理性は彼らには全く馴染みのない種類のものだからだ。」[ 33 ]ラテンアメリカの貧困問題に対する解決策について、彼は次のように記した。「現状の完全な破壊、所有制の根本的な変革、搾取階級の権力掌握、社会革命だけが、この依存に終止符を打つだろう。それらだけが、社会主義社会への移行を可能にする、あるいは少なくともそれを可能にするだろう。」[ 34 ]グティエレスは、社会主義革命への参加を呼びかけた解放神学者カミロ・トーレス・レストレポの友人であった。[ 35 ]

グティエレスの政治的見解にはマルクス主義の影響が顕著であった。キャメロン・スワスウッドは、「グティエレスの解放神学の概念における最も重要なテーマは、親マルクス主義と反資本主義の感情である」と論じ、グティエレスはマルクス主義の用語を用い、「ブルジョワ、資本家、多国籍企業」を常に否定的な口調で言及していたと指摘した。グティエレスはまた、チェ・ゲバラを引用し、「現在の経済システムは、そのすべての資源を上位層に集中させ、下位の抑圧された大衆から遠ざけるように意図的に設計されている」と主張した。歴史家エドワード・ノーマンは、グティエレスを「南米で最も著名なマルクス主義神学者」と呼んだ。[ 36 ]グティエレスが引用し、その思想を取り入れた主なマルクス主義革命家・知識人は、ホセ・カルロス・マリアテギ、[ 37 ]カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、チェ・ゲバラ、フィデル・カストロ、アニバル・キハーノである。グティエレスのマルクス主義思想について、ハビエル・バリエンテ・ヌニェスは次のように書いている。「カミロ・トーレスを唯一の先例とするグティエレスによるマルクス主義の利用の斬新さは、まさに、非常に複雑で異質かつ曖昧な、彼のラテンアメリカの脱植民地主義的マルクス主義とキリスト教の教えとの対峙にある。」[ 38 ]

しかし、グティエレスの政治思想はマルクス主義のいくつかの側面を拒絶し、修正した。エンリケ・デュッセルは、解放神学における弁証法的唯物論の欠如を指摘した。

グスタボ・グティエレス、フアン・ルイス・セグンド、レオナルド・ボフといった解放神学者たちは、エンゲルス、レーニン、スターリンといった弁証法的唯物論ではなく、グラムシ、マルクーゼ、ブロッホといったより「人文主義的」なマルクスを前提としている。現実に対する社会批判に焦点を当てたこのマルクス主義的「人文主義的」視点こそが、これらの神学者たちがラテンアメリカにおける貧困と排除の原因に対する科学的アプローチを展開するために用いている視点である。[ 29 ]

グティエレス自身は、解放神学がマルクス主義と異なる唯一の領域として、解放神学が包含する依存理論を挙げた。依存理論自体には多くのマルクス主義的要素が含まれているものの、「単純にマルクス主義版に還元することはできない」と認めた。[ 39 ]

ラス・カサス研究所とアメリカへの移住

1974年、グティエレスはバルトロメ・デ・ラス・カサス研究所のリマ支部を設立した。研究所の使命宣言では、神学を用いて現代の社会問題に取り組み、研究、議員との交流、草の根組織との協力を通じて教育を行うことを目指していた。[ 40 ]

グティエレスは、自身の著作に対する批判（リマ大司教フアン・ルイス・チプリアーニ・ソーン枢機卿からの批判を含む）を受けた後、ペルーを離れ、2000年初頭にドミニコ会に入会し、 [ a ]アメリカ合衆国のノートルダム大学で教鞭を執った。 [ 41 ] [ 42 ]同大学でジョン・オハラ神学教授 職に就いた。その後、ミシガン大学、ハーバード大学、ケンブリッジ大学、カリフォルニア大学バークレー校、モントリオール大学などで教鞭を執った。[ 43 ]

貧困層のための選択肢に関する著作

1988年のグティエレス

グティエレスは貧困層の現実を理解するよう呼びかけ、貧困とは単に開発のための経済的資源が不足しているということではないと主張した。[ 44 ]それどころか、グティエレスは貧困を「生き方、​​考え方、愛し方、祈り方、信じて待つ方法、自由時間を過ごす方法、生きるために戦う方法」と理解した。彼は同時に、貧困は欠陥のある社会制度の結果であると強調した。[ 44 ]多くの神学者が貧困の社会的根源を単純化しすぎているが、グティエレスにとって貧困の起源ははるかに複雑だった。ラテンアメリカでは、それは征服の時代に始まり、それにいくつかの政治的、地理的、そして個人的な要因が加わっている。[ 44 ]

ラテンアメリカにおける不公正な状況の中で福音を宣べ伝えることは、神の言葉に由来する原則に基づく実践へと繋がる。グティエレスは「神学と貧困」という論文の中で、この選択は三つの明確な行動へと繋がるべきであり、貧困者への優先的な選択は三つのレベルでキリスト教生活の根本的軸として展開されるべきであると指摘した。[ 44 ] [ 45 ]

  1. 神の統治の告知と証言は貧困を非難します。
  2. 信仰の知性は神の本質的な側面を明らかにし、神学的な研究に展望を与えます。
  3. イエスの足跡をたどること、つまり精神性は、最も深いレベルで、他のすべてのものの基盤となります。

この実践の聖書的根拠は、キリストのケノティック受肉にある。グティエレスにとって、キリストが当時拒絶され軽蔑された人々の間で行った宣教は、現代の教会にとって明確な模範である。さらに、「受肉は愛の行為である。キリストは人間となり、私たちを解放するために死に、そして復活し、自由を享受させてくださる。キリストと共に死に、そして復活することは、死を克服し、新たな命に入ることである。十字架と復活は私たちの自由を封印する。」グティエレスにとって、キリストの自由は霊的自由と経済的自由の源泉である。[ 46 ]

解放に関する神学的考察は、実践的かつ具体的な含意を欠いた単なる言説にとどまらない。貧困者の状況に関する考察は、解放神学者が「解放の実践」と呼ぶものへと繋がる。これは、教会の信仰が、神の国の実現として、社会的に抑圧された人々の経済的、精神的、そして知的解放を築く過程を正そうとする試みである。したがって、解放の実践は、神が私たちに示してくださる愛、そして神の子らの間の人間関係に存在すべき連帯感と友愛の感覚にその基盤を置いている。グティエレスは、教育活動家で哲学者のパウロ・フレイレと共同でいくつかの概念を展開した。フレイレは1968年の画期的な著作『被抑圧者の教育学』の中で、実践の概念と貧困者への優先的選択を探求した。[ 47 ] [ 48 ]

グティエレスにとって、解放の実践はやや複雑なプロセスであり、著者は歴史的実践と解放の実践を区別している。歴史はグティエレス思想の根幹を成す。なぜなら、信仰は歴史の中で生きられ、あらゆる省察の結論は抑圧された人々を人間化するための闘争に反映されなければならないからだ。

死と葬儀

グティエレスは2024年10月22日、リマの修道院で肺炎のため96歳で亡くなった。 [ 3 ] [ 9 ] 2024年10月23日、通夜式、晩祷、グティエレスを偲ぶミサが、彼が住んでいたリマのドミニコ会邸宅で行われた。[ 49 ] 10月24日、グティエレスはリマ大司教カルロス・カスティージョ・マタソリオの司式により、聖ロザリオ大聖堂で公開葬儀が執り行われた。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]葬儀が始まる直前に、フランシスコ教皇のビデオ放送が放映され、教皇はグティエレスを追悼し、「沈黙しなければならないときには沈黙し、自分が苦しむべきときには苦しむことを知っており、多くの使徒的成果と豊かな神学をいかに未来に伝えるかを知っていた教会の人」と評した。[ 50 ]ローマから行われた教皇のビデオ放送は、リマ大司教区によって準備された。[ 50 ] [ 51 ]

グティエレスの葬儀には、直接およびオンラインで1,000人以上が参列したと推定される。[ 51 ]葬儀で発言した人々のなかには、UNECの国内顧問でチクラヨの指導者であるヨランダ・ディアス、漫画家フアン・アセバド、ペルーのドミニコ会の管区長ロムロ・バスケス・ガビディア神父などがいる。[ 51 ]葬儀の後、グティエレスの遺体は彼が司祭を務めていたリマックのキリスト・レデントール教区に運ばれた。[ 51 ]カスティージョが説教をし、グティエレスに代わって教区司祭となったアンドレス・ガジェゴ神父が告別の祈りを捧げた。[ 51 ] [ 49 ]聖ロザリオの聖堂での儀式に加えて、グティエレスのキリスト・レデントール教区と埋葬の儀式も一般に公開された。グティエレスの遺体はエル・アンヘル墓地に埋葬された[ 49 ]。[ 49 ]

遺産

グティエレスは20世紀神学において影響力のある人物であり、彼の著作に対する反応は二極化している。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]アーサー・F・マクガバンは、20世紀の批評家の観点から解放神学を評価し、メデジンとプエブラの司教会議に始まったラテンアメリカの教会運動と「貧者のための選択肢」という理念は広く支持されていたが、解放神学の政治的含意や「資本主義とマルクス主義」といった「分極化をもたらす用語」の影響は依然として分裂的であると述べている。[ 53 ] 21世紀においては、多様な「解放神学」が存在し、単一のアプローチだけではないことから、評価はより微妙なものとなる必要がある。[ 53 ]

解放神学は、ラテンアメリカのすべての信者に対し、貧しい人々に対する聖書の約束に基づいて行動するよう呼びかけるものでした。グティエレスの物質的・経済的条件に関するメッセージは、宗教的言説と政治的言説の両方において不平等を浮き彫りにしました。グティエレスの思想は、ラテンアメリカ内外の神学に影響を与えてきました。この影響は、解放神学の起源から数年後に提唱された福音主義的な統合的使命[ 55 ]から、ここ数十年における福音派教会における社会奉仕活動の発展[ 56 ]まで、多岐にわたります。

彼の友人には、元教理省長官のドイツ人神学者ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラーがいた。ミュラーは彼の思想を研究した後、「グスタボ・グティエレスの神学は、その考え方から見て正統的である。なぜなら、それは正統実践的であり、真の信仰に由来する正しいキリスト教的行為の仕方を教えてくれるからだ」と述べた。[ 57 ] 2018年の彼の90歳の誕生日に、フランシスコ教皇は「神学的な奉仕と、社会の貧しい人々や見捨てられた人々への優先的な愛を通して、教会と人類に貢献した」ことに感謝の意を表した。[ 58 ]グティエレスの主張は教会によって検閲されることはなかったが、いくつかの修正を求められたこともあった。[ 59 ]

グティエレスはまた、自身の神学が同僚の一部が採用する物議を醸す立場の広範なネットワークに巻き込まれないよう、細心の注意を払った。例えば、1970年代のある時、アルゼンチンのコルドバで、彼は、司祭の結婚の権利を主張する解放神学者の仲間であるヘロニモ・ポデスタ神父が退室するまで、講義を始めることを拒否した。 [ 60 ]

2024年にグティエレスが亡くなった後、フランシスコ教皇は彼を「教会の偉人」と呼んだ。[ 61 ]

批判

1984年、ヨハネ・パウロ2世教皇の下、ローマ教皇庁は解放神学の側面を批判し、特にマルクス主義経済理論の適用に問題を抱えました。ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿はペルーの司教たちにグティエレスの著作を検討するよう求め、グティエレスの主張が「信仰の理想化」を体現していると懸念を表明しました。[ 62 ]その結果、グティエレスと解放神学は36ページに及ぶバチカンの報告書の対象となり、マルクス主義はカトリックの教えと相容れないと宣言されました。[ 19 ]

アーサー・F・マクガバンによれば、この運動とその批判者を評価することは、解放神学を共産主義やラテンアメリカ政治における急進主義への恐怖と同一視することで熱烈な反応を引き起こした大衆紙の記事や広告を含む、神学や学術界以外での一般的な論争の対象となったという事実によって複雑になっている。[ 63 ]

受賞歴

グティエレスはペルー語学アカデミーの会員でした。1993年、彼の精力的な活動によりフランス政府からレジオンドヌール勲章を授与されました。2000年にはブラウン大学から名誉神学博士号を授与されました。 [ 64 ] 2002年にはアメリカ芸術科学アカデミーに選出され[ 49 ]、2003年にはアストゥリアス皇太子賞を受賞しました。2014年にはブランダイス大学からジョセフ・B・アンド・トビー・ギトラー賞を受賞しました。[ 65 ] 2016年にはセントアンブローズ大学から平和の地賞を受賞しました。[ 66 ]

選集

  • 貧者の側に：解放の神学。ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラー枢機卿との共著。Orbis Books、2015年：ISBN 978-1626981157
  • 貧しい人々と共に：ポール・ファーマー博士とグスタボ・グティエレス神父の対話。マイケル・グリフィンとジェニー・ワイス・ブロック編。オービス・ブックス、2013年：ISBN 978-1626980501[ 67 ]
  • ラス・カサス：イエス・キリストの貧者を求めて、ロバート・R・バー訳（メリノール：オルビス、1993年）。初版はEn busca de los pobres de Jesucristo: El pensamiento de Bartolomé de las Casas（リマ：CEP、1992年）。[ 68 ]
  • 『生命の神』マシュー・J・オコンネル訳（メリノール：オルビス、1991年）。初版は『生命の神』（リマ：CEP、1989年）。[ 69 ]
  • 『オン・ジョブ: 神の話と罪のない者の苦しみ』、トランス。マシュー・J・オコンネル（メリノール：オルビス、1987年）。当初は『Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente』 (リマ: CEP、1986 年)として出版されました。
  • 真実はあなたを自由にする：対決、トランス。マシュー・J・オコーネル（メリノール：オルビス、1990年）。当初は『 La verdad los hará libres: Confrontaciones』として出版されました(リマ: CEP、1986 年)。[ 70 ]
  • 私たちは自分の井戸から飲む：人々のスピリチュアルな旅、20周年記念版、翻訳。 Matthew J. O'Connell (メリノール: Orbis、2003; 第 1 版、Maryknoll: Orbis、1984)。当初はBeber en su propio pozo: En el itinerario espiritual de un pueblo (リマ: CEP、1983)として出版されました。
  • 解放の神学：歴史、政治、そして救い、15周年記念版、トランス。 Caridad Inda と John Eagleson (メリノール: Orbis、1988; 第 1 版、Maryknoll: Orbis、1973)。当初はTeología de la liberación: Perspectivas (リマ: CEP、1971)として出版されました。 [ 71 ]

関連項目

注記

  1. ^ 1999年とする情報源もあれば、2001年とする情報源もあります

参考文献

  1. ^ローランド、オーレ・ヤコブ（2021年7月）。ウサルスキ、フランク（編）「解決された紛争：フランシスコ教皇と解放の神学」（ PDF ）。国際ラテンアメリカ宗教ジャーナル。5 （2）。ベルリン：シュプリンガー・ネイチャー：287–314。doi ： 10.1007 / s41603-021-00137-3。eISSN 2509-9965。ISSN 2509-9957  
  2. ^コーネル、ジョージ・W.（1988年8月6日）「解放神学の創始者は称賛と批判に向き合う」ローレンス・ジャーナル・ワールド。 2010年9月1日閲覧。
  3. ^ a b「影響力のある解放神学の父、ペルーの神学者グスタボ・グティエレス牧師が死去」 AP通信、2024年10月23日。 2024年10月23日閲覧。
  4. ^ 「『解放神学の父』グスタボ・グティエレス氏が96歳で死去」カトリック通信社、2024年10月23日。 2024年10月23日閲覧。
  5. ^ブラウン、デニス（2024年10月23日）。「追悼：ノートルダム大学の著名な神学者、解放神学の父、グスタボ・グティエレス神父」「 . ノートルダムニュース. 2024年10月23日閲覧。
  6. ^ 「グスタボ・グティエレス、OP」神学部：人物編。ノートルダム大学。2007年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月1日閲覧。
  7. ^ミュラー、ゲルハルト。「自由を求める権利」「グティエレス著（編）。イグレシア・ポブレ・イ・パラ・ロス・ポブレス。リマ。
  8. ^グティエレス、グスタボ (1995)。ハブラー・デ・ディオス・デスデ・エル・スフリミエント・デル・イノセンテ。ジョブの図書を再考します。リマ: バルトロメ・デ・ラス・カサス研究所。ISBN 978-8430120871。
  9. ^ a bビル・フリスキックス＝ウォーレン（2024年10月23日）「解放神学の父、グスタボ・グティエレス氏、96歳で死去」ニューヨーク・タイムズ。第174巻、第60318号、A22ページ。ISSN 0362-4331。2024年10月23日閲覧 
  10. ^ハンフリー、キンバリー（2011年）「グスタボ・グティエレスの解放神学」デニソン宗教ジャーナル10ページ。2019年11月2日閲覧。
  11. ^ハートネット、ダニエル（2003年2月3日）「貧困層を思い出す：グスタボ・グティエレス氏へのインタビュー」アメリカ・マガジン。2012年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月1日閲覧。
  12. ^ a b cハートネット、ダニエル（2003年2月3日）「貧しい人々を思い出す：グスタボ・グティエレスへのインタビュー」americanmagazine.org .アメリカ・マガジン. 2019年11月20日閲覧。
  13. ^ “グスタボ・グティエレスの伝記（スペイン語）” .グスタボ・グティエレス (1928)。スティーブン・カサドント2010 年10 月 11 日に取得。
  14. ^ a b Botella Cubells、ビセンテ (2011 年 11 月 8 日))。 「グスタボ・グティエレス、リベラシオン神父」。ファクルタ・デ・テオロギア。バレンシア。
  15. ^グティエレス、グスタボ (2001) "Quehacer teológico y experiencia eclesial"; JJTamayo および J.Bosch 編、 Panorama de la Teología Latinoamericana、Estella。
  16. ^ティモシー、ゴリンジ (1999 年 8 月 12 日)、「神学と人間の解放」、カール・バース、オックスフォード大学出版局、  268–290ページ、doi : 10.1093/acprof:oso/9780198752462.003.0007、ISBN 9780198752462、2018年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月20日閲覧
  17. ^サガスティ、フランシスコ R.;アルカルデ、ゴンサロ (1999)。崩壊した世界秩序における開発協力: 困難な移行。 IDRC。 p. 14.ISBN​ 978-0-88936-889-7。
  18. ^ a b「グスタボ・グティエレス」。www.britannica.com 。ブリタニカ百科事典。2019年11月20日閲覧
  19. ^ a b cクラビア、ジェフリー（1989年7月）「預言者とポピュリスト：解放神学、1968-1988」アメリカ誌46 ( 1): 1-5 . doi : 10.2307/1007391 . JSTOR 1007391. S2CID 147016879 .  
  20. ^グティエレス、グスタボ（1996年）。ニコロフ、ジェームズ・B（編）『エッセンシャル・ライティングズ』 。ミネアポリス：フォートレス・プレス。ISBN 0800634098。
  21. ^ 「グスタボ・グティエレス：エッセンシャル・ライティングズ」
  22. ^グティエレス、グスタボ (1991)。「フアン・デ・ラ・クルス・デスデ・アメリカ・ラティーナ」。2015 年3 月 9 日に取得。
  23. ^ハーネンバーグ、エドワード・P.（2010年7月1日）『目覚めの召命：キリスト教の召命の神学』リトゥルジカル・プレス、ISBN 9780814657331。
  24. ^ 「グティエレス氏、教皇の『貧困層への優先的選択』を強調」「」。オブザーバー。2014年9月26日。 2018年7月20日閲覧。
  25. ^ Gutiérrez、Gustavo (1968) 「Hacia una teología de la liberación. Consultado el 23 de julio de 2014.
  26. ^ 「貧しい人々のためのカトリック神学に革命をもたらした預言者、グスタボ・グティエレスのご冥福をお祈りします」アメリカ誌、2024年10月23日。 2024年10月23日閲覧。
  27. ^ 「グスタボ・グティエレスと貧困層への優先的選択肢」ナショナル・カトリック・レポーター、2011年11月8日。 2018年7月20日閲覧。
  28. ^ガリアルドゥッチ、アンドレア。「グスタボ・グティエレス神父：貧しい人々は解放神学の出発点である」。catholicnewagency.com 。 2019年11月4日閲覧。
  29. ^ a bレストレポ、ホセ・フェルナンド・カストリヨン (2018). 「解放の神学とそのユートピア的危機」。神学ザベリアナ。68（186）。コロンビア: ポンティフィシア大学ハベリアナ。
  30. ^ Kpohazounde, Grace (2007).解放の神学：冷戦の産物(PDF) . スタンダール大学グルノーブル校. p. 29.
  31. ^ローランド、クリストファー (1999). 『ケンブリッジ解放神学コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局. p. 157. ISBN 0-521-46144-8。
  32. ^ローランド、クリストファー (1999). 『ケンブリッジ解放神学コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局. 172ページ. ISBN 0-521-46144-8。
  33. ^フリスキックス・ウォーレン、ビル（2024年10月23日）「解放神学の父、グスタボ・グティエレス氏が96歳で死去」ニューヨーク・タイムズ。
  34. ^ローウィ、マイケル（1988）「マルクス主義と解放神学」『研究ノート』 （10）アムステルダム：IIRE図書館：14。
  35. ^チェッリーニ、ヤコポ（2015年）『普遍主義と解放：イタリアのカトリック文化と国際共同体の理念（1963-1978）』（PDF）ルーヴェン、ベルギー：ルーヴェン・カトリック大学。105頁。
  36. ^スワスウッド、キャメロン (2016). 「カラシニコフを持つイエス：解放神学におけるマルクス主義的要素とその起源へのソビエトの影響の検証」上級優等論文(564). ヘルムズ行政大学院: 10–11 .
  37. ^ホセ・カルロス・マリアテギ公文書 (2024 年 11 月 25 日)。「グスタボ・グティエレスとホセ・カルロス・マリアテギのペンサミエント」。アルキボ ホセ・カルロス・マリアテギ - アルキボ。2025 年1 月 16 日に取得。
  38. ^ヌニェス、ハビエル・バリエンテ（2016年3月）『解放神学とラテンアメリカの証言と新しい歴史小説：脱植民地化の視点』メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学、4、56頁。
  39. ^ボンボンガン・ジュニア、ドミナドール (2004)。 「解放の神学と依存理論：関係性をたどる」。ハパック。1 (1)：87。
  40. ^ “Las Casas Institute” . 2018年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年11月6日閲覧。
  41. ^ 「解放神学の父、グスタボ・グティエレス氏が96歳で死去」 2024年10月23日。 2024年10月24日閲覧。
  42. ^ケネディ、フィリップ（2010年1月30日）『20世紀の神学者：現代キリスト教思想への新たな入門』ブルームズベリー出版、ISBN 978-0-85771-760-3。
  43. ^ 「Bigorafía de Gustavo Guitiérrez」 unmsm.edu . Universidad Nacional Mayor de San Marcos. 2019年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年11月18日閲覧
  44. ^ a b c d「解放の神学」（PDF） . Orbis Books . 2024年10月23日閲覧。
  45. ^ 「希望の解釈学」（PDF） Vanderbilt.edu 2024年10月23日閲覧。
  46. ^グティエレス、グスタボ.エッセンシャル・ライティングズ. フォートレス・プレス. p. 300. ISBN 9781451410242。
  47. ^スミス、クリスチャン（1989年）『解放神学の出現』シカゴ大学出版局
  48. ^フレイレ, パウロ; マセド, ドナルド (2000年9月1日). 『被抑圧者の教育学』30周年記念版. 翻訳: ラモス, マイラ・バーグマン (30周年記念版). コンティニュアム. ISBN 9780826412768。
  49. ^ a b c d e fティナー＝ウィリアムズ、ネイト（2024年10月24日）。「解放神学の父、グスタボ・グティエレス神父、96歳で死去」。ブラック・カトリック・メッセンジャー。2024年10月24日閲覧
  50. ^ a b cバスタンテ、ヘスス (2024 年 10 月 24 日)。「フランシスコ・レクエルダ・ア・グスタボ・グティエレス：「偉大な教会、教会の一員、最高の教会を見つけてください。」（スペイン語）。Religion Digital 。 2024年10月24日閲覧。
  51. ^ a b c d e f N.、アニバル牧師 (2024 年 10 月 24 日)。「グスタボ・グティエレス：「偉大なる、唯一のイグレシア」。ローマを愛するパパ・フランシスコ。」宗教デジタル。2024 年10 月 24 日に取得。
  52. ^ローランド、クリストファー編 (2007). 『ケンブリッジ解放神学コンパニオン』 . 『ケンブリッジ哲学・宗教・文化コンパニオン』（第2版）. ニューヨーク: ケンブリッジ・コレクション・オンライン [オンライン提供]. ISBN 978-1-139-00175-5。
  53. ^ a b cマクガバン、アーサー（2009年）『解放の神学とその批評：その方向性と評価』Wipf and Stock Publishers . ISBN 9781606088937。
  54. ^「グスタボ・グティエレスとの出会い」コンシリウム（2）：139-146、2025年
  55. ^ 「ラテンアメリカにおける統合的使命に関する協議 | ミカ・ネットワーク」www.micahnetwork.org。2018年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月20日閲覧。
  56. ^ 「ラテンアメリカ – 世界教会協議会」www.oikoumene.org . 2018年7月20日閲覧。
  57. ^バチカン内部関係者: 「Un teologo della liberazione al Santo Ufficio?」 2011 年 10 月 15 日
  58. ^ 「フランシスコ、90歳の誕生日に『解放神学の父』に祝意」ラ・クロワ・インターナショナル、2018年6月8日。 2024年10月22日閲覧。
  59. ^キルヒゲスナー、ステファニー、ワッツ、ジョナサン（2015年5月11日）「創設者がバチカンへ向かう中、カトリック教会は解放神学に熱心」ガーディアン紙。2018年7月20日閲覧。
  60. ^ルーロ、クレリア (2013 年 9 月 12 日)。「グスタボ・グティエレスのカルタ・アビエルタ」。アトリオ.org。アトリオ。2019年4月6日のオリジナルからアーカイブ。2019 年11 月 20 日に取得。
  61. ^ 「教皇：グスタボ・グティエレス神父は『教会の偉大な人物』だった - バチカンニュース」 www.vaticannews.va 2024年10月25日. 2024年11月14日閲覧。
  62. ^ 「解放神学の父、グスタボ・グティエレス氏が96歳で死去」アンジェラス・ニュース。 2024年10月23日閲覧。
  63. ^マクガバン、アーサー・F.（1989年）「解放神学とその批判：評価に向けて」ウィプフ＆ストック、p. ix.
  64. ^ 「名誉学位」ブラウン大学法人. 2024年5月9日閲覧。
  65. ^ “グスタボ・グティエレス” . www.brandeis.edu 。2024 年5 月 9 日に取得。
  66. ^ 「Pacem in Terris 過去の受章者」ダベンポート・カトリック教区2016年11月4日閲覧。
  67. ^ 「グティエレスとファーマーの『貧しい人々と共に』」「 NCR Online.org . 2024年10月23日閲覧。
  68. ^グティエレス、グスタボ（1993年）『ラス・カサス：イエス・キリストの貧しい人々を求めて』オルビスブックス、ISBN 978-0-88344-838-02024年10月23日閲覧
  69. ^ 「生命の神」。福音同盟。 2024年10月23日閲覧。
  70. ^グティエレス、グスタボ（1990年）『真実はあなたを自由にする』オルビスブックス、ISBN 978-0-88344-679-92024年10月23日閲覧
  71. ^マドゥロ、オットー (2008). 「解放神学」 .ダリティ、ウィリアム・A・ジュニア編.国際社会科学百科事典. 第4巻（第2版）. デトロイト、ミシガン州: マクミラン・リファレンスUSA. pp.  434– 437. ISBN 978-0-02-866117-92022年3月31日閲覧– Encyclopedia.comより

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、グスタボ・グティエレス・メリノ（ペルーの神学者）に関連するメディアがあります
ウィキクォートにグスタボ・グティエレスに関する引用句があります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gustavo_Gutiérrez&oldid=1332199556」から取得