ハガリズム
ハガリズム：イスラム世界の形成
初版の表紙
著者パトリシア・クローンマイケル・クック
言語英語
主題イスラム教の歴史
出版1977
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ277
ISBN978-0521297547

『ハガリズム：イスラム世界の形成』は、歴史家パトリシア・クローンとマイケル・クックによる1977年のイスラム初期の歴史に関する本です。 [ 1 ]クローンとクックは、考古学的証拠とアラビア語、アルメニア語、コプト語、ギリシャ語、、アラム語、ラテン語、シリア語の同時代の文書に基づき、イスラム教の歴史的記述から伝統的に受け入れられているバージョンとは非常に異なる初期イスラムを描いています。 [ 2 ]

著者らによると、「ハガル人」とは、ほぼ同時代の資料において、ユダヤ教のメシアニズムに触発されて征服とカリフ制を確立した7世紀のアラブ運動を指すために用いられた用語である。クローンとクックは、アラブ人とユダヤ人の同盟がビザンチン帝国から約束の地を取り戻そうとしたこと、コーランはユダヤ教・キリスト教およびその他の中東の様々な資料を8世紀に編集したもので構成されていること、そしてムハンマドはユダヤ教のメシアである「救世主」ウマルの使者であったことを主張している。[ 3 ]

ハガリズムで提唱された仮説は広く批判されており[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]、2002年までに著者自身も仮説の多くが間違っていたことを認めていた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]にもかかわらず、この本はイスラム史学の分野における先駆的な作品として歓迎されている。[ 2 ] [ 3 ] [ 8 ] [ 9 ]この本は、従来の史料に関する一般的な仮説に疑問を投げかけ、研究と議論の道を開いた新しい解釈を提案した。この本は、初期イスラムの歴史を、地中海後期古代から文化変容の理論まで、他の領域と関連づけた。ゴールドツィハー、シャハト、ワンズブローによる以前の批判的研究を受けて、学者たちに、聖書研究ですでに使用されている手法を含む、より幅広い方法論を使用するように促した。[ 5 ]この論文は、研究論文というよりも「もし～だったら」という実験として見られるかもしれないが、この分野に大きな発展をもたらしたと評価されている。[ 3 ] [ 10 ]

概要

クックとクローンは、「ハガリズム」はユダヤ教の聖地（パレスチナ）における「ユダヤ教再建」を目的とした「ユダヤ救世主運動」として始まり、その信奉者たちは当初ムスリムではなくムハージルン（移住者）として知られ、彼らのヒジュラ（移住）はメディナではなくエルサレムであったと仮説している。ハガリズムの構成員は当初ユダヤ人とアラブ人の両方であったが、アラブ人の勢力拡大に伴い、7世紀後半のアブドゥル・マリク・イブン・マルワンの頃にユダヤ教から袂を分かつことになった。彼らはキリスト教と関わり、預言者イエスと聖母マリアへの敬意を学び、その後独立したアブラハムの一神教的アイデンティティを主張した。このアイデンティティは、ユダヤ教から分離したサマリア派から主要な概念を借用したものであり、「モーセ五書に限定された聖典、モーセ（ムハンマド）のような預言者、トーラー（コーラン）のように啓示された聖典、適切な族長（アブラハム）の近くの山（ジャバル・アン・ヌール）と神社（カアバ神殿）を備えた聖なる都市（メッカ）、そしてアロン朝の聖職者をモデルにしたカリフ制という考え方」[ 11 ]

方法論

ハガリズムは、イスラム教の起源に関する西洋の歴史研究は、イスラムの伝統や後世のアラビア語文献ではなく、ユダヤ教やキリスト教の研究と同様に、現代の歴史、考古学、文献学のデータに基づくべきであるという前提から出発する。イスラムの伝統は教義を表明し、イスラム共同体の過去について、歴史的に相容れない、時代錯誤的な説明を与える。著者らは、現代の歴史、考古学、文献学の証拠に依拠し、非イスラム教の資料にも重点を置くことで、イスラム教の起源に関するより歴史的に正確な説明を再構築し、提示しようとしている。

ハガリズムという言葉

著者らによると、ハガレネスとは、 7世紀のアラブの征服者を指すのに、さまざまな資料（ギリシャ語のマガリタイ語、シリア語のマハグレ語またはマハグレイ語）で一般的に使われている用語である。この語は、初期のイスラム教徒コミュニティが自ら呼称したもので、二重の意味を持っていた。第一に、これは、ヒジュラ（出エジプト）に参加する人々を指すアラビア語のムハージルンと同源である。第二に、これはイシュマエル人、すなわちハガル（アブラハムの妻サラのエジプト人奴隷）とその子イシュマエルを通じたアブラハムの子孫を指し、ユダヤ人がアブラハムの妻サラとその子イサクを通じてアブラハムの子孫と祖先の信仰を主張したのと同じである。ムハンマドは、アラブ人に聖地への生得権を与え、異教の祖先伝来の慣習（犠牲や割礼など）にユダヤ教と整合する一神教の系譜を付け加えるために、アラブ人の血統を主張したであろう。したがって、ハガル主義はこの初期の信仰運動を指す。ムスリムやイスラームという呼称は、征服の成功によってヒジュラの義務が時代遅れになった後のことである。(pp. 8-9)

起源

著者らは、7世紀のシリア語、アルメニア語、ヘブライ語の資料を解釈し、ムハンマドがパレスチナ征服時に生存していたという仮説を提唱した（これは従来信じられていたよりも約2年長く、アブー・バクルのカリフ制は後世の創造物である）。ムハンマドは、ユダヤ教の救世主がキリスト教徒のビザンチン帝国から約束の地を奪還すると説く預言者として、ユダヤ・ハガル主義と大まかに形容される信仰の下に、ユダヤ人とハガル人（アラブ人）を団結させた。この救世主はウマルという人物として現れた。これは、彼の称号であるアル・ファルーク（「（善悪を）区別する者」）のアラム語起源から示唆される。

ハガル派の明確な理念であり宗教的義務でもあったヒジュラとは、アラビア北部からパレスチナ（後に征服地への移住がより一般的に）への移住を指し、メッカからメディナへの一大移動を指すものではない（特に、「7世紀の史料には、アラブ時代をヒジュラの時代と特定するものはない」[ 12 ]）。メッカは二次的な聖域に過ぎず、ハガル派とユダヤ人の最初の集合は、メディナ北部の北西アラビアのどこかで行われた。

発達

聖地の征服に成功した後、ハガル人はユダヤ教の影響が強すぎると、完全な改宗と同化を招くことを恐れた。ユダヤ教のメシアニズムを打破するため、彼らはイエスをメシアと認めた（ただし、イエスの磔刑は否定した）。これはまた、増加しつつあったキリスト教徒への当初の敵対的な態度を和らげるのに役立った。しかし、ユダヤ教ともキリスト教とも混同されない独自のアイデンティティを形成するため、祖先の慣習は独自の一神教アブラハムの宗教として再構築された。聖書に関しては、この運動はサマリア人の立場をとった。これは、預言者を拒絶しながらモーセ五書を受け入れることと定義される。これはまた、サマリア人が拒絶したダビデ王朝の正当性とエルサレムの神聖性を揺るがすものとなった。サマリア人は代わりに、シケムに聖都を、近くのゲリジム山に神殿を構えていた。メッカとその近くの山は、これらと並行して考え出されたのである。

アブラハム、キリスト教、そしてサマリアの要素を融合させるため、ムハンマドの役割はモーセに匹敵する預言者として再構築され、新たな啓示を聖典にもたらした。コーランは、それ以前のバラバラだったハガル語の文献から迅速に収集され、おそらくアル＝ハッジャージュ（つまり、伝統的に信じられていたウスマーン（644年から656年までカリフ在位）の治世中期ではなく、7世紀後半の10年間）によって完全な形へと大幅に編集されたと考えられる。 「学術的歴史家による起源」を参照のこと。

初期イスラムの政治理論は二つの源泉から生まれた。第一に、サマリア人の大祭司職は政治権力と宗教権力を結びつけ、宗教的知識と系譜に基づいてそれを正当化した。第二に、バビロニア領イラクにおけるユダヤ教の影響の復活は、特にシーア派イスラムにおいて、マフディーズムという形でメシアニズムの再主張につながった。ハガル人という認識は、サマリア人の「イスラム」（「服従」または「平和の契約」として理解される）という概念に取って代わられ、その信奉者はムスリムとなった。

イラクにおける統合

様々な借用要素を吸収しつつ、自信に満ちた、明確にイスラム的アイデンティティへと移行したのは、7世紀後半、アブドゥル・マリク（在位685年から705年、カリフ）の治世下であった。しかし、イスラム教の進化はその後も続いた。権力がシリアからイラクに移ると、イスラム教はバビロニア・ユダヤ教のラビ文化、すなわち、博識な一般信徒によって実践され、口承に基づく宗教法を吸収した。

8世紀後半、初期のムタズィラ派はカライ派ユダヤ教と同時期に、あらゆる口承伝承を拒絶し、ギリシャ合理主義に法の基盤を置こうとする試みは失敗に終わった。これに対し、イスラム学者たちはシャー​​フィイー派に倣い、伝承を歴史的に一つ一つ裏付ける権威の連鎖（イスナード）をまとめ上げた。この独創的な解決策によって、イスラム教はユダヤ教から独立することが確定した。

クローンとクックの著書の第1部は、ハガル派が置かれた特異な状況を考察して締めくくられている。彼ら自身の成功は、エルサレムとメッカの聖域からバビロニアへと彼らを追いやり、 747年から750年のアッバース朝革命によってその状況は決定的なものとなった。ウマルは既に生きており、失われた土地や自由を期待する余地はなかった。このことが、スンニ派の宗教政治を、神聖さを失った国家の下で静穏化へと導いた。これは「スーフィーの諦念」とのみ対照的であった。

より広い文脈

本書の残りの部分、第2部と第3部では、その後の発展と、イスラームが誕生したより広い文脈、すなわち後期古代近東について論じ、それを文化史の理論的テーマと関連付けています。これは、アラビア土着の多神教（ジャヒリーヤ）にほぼ限定的に焦点を当てた通常の論点とは対照的です。[ 13 ]

受付

ハガリズムのテーゼは広く受け入れられてはいないが、クローンは「博識と明快な分析」を称賛した。[ 9 ]クローンとクックの研究は、1970年代にロンドン大学東洋アフリカ研究学院（SOAS）に所属する複数の学者によって生まれた修正主義史[ 14 ]の一部であった。彼らは、コーランとイスラム教の歴史を分析する新しい方法として、聖書研究の手法を導入した。例えば、聖典で使用されている言語以外の言語で書かれた同時代の文献の使用や、考古学や言語学の証拠の組み込みなどである。

ハガル主義は、興味深い問題を提起し、初期イスラム史の再構築における斬新なアプローチであると認められたが、ヨゼフ・ファン・エスはそれを実験的なものと評した。[ 10 ]彼は、「著者らは（本書の仮説を）詳細に証明しようと努力していないため、反論はおそらく不要だろう。…彼らが既知の事実に新たな解釈を与えているだけであれば、決定的ではない。しかし、既成事実を意図的にひっくり返しているのであれば、彼らのアプローチは破滅的である」と主張した。[ 10 ]

プリンストン大学 の准教授ジャック・タヌースは2011年にこの本を「非常に挑発的」と評した。彼は次のようにコメントした。[ 5 ]

インターネット愛好家や宗教的動機を持つ論客を除けば、今日ではクックとクローン自身でさえ、『ハガリズム』が提示する初期イスラムの姿が正確だと信じている者はいない。しかし、『ハガリズム』の遺産は生き続けている。クックとクローンは、この薄い一冊で、長年の悩みの種であった問題に衝撃的な方法で切り込んだのだ。…特定の議論を展開した本としては、『ハガリズム』は最終的には失敗作となったが、さらなる研究、執筆、議論を刺激し、特にイスラム学者たちにアラビア語の文献の枠を超えて、イスラム勃興以前、勃興中、そして勃興後に存在した中東の豊かな文献に目を向けるよう促したことで、『ハガリズム』は分野を変革した稀有な書の一つとなった。

UCSBの教授であるスティーブン・ハンフリーズは、初期イスラム教の歴史学の分析レビューの中で次のように書いている。[ 3 ]

当然のことながら、クローン＝クックの解釈は、イスラム教学者はおろか、西洋の東洋学者の間でも広く受け入れられていない。しかしながら、彼らのアプローチは、征服時代に関する初期アラビアの伝承と、東方キリスト教およびユダヤ教の史料に記された記述との間の矛盾に真正面から対峙している。これらの著者のレトリックは、多くの読者にとって障害となるかもしれない。なぜなら、彼らの議論は、目もくらむほど容赦なく連なる暗示、隠喩、類推によって伝えられているからだ。より実質的な点では、ギリシャ語とシリア語の史料の使用（あるいは乱用）が厳しく批判されている。結局のところ、ハガーリズムは研究論文というよりも「もし～だったら」という仮説検証の場として用いるべきなのかもしれないが、無視すべきではない。

— イスラム史：探究の枠組み

ランカスター大学の教授であるデイビッド・ウェインズは次のように述べています。[ 2 ]

クローン＝クック説はほぼ普遍的に否定されている。著者らが提示する証拠は、アラブ人とユダヤ人の関係が彼らが望むほど親密であったと結論付けるには、あまりにも暫定的で推測的（そしておそらく矛盾している）である。…とはいえ、本書はイスラム教の起源を再構築するためにイスラム教の資料を用いることの難しさを強調することで、深刻かつ正当な疑問を提起している。

— イスラム教入門

ジャーナリストのトビー・レスターはアトランティック誌で、『ハガリズム』は悪名高い著作であり、出版当時は「敵対的な情報源に大きく依存しているとして、イスラム教徒の学者と非イスラム教徒の学者の両方から即座に攻撃を受けた」と評した。さらにレスターは、「クローンとクックはその後、その最も過激な主張のいくつか、例えば、ムハンマドはイスラムの伝承が主張するよりも2年長く生きたという主張や、彼のメディナへの移住の史実性に疑問があるという主張などから撤退した」と付け加えた。[ 15 ]

パトリシア・クローンとマイケル・クックにインタビューしたと主張するリアカット・アリ・カーンによると、二人は後に、本書の中心となる論点は誤りであり、論点を裏付ける証拠が不十分であったか、あるいは内部的に一貫性が欠けていたためだと示唆したという。パトリシア・クローンは、本書は「卒業論文」であり「仮説」であり、「決定的な発見」ではないと示唆したが、二人はそれを公に認めることはなかった。カーンは、「クックとクローンは、本書における未熟な発見を否定しようとはしていない。著者たちは私に、そうしたことはしておらず、今後も否定するつもりはないことを認めている」と記している。[ 16 ]

学術レビュー

著者たちの指導にあたったジョン・ワンズブローは、本書、特に第1部を書評した。彼はまず本書を称賛し、「著者たちの博識は並外れており、その勤勉さは随所に感じられ、その散文は活気に満ちている」と述べた。しかし彼は、「[資料の]ほとんど、あるいは全ては、真正性がないという疑いで異議を唱えられてきたか、あるいは唱えられる可能性がある」と述べ、「資料は時折、誤解を招くような形で表現されている…ここでの、そして本書のこの最初の部分における私の懸念は、著者らの方法論的前提と私が考えるものに基づいている。その前提の核心は、異質で大抵は敵対的な観察者によって作られた文学的ステレオタイプの個別の集合から、動機の語彙を自由に推論し、それを用いて、無力で大抵は無実の行為者の明白な行動だけでなく、知的・精神的な発達をも描写し、さらには解釈することさえできるというものである。社会学者でさえ踏み込むことを恐れる領域に、歴史家が安易に踏み込むことは許されない。」[ 17 ]

ロバート・バートラム・サージェントは、ハガーリズムは「激しい反イスラム主義的であるだけでなく、反アラブ的でもある。その表面的な空想はあまりにも滑稽で、一見すると単なる『冗談』、純粋な『パロディー』ではないかと疑ってしまうほどだ」と書いている。[ 18 ]

エリック・マンハイマーは、「ハガリズムに関する研究は徹底的だが、この評論家は導き出された結論にバランスが欠けていると感じる。天秤の重みが過度に批判的な側に傾きすぎて、比較宗教学における優れた研究となるはずだったものが、その研究から注意を逸らされがちだ」と​​コメントした。[ 19 ]

オレグ・グラバールは『ハガリズム』を「鮮やかで、魅力的で、独創的で、傲慢で、非常に議論の余地のある本」と評し、「著者らは簡素な定式に魅了され、安っぽい表現や、理解するのに異常な知的体操を必要とする、役に立たない、せいぜいお世辞に過ぎない表現に陥っている」と述べ、「…著者らが提示する構成全体は、真に歴史的な根拠を全く欠いている」としながらも、「イスラム教現象を文化変容と歴史的変化に関する広範な理論に関連付けようとした」著者らの試みを称賛した。[ 20 ]古典学者ノーマン・O・ブラウンは『黙示録および／または変身』（1991年）の中で、『ハガリズム』は「東洋主義の政治を不吉な形で示している」と述べ、グラバールの書評を引用して、「西洋の洗練された恩着せがましい伝統は、攻撃的で、無節操な、さらには中傷へと堕落してしまった」と付け加えた。[ 21 ]

マイケル・G・モロニーは、「有用な参考文献にもかかわらず、本書は軽薄な一般論、安易な仮定、そして退屈な専門用語に満ちた文化史の薄っぺらな一冊に過ぎない。証拠よりも議論が多く、物象化や論理的罠など、知的歴史のあらゆる問題点を抱えている」と述べている。[ 22 ]

フレッド・ドナーは2006年に『ハガリズム』を書評し、この本を「警鐘」とみなした。当初は否定的な意見もあったものの、学者たちは「ほとんどの人が慣れ親しんできた、あるいは訓練されてきたよりもはるかに多様な資料を検討する必要がある」と指摘し、画期的な成果をもたらした。一方で、彼は本書が非イスラム教の資料を無差別に使用していることや、専門的訓練を受けた多くの人々でさえ理解できない「迷宮のような」議論を批判した。[ 23 ]

フォローアップ作業

ロバート・G・ホイランドは、ハガーリズムがより広範な学際的かつ文学的なアプローチへと発展していると特徴づけ、自身の著書が収録されている『後期古代・初期イスラム研究』（SLAEIシリーズ）でさらなる研究成果が出版される予定であると述べた。その後、「ニューヨーク州立大学近東研究シリーズ」[ 24 ]からも、この理論の修正版に関連する著作を継続的に発表している著者の選集が出版されている。

参照

参考文献

  1. ^クローン、パトリシア、クック、マイケル（1977年）『ハガリズム：イスラム世界の形成』ロンドン：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-21133-6。
  2. ^ a b c dウェインズ、デイヴィッド（2003年）「イスラムの起源に関する考察」『イスラム入門』 （第2版）ケンブリッジ大学出版局、307頁。doi ： 10.1017 /CBO9780511801037.012。ISBN 978-0-521-53906-7。
  3. ^ a b c d eハンフリーズ、R・スティーブン（1992年）「初期の歴史的伝統と最初のイスラーム政体」『イスラーム史：探究の枠組み』プリンストン大学出版局、pp.  84– 85. doi : 10.1515/9780691214238-005 . ISBN 978-0-691-21423-8。
  4. ^ゴードン・ニュービー (1988). 『アラビアのユダヤ人の歴史』ロサンゼルス、カリフォルニア州: カリフォルニア大学出版局. p. 110. 『ハガル主義』で提示される再構成可能な過去は、イスラーム外の史料のみに依拠し、従来の見解とはあまりにもかけ離れた過去観を構築しているため、ほぼ普遍的に拒絶されている。特に、イスラーム最初期を理解する可能性に対する著者の批判は、宗教史家が用いる史料に一般的な手法として適用した場合、一種の歴史的独我論に陥る可能性があるため、その傾向が顕著である。
  5. ^ a b cタヌース、ジャック (2011). 「フレッド・M・ドナー著『ムハンマドと信者たち：イスラムの起源』書評」(pdf) . Expositions . 5 (2). ISSN 1747-5376 . 
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  9. ^ a bサドウスキー、ヤヒヤ（1997年）「新オリエンタリズムと民主主義論争」ベイニン、ジョエル、ストーク、ジョー（編）『政治的イスラム：中東報告書からのエッセイ』カリフォルニア大学出版局、p. 47. doi : 10.1525/9780520917583 . ISBN 978-0-520-91758-3この物議を醸した論文は広く受け入れられることはなかったが、[クローンの]博識と明快な分析は高く評価された。
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さらに読む

  • コスター、マリジェ、「ハガリズム」、C. フィッツパトリックと A. ウォーカー編『ムハンマドの歴史、思想、文化：神の預言者百科事典』（全2巻）、サンタバーバラ、ABC-CLIO、2014年、第1巻、236～239ページ。
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