ハサン・アスカリ | |
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| 生まれる | 1919年11月5日 |
| 死亡 | 1978年1月18日(1978年1月18日)(58歳) |
| 母校 | アラハバード大学 |
| 職業 | 学者、文芸評論家、作家、言語学者 |
ムハンマド・ハサン・アスカリ(ウルドゥー語:محمد حسَن عسکری)(1919年 - 1978年1月18日)は、パキスタンの学者、文芸評論家、作家、現代ウルドゥー語の言語学者であった。当初は「西洋化」され、西洋の文学、哲学、形而上学の著作、特にアメリカ、イギリス、フランス、ロシア文学の古典をウルドゥー語に翻訳した。[ 1 ]しかし晩年、個人的な経験、地政学的変化、そしてルネ・ゲノンのような作家や、晩年にはマウラナ・アシュラフ・アリ・タンウィのようなインドの伝統的な学者の影響を受けて、[ 2 ]西洋の著名な批評家となり、イスラム文化とイデオロギーの提唱者となった。[ 3 ] [ 4 ]
ムハンマド・ハサン・アスカリは、1919年11月5日、イギリス領インド、ウッタル・プラデーシュ州西部ブランドシャールの村で、「伝統的な中流階級」のイスラム教徒の家庭に生まれました。当時の文化的な環境では、子供たちはコーランやハーフィズ、サアディーといったペルシア文学の古典を読んでいました。祖父のマウルヴィ・フサムディンは学者で、父のムハンマド・モイヌル・ハクは近くのシカルプルで会計士として働いていました。彼は6人兄弟の長男でした。[ 5 ]
彼は1938年にアラハバード大学に入学し、 1942年に英文学の修士号を取得した。[ 6 ] [ 7 ]卒業後、デリーの全インド放送局に勤務した。1944年から1946年にかけて短期間、メーラト大学で英文学を教えた。[ 8 ]
彼は長年デリーで定職を見つけるのに苦労し、兄の考えでは、それが彼を新生パキスタンへと移住させるきっかけになったかもしれない[ 9 ] 。しかし、決定的な要因はインド分割後の内戦と暴動であった。1947年10月、彼は母と兄弟たちにメーラトを放棄するよう頼み、単身ラホールにたどり着いた[ 10 ]。そこで彼は、新天地のイスラム的アイデンティティを体現することになるウルドゥー語文学へのより文化的なアプローチを身につけた。一方、彼の「パキスタン観は、ヨーロッパ/フランス型の民主主義モデルに影響を受けたもので、社会経済的正義と文化的伝統の育成が両立し、個人、特に詩人や作家といった知識階級が国家と社会に忠誠を誓いながらも、政府の圧力から自由になり、知識と洞察力に富んだ批評家や市民としての義務を果たすことができるというものでした。」[ 11 ] [ 7 ]
1950年2月、彼は政府系機関紙の編集者として働くためカラチに移り、数ヶ月しか続かなかったものの、イスラミア大学で英語教師の職を得たためラホールに戻ることはなかった。カラール・フセインをはじめとする友人や同僚と共に、彼は1978年1月に亡くなるまでラホールに留まった。 [ 12 ]
彼は1978年1月18日、57歳で「重度の心臓発作」により亡くなり、カラチのダルル・ウルム墓地に、ムフティ・ムハンマド・シャフィの隣に埋葬された。シャフィは晩年、シャフィのクルアーン注釈書『マーリフル・クルアーン』を英語に翻訳していた。 [ 13 ]葬儀の祈りは、シャフィの息子であるムフティ・タキ・ウスマニによって行われた。[ 14 ]
彼の死後、彼の個人蔵書はカラチのシャルファバードにあるベディル図書館に寄贈された。[ 15 ]
アスカリは、アントン・チェーホフを志向する短編作家として、またサジャド・ザヒールが構想したマルクス主義運動である進歩主義作家運動の思想に影響を受けたエッセイストとして、文学活動を始めた。[ 16 ]彼の初期の「西洋化」は、同時代のウルドゥー語作家とは対照的に、彼の好んだ作家がマウルヴィ・ナジール・アフマドやプレムチャンドではなく、フローベール、チェーホフ、エミール・ゾラ、ジェイムズ・ジョイス、ランボー、そして「特にボードレール」といった外国人作家であったという事実から明らかである。[ 17 ]その意味で、彼はイギリス系インド人や同性愛を題材にした「わいせつな」短編小説を書いた。[ 18 ]
彼はその後も長年、その精神で文学を書き続けたが、インド分割によって宗教やアイデンティティといった問題が浮上し、文学へのアプローチをより文化的なもの、より具体的にはイスラム的な視点へと転換することになった。多かれ少なかれ非政治的ではあったものの、彼は反西洋、さらには反アメリカ的な姿勢を鮮明に示していった。[ 19 ]
この根本的な変化を思い描くには、スハイル・ウマルとナグマ・ウマルがまとめた一連のエッセイ集『ジャルキヤン』を年代順に読むのが一番である。インド分割以前の時期には、主に文学と芸術について扱っており、エズラ・パウンド、アンドレ・ジッド、アクバル・アラハバーディー、フィラク・ゴーラクプリー、チョーサー、シェークスピア、ヴォルテール、D・H・ロレンス、ミケランジェロ、ロダン、ジェイコブ・エプスタインといった人物が登場する。また、新黙示録として知られる文学運動についても書いている。インド分割後、彼のエッセイはよりイデオロギー的なものとなり、新生パキスタン国家のイスラム文化の基盤としてのウルドゥー語という考えを軸にしたものとなった。この時期に、彼はまた、何年も前に受け入れた進歩主義者の文学についての考えを否定している。 1200ページ余りのエッセイ集には、晩年、彼がパキスタンに幻滅し、宗教、哲学、政治に関する強い意見は持ち続けていたものの、期待していたウルドゥー語を中心とした文化的復興はパキスタンには生まれなかったと感じていたことも記されている。[ 20 ]イスラムの国民文学の欠如に対するある種の結論として、彼は1953年から1955年にかけて「ウルドゥー語文学の死」を宣言した。[ 21 ]
ハイデガーの哲学、ヘルダーリンやマラルメの詩、そしてより具体的にはイスラム哲学者たちに見られるワフダット・アル・ウジュド(存在の統一)の思想に影響を受け、アスカリは個人の「存在」を明らかにする詩を模索し、同時代人や古典作品の多くに見られる露骨にロマンチックで感情的な爆発を批判した。[ 22 ]彼は、インド人ムスリムが西洋哲学や思想を吸収したことで詩が感傷主義に堕落したと非難し、イスラムの源泉とスーフィーの美学に立ち返ろうとした。デオバンド派の学者マウラナ・アシュラフ・アリ・タンウィのクルアーンとルーミーの著作を、このタイプの詩学の代表として称賛した。[ 23 ]
したがって、彼の美学は彼のイデオロギーと政治のもう一つの発露であった。
政治的には、彼はある種のイスラム社会主義、つまり「イスラム教徒が民主主義の原則に則った豊かな生活を送る自立したパキスタン」を提唱したと言われており、ズルフィカール・アリー・ブットを支持し、当然ジアウル・ハクを厳しく批判した。[ 24 ]
彼はインティザール・フセインのような小説家やナシル・カズミのような詩人に直接影響を与えた。[ 25 ]
影響を受けたもう一人の文学者はサリーム・アハメドで、文学評論家のラウフ・パレクによれば、1970年代から1980年代初頭にかけて「カラチにある彼の家は市内最大の文学の中心地だった」という。また、パレクはアスカリの功績を「ウルドゥー語批評に新たな文学理論をもたらし、新たな学派を確立したことは正当に評価されている」と総括している。[ 26 ]