ヨハン・フリードリヒ・ヘルバルト | |
|---|---|
コンラッド・ガイヤーによる彫刻 | |
| 生まれる | (1776-05-04)1776年5月4日 |
| 死亡 | 1841年8月14日(1841-08-14)(65歳) |
| 教育 | |
| 母校 | イエナ大学 |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 19世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | ドイツ観念論ポストカント主義[ 1 ] |
| 機関 | ゲッティンゲン大学ケーニヒスベルク大学 |
| 主な興味 | 論理学、形而上学、認識論、倫理学、美学 |
| 注目すべきアイデア | 多元的リアリズム学問分野としての教育学 |
ヨハン・フリードリヒ・ヘルバルト(ドイツ語: [ˈhɛʁbaʁt] ; 1776年5月4日 - 1841年8月14日)は、ドイツの哲学者、心理学者であり、学問分野としての教育学の創始者であった。
ヘルバルトは、カント以後の哲学者の間では、特に美学に関してヘーゲルと最も対照的な人物として記憶されている。彼の教育哲学はヘルバルト主義として知られている。
ヘルバルトは1776年5月4日にオルデンブルクで生まれた。[ 2 ]不幸な事故により虚弱な子供として成長し、12歳まで自宅で母親から教育を受けた。ギムナジウムで6年間学校に通い、哲学、論理学、そして現実との経験から得られる知識の性質に関わるカントの著作に興味を示した。その後、イエナで教育を続け、そこで哲学を学んだが、論理的に考えるように教えたフィヒテと意見が合わなくなった。イエナ在学中にフィヒテに提出したエッセイをいくつか執筆し、シェリングの著作を批判し、当時カントなどの他の人々が推進していた ドイツ観念論を擁護した。
3年後にイエナを去った後、彼はインターラーケンの知事であったシュタイガー氏の子供たちの家庭教師を務めた。この3年間、家庭教師の仕事を通じて教育改革に興味を持つようになった。スイスで家庭教師をしていた時、ヘルバルトは学校改革の問題に取り組んでいたスイスの教育者ペスタロッチと知り合い、親しくなった。家庭教師の職を辞めた後、ヘルバルトはブレーメンで3年間ギリシャ語と数学を学び、その後1801年から1809年までゲッティンゲンに通った。そこで博士号を取得後、教育学の研究で個人講師を得た。 1805年頃ゲッティンゲンで最初の哲学講義を行い、1809年にケーニヒスベルクに移り、カントが以前務めていた教授職に就いた。彼はここで教育学神学校を設立し、1833年までその指導にあたった。その後、再びゲッティンゲンに戻り、死ぬまで哲学教授として留まった。[ 3 ]ヘルバルトは完全な健康状態で最後の講義を行ったが、その2日後に突然脳卒中で亡くなった。彼はゲッティンゲンのアルバニフリートホーフ墓地に埋葬されている。[ 4 ]
ヘルバルトは学業に非常に熱中し、「書斎と教室の外の世界をほとんど見ていなかった」ため、「彼の世界は本の世界、そして本だけの世界だった」[ 5 ] 。猛烈な勉学にもかかわらず、ある夜、ジェスチャーゲームをしている時に、メアリー・ドレイクという18歳のイギリス人女性と出会った。彼は彼女と知り合い、結婚を申し込んだ。二人は幸せな生活を送り、メアリーは夫の教育学と心理学の分野における研究と貢献を全て支えた。
ヘルバルトによれば、哲学は我々の経験的概念の省察から始まり、それらの再編成と精緻化から成り、その三つの主要な区分は、それぞれ異なる精緻化の形態によって規定される。第一に挙げられる論理学は、我々の概念と、そこから生じる判断や推論を明瞭かつ明確に区別しなければならない。しかし、概念によっては、明確に区別されるほど、その要素の矛盾が増すものもある。したがって、これらを最終的に思考可能なものにするために、変更や補足を行うことが、哲学の第二部、すなわち形而上学の課題である。論理的処理以上のものを必要とする概念が依然として存在するが、それは潜在的な矛盾を含まず、その対象の現実性、すなわち我々の承認・不承認の判断を体現する概念から独立している点で、論理的処理とは異なる。これらの概念の哲学的処理は、美学の範疇に入る。[ 3 ]
ヘルバルトの著作では論理学は比較的軽視されている。彼は論理学の純粋に形式的な性格を強く主張し、概ねフリースやクルーグといったカント主義者と同列に論じた。[ 3 ]
形而上学者として、彼はヒューム的・カント的思考領域の高等懐疑主義と自ら呼ぶものから出発する。その起源は、実体の概念に関するロックの当惑に見出される。経験の形式さえも、それが内包する矛盾ゆえに妥当性が問われる。しかし、これらの形式が感覚と同様に真実に私たちに与えられていることは、私たちがどちらも制御できないことを考えると、疑いの余地なく明らかになる。この段階でこれらの概念の起源について心理学的な探究を試みることは、二重の誤りとなるだろう。なぜなら、その過程でこれらの非合法な概念を用いざるを得なくなり、探究の成否に関わらず、それらの矛盾を解明するという課題は依然として残るからである。[ 3 ]
しかし、この課題にどう取り組めばよいのでしょうか。私たちは、構成要素のうち、矛盾することが証明されている二つの特徴、たとえば M と N を統合した概念 A を与えられており、この統合を否定することも、矛盾する要素の一方を拒絶することもできません。なぜなら、どちらも行うことは経験によって禁じられているからです。しかし、何もしないことも論理によって禁じられています。こうして、この概念は不完全であるがゆえに矛盾しているという仮定に至ります。しかし、どのようにそれを補えばよいのでしょうか。私たちが持っているものが、私たちが望むものへの道を示していなければならないのです。そうでなければ、私たちの手順は恣意的なものとなってしまいます。経験は、M が N と同じ (つまり、同じ概念の特徴) であると主張しますが、論理はそれを否定します。したがって、一つの、そして同一の M がこれらの矛盾した立場を維持することは不可能であるため、私たちに残された道はただ一つ、つまり、複数の M を仮定しなければならないのです。しかし、今でさえ、これらの M のうちの一つが N と同じで、他は異なる、とは言えません。なぜなら、すべての M は考えられ、かつ妥当でなければならないからです。しかし、私たちは M を個別にではなく、まとめて取り上げることができます。そしてまた、他に方法がないので、私たちはこうしなければなりません。NはMsの組み合わせから生じると仮定しなければなりません。これはヘルバルトの関係法であり、彼のヘーゲル弁証法のシステムにおける対応するものです。[ 3 ]
存在論において、この方法は、実体と原因、あるいはむしろ内在と変化といった経験的概念に現実に何が対応するのかを決定するために用いられる。しかしまず、我々の懐疑論が既に導いたこの現実性の概念そのものを分析しなければならない。なぜなら、与えられたものがそれが現れる通りのものであるかどうかは疑うことができるが、それが何かであることは疑うことができないからである。したがって、現実の概念は存在と質という二つの概念から成り立つ。我々が仮定せざるを得ず、止揚できないものが、存在するものであり、この認識の中に存在の単純な概念がある。しかし、事物がこのように仮定されるのはいつだろうか?それは、我々が通常、見たり味わったり触れたりする事物を仮定するのと同じように仮定される時である。もし我々が感覚を持たなければ、すなわち、意志に反して提示の持続に耐えることを強いられることがなければ、我々は存在とは何かを知ることは決してないであろう。[ 3 ]
この絶対的な位置という考えをしっかりと保持しながら、ヘルバルトは次に私たちを現実の性質へと導きます。[ 3 ]
ここで展開される教義はヘルバルトの体系の第一の基本原則であり[ 3 ] 、オットー・プフライデラーによって多元的リアリズムという名称が提唱された。[ 6 ]
彼が常識的な内在性の概念、あるいは複数の属性を持つ事物の概念に見出した矛盾は、今や明白となるであろう。何か物、例えばAがn個の属性a、b、c …を持つとする。我々は直観においてこれらの各々が提示されるため、これらをそれぞれ仮定せざるを得ない。しかしAを概念化する際に我々はn個の立場をとるのではなく、ましてn +1個の立場をとることはなく、単純に一つの立場をとるに過ぎない。なぜなら常識は絶対的立場をその根源である感覚から切り離すからである。そこで我々が「何が仮定されているのか?」と問うと、a、b、cの所有者、言い換えればそれらの座あるいは実体であると告げられる。しかしもしそうであれば、実在する単純な物としてのAはaと等しく、同様にbとも等しく、以下同様である。 [ 3 ]
さて、もしa、b、c ... が A の単なる偶然的な側面、たとえば 2 3、√ 64、 4+3+1 が 8 の偶然的な側面であるならば、これは可能でしょう。しかし、もちろん、そうではありません。したがって、属性の数だけ矛盾があります。なぜなら、 A はaである、 aではない、bである、 bではない、などと言わなければならないからです。すると、関係法によれば、複数の A が存在するはずです。aについては A 1 + A 1 +A 1 ... と仮定し、 bについてはA 2 +A 2 +A 2 ... と仮定し、残りについても同様に仮定します。しかし、これらの複数の A の間に、元の A または実体の統一性を回復するどのような関係があり得るでしょうか。それはただ一つです。すべての系列の最初の A は同一であり、中心がすべての半径において同じ点であると仮定しなければなりません。[ 3 ]
ヘルバルトは具体的な例として、「事物の性質は外的条件の下でのみ存在するという、よく見られる観察を例に挙げている。物体は色彩を持つと言われるが、色は光がなければ、そして目がなければ何もない。音は聞こえるが、それは振動する媒体の中で、そして健康な耳でのみ聞こえる。色彩と音色は内在しているように見えるが、よく見ると、実際には事物に内在しているのではなく、むしろ複数のものの間の交わりを前提としていることがわかる。」と述べている。つまり、要約すると次のようになる。一般的な理解が、n個の属性の絶対的な位置を、考えも及ばない方法で置き換えている唯一の絶対的な位置の代わりに、実際には各属性について二つ以上の位置の列が存在する。しかし、すべての列は同じ(いわば中心的な)実体から始まり(したがって、属性の集合における実体の統一性)、それぞれが異なる実体によって継続される(したがって、実体の統一性における属性の多様性と差異)。したがって、内在しているように見えるところには、常に複数の実体が存在する。実体に対する属性や偶然といった相関関係は全く認められない。因果関係なしに実体性はあり得ず、我々は因果関係こそが真の相関関係であると考える。[ 3 ]
常識的な変化の概念は、根本的には、一つの実在物における相反する性質の矛盾を伴っている。a、b、c…であった同じAがa、b、d …になる。そして、経験が私たちに突きつけるこのことは、じっくり考えてみると考えられないことである。形而上学的な補完もまた、根本的には以前と同じである。cはAと関連して実数列A 3 +A 3 +A 3 …に依存しており、 dも同様に実数列A 4 +A 4 +A 4 …に依存していると言えるので、 cからdへの変化は、中心実数Aあるいはいずれかの実数が変化したことではなく、AがA 4 …などと関連し、もはやA 3 …などとは関連していないことを意味する。[ 3 ]
しかし、複数の実在物が相互に関連していると考えるだけでは、現象の説明には不十分である。それらが相互に関連しているときには、必ず何かが起こる。それは何でしょうか?この問いへの答えが、ヘルバルトの理論哲学の第二の要点です。[ 3 ]
二つの実数 A と B が一緒にあるとき、一見すると起こっているように見えることすべてとは別に、実際に何が起きるかというと、それらの質が異なると仮定すると、その差の程度まで互いに影響し合う傾向があると同時に、いわば他方の干渉に抵抗することによってそれぞれが自己を完全に保つ、というものです。したがって、異なる実数との関連を作り出すことで、A の自己保存はそれに応じて変化しますが、A はすべてにおいて同じままです。これは、例として水素が水の中でもアンモニアの中でも同じままであるのと同様であり、あるいは同じ直線が法線でもあり接線になるのと同様です。しかし、実数 A+B の性質のこの対立を示すためには、これらの記号を他の記号に置き換えなければなりません。それらの記号は A と B の偶発的な側面にすぎず、つまりそれらの関係そのものを表すのではなく、数学における同様の装置と同様に、思考を進めることができます。したがって、 A = α + β - γ、 B = m + n + γと置くことができます。γはこの場合の自己保存の性質を表し、α + β + m + nは、単純な性質を知らないが、AとBの関係に関与している観察者によって観察できるすべてのものを表します。そして、それがまさに私たちの立場です。[ 3 ]
このように真に何が存在し、何が実際に起こっているかを決定した上で、我らが哲学者は次に、これらから生じる客観的な類似性(der objective Schein)を総合的に説明しようとする。しかし、この構成が真に客観的であるため、すなわちあらゆる知性に妥当するものであるためには、存在論が手がかりを提供しなければならない。これは、実在するものが接続状態にある、あるいは接続状態に入りつつある、あるいはその逆であると考える際に常に関係する、空間、時間、運動という形式の中に見られる。したがって、これらの形式は、心理的メカニズムの単なる産物ではない。たとえ、心理的メカニズムと一致することが判明したとしても。一方、それらを知性的なもの、すなわち思考によって実在的かつ現実的なものを理解するすべての人にとって妥当なものと呼ぶことにしよう。ただし、そのような形式は実在的かつ現実的なもの自体から予測できるものではない。[ 3 ]
ヘルバルトは、基本的な空間関係を「二点の隣接(アネイナンデル)」と捉え、あらゆる「純粋かつ独立した直線」は離散的であるとしています。しかし、しばしば通約不可能な従属直線を研究しようとすると、部分的に重なり合う、すなわち分割可能な点という矛盾した虚構、言い換えれば連続性の概念を採用せざるを得なくなります。[注 1 ]しかし、ここでの矛盾は、関係という方法論では排除できないものです。なぜなら、それは実在的なものを何も含んでいないからです。実際、知性的な形式の必然的な結果として、連続性の虚構は客観的な類似性に当てはまります。この助けによって、私たちは実在物の間で実際に何が起こり、水のような外観が生じるのかを理解することができます。三つ以上の実在物が一緒に存在する場合、それぞれの撹乱と自己保存は(一般的に)不完全であり、つまり、二つの実在物だけが一緒に存在する場合よりも強度が弱くなります。しかし、客観的な類似性は現実と対応しています。したがって、この場合の実在物の空間的あるいは外的な関係は、それらの内的あるいは現実の状態と一致しなければならない。もし自己保存が完全であったならば、空間における一致は完全であり、実在物の群は無限であったであろう。あるいは、個々の実在物が単に隣接している、すなわち無関係であったならば、実際には何も起こらなかったであろうし、何も現れなかったであろう。現状では、引力と斥力を示す連続的な分子が見られるであろう。引力は自己保存が完全になる傾向に対応し、斥力は自己保存が完全になる傾向の挫折に対応する。運動は、空間よりもさらに明白に、連続性という矛盾した概念を包含しており、したがって、知性形式として妥当であり、客観的な類似性の理解に必要ではあっても、実在的述語にはなり得ない。なぜなら、実在物は絶対的に独立していると同時に、連結に入るものとして考えなければならないからである。これは、それらが元々は知性空間を直線的な経路で等速運動していたと想定することによってのみ可能となる。このような運動には原因を想定する必要はない。実際、運動は静止と同様に、運動する実在の状態ではない。両者は共に関係に過ぎず、したがって実在は関係に関与しない。しかしながら、原因を必要とするこの運動の変化は、実在が出会う際に実際に生じる自己保存の客観的な類似性であろう。さらに、このような運動によって、それ自体は時間を超越するこれらの現実の出来事は、観察者にとって特定の時間、すなわち出来事の部分的な一致を通して連続的なものとなる時間に収束する。[ 3 ]
しかし、これらすべてにおいて、我々は客観的な類似性の傍観者であると仮定されてきた。残された課題は、この仮定を立証すること、言い換えれば、認識の可能性を示すことである。これはヘルバルトがエイドロロジーと名付けた問題であり、形而上学から心理学への移行を形作っている。ここでもまた、矛盾した概念が道を阻んでいる。すなわち、自我を知と存在の同一性として捉え、それゆえに観念論の拠点とする概念である。自我を、それ自身が客体である主体(したがって実在物)として定義すると、この矛盾はより顕著になる。実在物であり、単なる形式的ではない自我の概念は、関係法に適応可能である。この方法によって得られる解決策は、要するに、相互に修飾し合う複数の対象が存在し、それによって、我々が提示された実在物として捉える自我が構成される、というものである。しかし、この修飾を説明することこそが心理学の課題である。主観は他のあらゆる実在物と同様に必然的に未知であり、それゆえ観念論者の認識論は不健全であることを理解すれば十分である。しかし、主観あるいは魂の単純な性質は認識を超えているとしても、それが他の実在物と関係しているときに実際に何が起こるかは知っている。なぜなら、そのときの主観の自己保存こそが、私たちが感覚と呼ぶものであるからである。そして、これらの感覚は私たちの認識の唯一の材料である。しかし、それらは混沌としてではなく、特定のグループや系列として私たちに与えられており、そこから私たちはそれらの実在物の関係を知るようになる。それらの実在物自体は未知であるにもかかわらず、私たちの感覚は私たちに絶対的に仮定せざるを得ないのである。[ 3 ]
ヘルバルトの教育学は、個人の発達とそれに伴う社会貢献との関連性を強調した。プラトンの伝統に倣い、ヘルバルトは、生産的な市民になることによってのみ、人々は真の目的を達成できると説いた。「彼は、すべての子どもは独自の可能性、すなわち個性を持って生まれるが、この可能性は、彼が文明の蓄積された価値とみなすものに従って教育によって分析され、変容させられるまで、未だ発揮されないと信じていた」[ 7 ] 。 彼は、形式化された厳格な教育のみが、道徳的および知的発達の枠組みを提供できると信じていた。彼の個人の成熟の概念を構成する5つの主要な概念は、内なる自由、完全性、博愛、正義、そして公平または報酬であった[ 8 ] 。
ヘルバルトによれば、能力は生得的なものではなく、植え付けられるものであり、徹底した教育は道徳的・知的発達の枠組みを提供することができる。社会的な責任感につながる知的基盤を提供する教育パラダイムを開発するために、ヘルバルトは教師が5つの正式なステップからなる方法論を活用することを提唱した。「この構造を用いて、教師は子供たちの関心を引くトピックを用意し、そのトピックを提示し、帰納的に質問する。これにより、子供たちは既に知っている知識に基づいて新たな知識を獲得し、授業の成果を振り返り、演繹的にまとめ、それを日常生活における道徳的教訓と関連付ける」[ 9 ] 。
ヘルバルトは、学習者の興味を喚起するために、当時流行していた退屈な基礎読本ではなく、文学や歴史物語を用いることを提唱した。当時の入門書や読本に多く含まれていた道徳的な物語は、予測可能で寓話的な内容が多かったが、ヘルバルトは、子供たちは古典の傑作に込められた心理的・文学的なニュアンスを高く評価するだろうと考えた。[ 10 ]
彼は1841年に亡くなったが、彼の教育法は19世紀半ばに一種のルネサンスを迎えた。ドイツがその知的中心地であった一方で、「個性を人格へと発展させることが、当時の経済的、政治的、社会的状況に特によく合致していたと思われるイギリス、フランス、アメリカなどの国々で、その教育法は容易に反響を呼んだ。」[ 11 ]イギリスで彼の思想を支持し擁護した人々の中に、キャサリン・イザベラ・ドッドがいた。[ 12 ]個人の可能性と市民としての責任の組み合わせは、民主主義の理想を反映しているようであった。
第一次世界大戦後の功利主義への動き以降、文学鑑賞による人格形成への重点はいくぶん薄れたものの、ヘルバルトの教育法は、批判的思考や教育における文学鑑賞の役割について重要な疑問を提起することで、この分野に影響を与え続けています。
美学は、対象間の関係によって喚起される表現に関わる観念を詳述する。対象間の関係は、美の帰属、あるいは美の帰属を獲得する。美は、有用性や快いといった類似概念とは注意深く区別されるべきである。これらの概念は時間、場所、人によって変化する。一方、美は、正しい立場に立った者すべてによって絶対的かつ無意識的に述語化される。倫理学は、美学の主要な分野の一つに過ぎないが、無条件に快不快を生む意志間の関係(意志関係)を扱う。ヘルバルトはこれらの関係が5つに還元可能であり、さらに単純化できるとしている。そして、それらに対応する道徳観念(道徳的観念)は以下の通りである。[ 3 ]
最終的な社会、賞罰制度、統治制度、文化制度、活気ある社会といった理念は、それぞれ法、公平、博愛、完全性、内的自由といった理念に対応し、複数の個人を考察することによって生まれる。徳とは意志と道徳観念との完全な一致であり、個々の徳はこれの特別な表現に過ぎない。義務という概念は、徳の達成を阻む障害の存在から生じる。行動原則の一般的な枠組みは可能であるが、これらの枠組みの下での特別なケースの昇華は、事実としてのみ捉えられなければならない。道徳観念の実現を目的として、倫理をありのままに適用することが道徳技術(トゥーゲンドレーレ)であり、その主要分野は教育学と政治学である。[ 3 ]
神学において、ヘルバルトは、デザイン論的議論は人間の活動と同様に神の活動にも有効であり、超感覚的実在への信仰を正当化すると主張したが、それについては正確な知識は維持できず、実際的根拠からも望ましいものでもない。[ 3 ]
ヘルバルトはペスタロッチの教育法を基盤として、より良い学習を促進し、子供たちの人格形成を確実にするための心理学的基盤を教育学にもたらした。彼は、心理学が教育においていかに重要な役割を果たすかを初めて指摘した人物である。心理学に関する自身の考えを展開する中で、ヘルバルトは真の知識がどのように得られるかについてカントと意見が対立するようになった。カントは、人間は生得的な思考の範疇を研究することによって知識を得ると信じていたが、ヘルバルトは、人間は外界における現実の物体と、それらを観察することによって生じる観念を研究することによってのみ学ぶと信じていた。物体の実際の存在とその外観の違いを考察したヘルバルトは、「世界は物自体の世界であり、物自体は知覚可能である」と結論づけた[ 13 ] 。すべてのものの外観は、それが存在することを示している。彼は、世界に存在するすべての外界の物体を実在物とみなした。これは、ライプニッツのモナドの概念に匹敵する。
ロックの経験主義的見解(タブラ・ラサ)に賛同するヘルバルトは、魂には生得的な観念も、カント的な既成概念もないと信じた。魂は実在するものとみなされ、最初は完全に受動的で、外部要因による変化に非常に抵抗すると考えられていた。実在物は、実在物自体に変化を引き起こすように見える他の力によって混乱させられても、不変であると考えられていた。実在物は互いに衝突し、争う傾向があり、それぞれの実在物は自己保存(Selbsterhaltung)のために戦う。魂が外部的に知覚される破壊から自身を守る方法は、ヘルバルトのVorstellungen(観念または心的表象)の概念によるものである。これらの観念は動的な力と見なされ、ヘルバルトはそれを数式によって説明しようとした。ニュートンの影響は、ヘルバルトの、世界における力がどのように機械的に相互作用し、現実の認識に影響を与えるかという信念に見て取れます。観念のメカニズムとは、観念が意識へと上昇するか無意識へと下降するかに関わらず、様々な方法で移動する能力に関係しています。異なる観念は互いに接触し、様々な方法で混ざり合い、融合し、衰退し、結合する過程を経て、より複雑な観念を生み出します。ヘルバルトは、観念は世界に存在するものの正確な模倣ではなく、個人の経験と外部環境との相互作用の直接的な結果であると考えていたことは明らかです。個人は、自身の心的表象がどのように組み合わさり、潜在的に互いに阻害し合ったり寄与したりするかを理解することによってのみ、すべての事実とそれに関連する真実を得ることができます。
ヘルバルトは、観念がより明確になり、他の力との闘争に抵抗して自らを保てるほど強くなるにつれ、観念は意識の境界であるリメン(限界)を越えると信じていた。意識に突き抜けるほど強力な観念は知覚塊、つまり任意の瞬間に意識を支配する類似した関連観念の集合体を形成した。ライプニッツの小知覚の概念と統覚の概念を解説しながら、ヘルバルトは、統覚塊が無意識の奥底から類似の観念を選び出し、意識の力と結合する上で極めて重要であると信じた。個人は意識における統覚塊の一部である複雑な観念にすべての注意を集中しているが、無意識の観念が関連する他の観念と結合し、リメンを突破して意識に到達しようと奮闘し、統覚塊の一部である現在の観念を混乱させる可能性がある。統覚はヘルバルトの教育理論において重要な役割を果たした。彼は教室では感覚知覚よりも統覚の方が重要であると考えていました。なぜなら、教えている内容に関連して子供の統覚質量に焦点を当てることで、教師は子供の考えや思考を特定の情報に注意を向けさせるような方法で内容を実施できるからです。
ハルテンシュタインのクライネレ哲学入門書『シュリフテンとアブハンドルンゲン』(1842~1843年)と、ヘルバルトとその学校の機関紙であるFHTアリンの『正確な哲学の哲学』(ライプツィヒ、1861年)にはヘルバルトの生涯が記されているが、この本は1873年に廃刊となった。アメリカでは全米教育科学研究協会が組織している。国立ハーバート協会として設立されました。[ 3 ]
ヘルバルトの著作は弟子のG.ハルテンシュタイン(ライプツィヒ、1850-1852年、ハンブルクで補遺付きで再版、1883-1893年)によって収集・出版され、カール・ケールバッハによる別版(ライプツィヒ、1882年、ランゲンザルツァ、1887年)も出版された。[ 3 ]
最も重要なのは以下のものである: [ 3 ]
彼の作品のいくつかは、以下のタイトルで英語に翻訳されている。[ 3 ]