ギリシャの英雄崇拝
トルコ、サガラソスにある英雄の神殿または英雄廟の遺跡

英雄崇拝は古代ギリシャ宗教の最も顕著な特徴の一つであった。ホメロスのギリシャ語で「英雄」（ἥρως , hḗrōs）は、人​​間と神の死すべき子を指す。有史時代になると、この言葉は特に死者を意味するようになり、生前の名声や異例の死に様によって生者を支え守る力を得たため、墓や指定された神殿で崇拝され、宥められた。英雄は人間以上神以下であり、様々な種類のマイナーな超自然的存在が英雄の部類に入るようになった。英雄と神の区別は明確ではなく、特に最も著名でありながら型破りな英雄であるヘラクレスの場合がそうであった。 [ 1 ]

青銅器時代から残る壮大な遺跡や古墳（大きな墓）は、文字を知らなかった紀元前10世紀のギリシャ人に、かつては壮大だったが今は消え去った時代の感覚を与え、彼らはそれを口承叙事詩の伝統に反映させ、それは後に『イリアス』や『オデュッセイア』などの作品として有名になった。レフカンディ[ 2 ]のような遺跡では、一時中断した後、大量の新たな供物が捧げられるようになったが、盛大に埋葬された死者の名前はほとんど記憶されていなかった。「これらの古くて堂々とした遺跡に埋葬されていると信じられていた人々を個別化するために、物語が語られ始めた」とロビン・レーン・フォックスは述べている。言い換えれば、これは英雄の起源物語と、古代ギリシャ人にとって英雄が何を意味していたかを示す明確な例である。

英雄崇拝の本質

ギリシャの英雄崇拝は、その起源となった氏族に基づく祖先崇拝とは一線を画すものであった[ 3 ]。それは、ポリス（都市）が発展するにつれて、家族的な行事ではなく市民的な行事となり、多くの場合、崇拝者の誰ももはや英雄の祖先に遡る祖先を辿ることができなくなったためである。ミケーネ時代から途切れることなく続く英雄の神殿は存在しない。ルイス・ファーネルは、祖先は純粋に地域的な存在であったのに対し、英雄は複数の地域で崇拝されている可能性があると指摘し、英雄崇拝は叙事詩の伝統の影響をより深く受けていると推論した。叙事詩は「忘れられた墓に多くの名前を示唆」し[ 4 ] 、ドーリア人にさえミケーネの英雄との繋がりを与えたとコールドストリームは述べている[ 5 ]。コールドストリームは、叙事詩の人気がドーリア地域で奉納物が存在する理由を説明できると考えた。そうでなければ、異質な移民であるドーリア人は、ミケーネの先祖への敬意をほとんど示さないと予想されたからである。[ 6 ]より壮大な過去を象徴するミケーネ文明の巨大なトロス墓は、しばしば英雄崇拝の場となった。すべての英雄が名前で知られていたわけではない。

ルカニアのアンフォラにあるオイディプス崇拝、約紀元前 380 ～ 70 年 (ルーブル美術館、CA 308)

英雄を崇拝の対象としてではなく、生身の人間として描いた叙事詩の伝統を除けば、[ 7 ]英雄崇拝に関する最古の文献は、紀元前7世紀後半のアテネの立法者ドラコンによるものとされ、彼は神々と地元の英雄の両方が祖先の慣習に従って崇拝されるべきであると定めた。つまり、この慣習は既に確立されており、地元の英雄は複数存在していたことになる。[ 8 ]文献資料は英雄の墓とテメノス（聖域）の重要性を強調しており、そこでは地下儀式によって英雄の霊を鎮め、彼らを創始者と仰ぐ民衆（創始神話の語り手）を崇拝し続けるよう促していた。ロバート・パーカーは、英雄の限定された地域的な活動範囲において、「彼は、死すべき人生における限定的で党派的な関心を保持していた。彼は、自分の墓の周辺に住む人々や、彼自身が創始者である部族に属する人々を助けた」と述べているが、ヘラクレスの汎ギリシャ的活動範囲はやはり例外であるという留保を付けている。 [ 9 ]

ホイットリーは、英雄崇拝が都市国家に政治的ジェスチャーとして取り込まれた最終段階を、アテネがマラトン（紀元前490年）の市民英雄の火葬のために建てた、石碑に囲まれた古代貴族の古墳で解釈した。供物の溝が示すように、彼らに地下崇拝が捧げられた。[ 10 ] 一方、ギリシャの英雄は、ローマの死した皇帝崇拝とは異なっていた。英雄はオリンポスに昇ったり神になったりしたとは考えられていなかったためである。英雄は地中におり、その力は完全に地域的なものであった。このため英雄崇拝は本質的に地下的なものとなり、その儀式はゼウスやアポロンの儀式よりもヘカテやペルセポネの儀式に似ていた。すなわち、暗黒の時間に献酒し、生者には捧げられない犠牲を捧げたのである。

上記の例外はヘラクレスとアスクレピオスの二つで、彼らは英雄としても神としても崇められ、冥府への献酒や燔祭によって崇められた。崇拝における英雄は、神話における英雄とは大きく異なる振る舞いをした。彼らは人間や蛇の姿で無表情に現れ、怒らせない限り滅多に姿を現さなかった。ピタゴラスの格言には、床に落ちた食べ物は「英雄のもの」だから食べてはいけないという戒めがある。英雄は無視されたり、なだめられたりすると、悪意を抱くようになる。アリストパネスの断片的な戯曲では、無名の英雄たちが自分たちをシラミ、熱病、腫れ物を送る者と表現している。

ギリシャ本土における考古学的証拠によって十分に裏付けられている最古の英雄崇拝には、スパルタ近郊テラプネにあるメネラオスとヘレネーに捧げられたメネライオン、ミケーネにあるアガメムノンとカサンドラに捧げられた神殿、アミュクライにあるアレクサンドラに捧げられた神殿、そしてイタキ島ポリス湾にあるオデュッセウスに捧げられた神殿などがある。これらはすべて紀元前8世紀に遡ると考えられる。[ 11 ]オリンピアにおけるペロプス崇拝はアルカイック期に遡る。

英雄とヒロイン

英雄崇拝は主に男性に捧げられたが、実際には信者の経験は、英雄である夫の妻、英雄である息子（アルクメネとセメレ）の母、英雄である父の娘など、一族の人物たちをなだめるというものだった。[ 12 ]フィンリーはオデュッセウスの世界を、暗黒時代のギリシャ文化の伝統を8世紀に懐古的に表現したものとして 解釈し、次のように述べている。

ペネロペは後世の道徳的ヒロインとなり、アガメムノンの妻で不貞で殺人を犯したクリュタイムネストラと対照的な、善良さと貞潔の体現者となった。しかし、英雄の時代には「英雄」に女性形は存在しない。[ 13 ]

地方のカルトが犠牲の処女 イフィゲネイアのような人物を崇拝していたのに対し、古代の地方のニンフは伝説上の人間に成り下がってしまった。その他の孤立した女性像は、地方のカルトの司祭的導師を表していた。ラーソンが集めた図像学的および碑文的証拠を総合すると、ヒロインは英雄と同種の存在として描かれているが、男性中心のギリシャ文化においては[ 14 ] 、典型的にはより低い地位に置かれている。これは古代ギリシャだけでなく古代世界全体における女性の役割とも一致しており、個人の成長やリラクゼーションに重点を置くよりも、影に隠れて奉仕を重視する傾向が強かった。

英雄崇拝の種類

紀元前300年頃のギリシャの大理石のレリーフに描かれた、神格化された英雄と別の神への供物

ホイットリーは英雄崇拝を4つまたは5つの基本的なタイプに分類している。[ 15 ]

墓と古墳

ギリシャ全土、時にはトルコにも、古墳が築かれていました。古代の戦場や、単に人がよく訪れる公共の場所に、巨大な土塁が築かれていたこともあります。学者たちはこれらの塚を「トゥムルス（古墳）」と呼んでいます。多くの人々は、なぜ人々がこれらの塚を築造し、どのような大きな目的があったのか疑問に思いました。注目すべき事例の一つは、紀元前490年のマラトンの戦いの後です。ペルシア軍を破ったアテネ軍は、死者を埋葬する必要がありました。合計192人の死者[ 18 ]は、亡くなったのと同じ戦場の巨大な塚の下に埋葬されました。この塚は後にマラトンのトゥムルスとして知られるようになりました。これらの塚は、死者への敬意を表すものとして、そして多くの学者が信じているように、死者と大地を繋ぐ手段でもあったのです[ 18 ] 。

古代ギリシャにおいて最も一般的であったこれらの塚は、3つの主要な構成要素のいずれか1つを内部に備え、階段状の構造をとっていました。この階段状の構造には1段または2段の段があり、様々な儀式を行うだけでなく、貴重品の保管場所としても機能しました。最初の段は火葬に使用され、その後灰が積み上げられ、2段目には奉納物や思い出の品が置かれました。そして、全体を巨大な塚で覆いました。アテネの記念碑の場合、彼らはまた、高くて細い石板で周囲を囲み、そこには称えるメッセージが刻まれていたり、特定の「英雄」に捧げられていたりしました。[ 19 ]

英雄、政治、そして神々

英雄、神々、そして今日私たちが知っていることの多くに影響を与えている政治をめぐる研究の多くは、すべて文献か考古学的発見に由来しています。実際、多くの場合、両方の種類の証拠は互いに矛盾することがあります。文献の証拠は偏っていたり不完全であったりすることがあり、考古学的発見は必ずしも決定的な物語を伝えてくれるわけではありません。しかし、英雄崇拝は、それらが肯定的に衝突する例かもしれません。まず、これらの英雄に関する文献は数多くあるにもかかわらず、英雄の神社は数が少なく、模様も独特です。これは、崇拝がギリシャで広く行われ、複数の都市がそれぞれの必要に応じて各英雄の独自の反復を持っていたことを証明しています。[ 20 ]

英雄崇拝が政治的プロパガンダと政治的操作に利用されたもう一つの方法は、スパルタが多くの英雄崇拝を支援したことです。これは、国民の反応が英雄の神殿を政治的プロパガンダとして利用できることを考慮したものでした。[ 21 ]例えば、ルイス・ファーネルは、英雄崇拝が英雄の故郷ではあまり見られないという事実から、英雄崇拝がギリシャ人の多くに広く浸透していた可能性が高いと考えました。一方、他の崇拝は8世紀にまで遡る祖先を持つ可能性があります。[ 20 ]

ラコニアのみが、特定の英雄に神殿を割り当てていたという証拠を有しています。つまり、他の神殿は特定の英雄に捧げられたものではなく、一つの神殿を通して英雄を崇拝する場となっていたのです。ローマの信仰とは異なり、英雄たちは天に昇ってオリンポスの神々と共にいるのではなく、むしろ地に降りて大地と一体化すると考えられていました。これはギリシャ人が英雄をどのように扱うかだけでなく、政治的な観点からも影響を与えました。彼らは尊敬され崇拝されていましたが、無視されると凶暴になり、病気や災難の原因となることさえありました。[ 20 ]

英雄崇拝は、プロパガンダのみならず、極めて政治的に重要な意味を持つこともありました。クレイステネスがアテネ人を投票のために新たなデム（地域）に分割した際、各地域にどの英雄の名を冠すべきかについてデルポイに相談しました。ヘロドトスによると、スパルタ人はアルカディア征服の成功は、アルカディアの町テゲアからオレステスの骨を盗み出したことに由来するとされています。神話の英雄たちは、神々と密接ながらも葛藤を抱えた関係にあることがよくありました。例えば、ヘラクレスの名は「ヘラの栄光」を意味しますが、彼は生涯を通じて神々の女王ヘラに苦しめられました。これは、彼らの崇拝においてより顕著でした。おそらく最も顕著な例は、アテネ王エレクテウスでしょう。彼は都市の守護神として自分ではなくアテナを選んだため、ポセイドンに殺されました。アテネの人々がアクロポリスでエレクテウスを崇拝する際、彼らは彼を「ポセイドン・エレクテウス」と呼びました。

英雄のリスト

参照

注記

  1. ^パーカーは英雄について簡潔かつ明快な概要を示している。 パーカー、ロバート(1986)「ギリシャの宗教」。ジョン・ボードマン、ジャスパー・グリフィン、オズウィン・マレー（編）『オックスフォード・ヒストリー・オブ・ギリシア・アンド・ザ・ヘレニズム・ワールド』。オックスフォード：オックスフォード大学出版局（2001年出版）。ISBN 97801915006262018年11月17日閲覧。「英雄」という用語はギリシャ宗教において専門的な意味を持っていた。英雄とは神よりも力の劣る存在であり、崇拝の対象とされた。英雄は通常、死んだ人間として考えられ、そのような崇拝の典型的な場所は墓であった。しかし、様々な種類のマイナーな超自然的存在がこの階級に同化されるようになり、ヘラクレスの場合のように、英雄と神の区別が曖昧になることもあった。
  2. ^カーラ・マリア・アントナッチオ『祖先の考古学：初期ギリシャの墓崇拝と英雄崇拝』（1995年）および「レフカンディとホーマー」、O・アンダーソンとM・ディッキー『ホーマーの世界：フィクション、伝統、現実』（1995年）、I・モリス「墓崇拝とギリシャルネサンス」『古代史』 62巻（1988年：750～761ページ）。
  3. ^「英雄崇拝はどこでも祖先崇拝と同じ特徴を持っている...真の祖先崇拝の残骸がモデルとなり、後の英雄信仰と崇拝の真の出発点となった。」ローデ 1925:125。
  4. ^ファーネル 1921:283以降。
  5. ^コールドストリーム「ホメロス時代の英雄崇拝」、ギリシャ協会誌96（1976：8–17）。
  6. ^アントナッチオ 1994:395.
  7. ^ RK Hack、「ホメロスと英雄崇拝」、アメリカ哲学協会紀要60（1929：57–74）。
  8. ^カーラ・M・アントナッチオ、「過去の争奪：初期ギリシャの英雄崇拝、墓崇拝、叙事詩」アメリカ考古学誌98.3（1994年7月：389–410）。
  9. ^パーカー 1988:250.
  10. ^碑文から、紀元前1世紀には英雄とされた死者への供物がまだ行われていたことが明らかになっています。この古墳については、ホイットリー著「マラソンの前に立っていた記念碑：古代アッティカの墓崇拝と英雄崇拝」アメリカ考古学誌98.2（1994年4月：213～30）で論じられています。
  11. ^オデュッセウスの神殿の場合、これはヘレニズム時代の単一の落書きに基づいています。
  12. ^ジェニファー・リン・ラーソン著『ギリシャのヒロイン崇拝』（ウィスコンシン大学出版）1995年は証拠をまとめている。
  13. ^フィンリー『オデュッセウスの世界』（1954年、改訂版1978年）、32ページ以降。
  14. ^「ヒロイン崇拝は、一部の人が信じ込ませようとしているほど男性中心的ではないものの、古代ギリシャ文化をしっかりと男性中心的であるとする現代の見方によく当てはまる」(Larson 1995:144)。
  15. ^ Whitley1994:220以降。
  16. ^オイキスト信仰の一般的な研究としては、I. マルキン著『古代ギリシャの宗教と植民地化』（ライデン）1987年：189-266頁。
  17. ^ハインリヒ・シュリーマン『ミケーネ』、Whitley 1994:222および注44より引用
  18. ^ a bウォーターフィールド、ロビン (1998).ヘロドトスの歴史.
  19. ^ホイットリー、ジェームズ（1994年4月）「マラソン以前のモニュメント：古代アッティカにおける墓崇拝と英雄崇拝」アメリカ考古学ジャーナル98 ( 2): 213–230 . doi : 10.2307/506636 . JSTOR 506636. S2CID 190728749 .  
  20. ^ a b cアントナッチオ、カーラ・M.（1994年7月）「過去の対比：初期ギリシャにおける英雄崇拝、墓崇拝、叙事詩」アメリカ考古学ジャーナル98 (3): 389–410 . doi : 10.2307 / 506436 . ISSN 0002-9114 . JSTOR 506436. S2CID 192969382 .   
  21. ^パヴリデス、ニコレット. 「古代・古典期スパルタにおける英雄崇拝：地方宗教の研究」.エディンバラ大学古典学研究所.
  22. ^ギリシア・ローマの伝記と神話辞典、ボドン
  23. ^ビザンチウムのステファヌス、民族、B190.20
  24. ^ワージントン、イアン（2014年）『アレクサンダー大王：人間と神』ラウトレッジ、126ページ。ISBN 978-1-317-86644-2。

参考文献

  • カーラ・アントナッチオ『祖先の考古学：古代ギリシャの墓と英雄崇拝』 1994年
  • ルイス・R・ファーネル『ギリシャの英雄崇拝と不死の思想』（オックスフォード）、1921年。
  • E. カーンズ『アッティカの英雄たち』（BICS補足 57）ロンドン、1989 年。
  • カール・ケレニ『ギリシアの英雄たち』 1959年
  • グレゴリー・ナジ『アカイア人の最高傑作：古代ギリシャ詩における英雄の概念』、1979年。
  • エルヴィン・ローデ『プシュケ：ギリシア人における魂の崇拝と不死の信仰』1925年
  • ジェニファー・ラーソン『ギリシャのヒロイン崇拝』（1995年）
  • ジェニファー・ラーソン『古代ギリシャのカルト：ガイド』 （2007年）。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-32448-9
  • D. ライオンズ『ジェンダーと不死：古代ギリシャ神話とカルトのヒロインたち』（1996年）
  • D. ベーリンガー、Heroenkulte in Griechenland von der geometrischen bis zur klassischen Zeit: Attika、Argolis、Messenien (2001)
  • G. エクロス『ギリシャ英雄崇拝の犠牲儀式』（2002年）
  • B. カリー『ピンダロスと英雄崇拝』（2005年）
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