英雄の旅

英雄の旅のイラスト

物語論と比較神話学では、英雄の探求または英雄の旅(モノミスとも呼ばれる) は、冒険に出て決定的な危機に勝利し、変わった状態で家に帰る英雄が登場する物語の一般的なテンプレートです。

精神分析医オットー・ランクやアマチュア人類学者ラグラン卿など、以前にも同様の概念を提唱した人物がいた。[ 1 ]英雄神話パターン研究は、カール・ユングの分析心理学の影響を受けたジョセフ・キャンベルによって最終的に普及した。キャンベルはモノミスを用いて宗教を分析・比較した。著書『千の顔を持つ英雄』（1949年）の中で、彼はこの物語パターンを次のように説明している。

英雄は日常の世界を抜け出し、超自然的な驚異の領域へと冒険に出かけます。そこで不思議な力に遭遇し、決定的な勝利を収めます。英雄はこの神秘的な冒険から、仲間に恩恵を与える力を得て戻ってきます。[ 2 ]

キャンベルの「モノミス」の概念に関する理論は、学者、特に民俗学者からの批判の対象となっており、彼らはその概念を情報源選択の偏りによる非学術的なアプローチであるなどとして退けている。

最近では、英雄の旅は共感的プロット、つまり目標志向の主人公が障害に立ち向かい、それを克服し、最終的に報酬を得るという普遍的な物語構造の例として分析されています。[ 1 ] [ 3 ]

背景

英雄神話の研究は、 1871年に人類学者エドワード・バーネット・タイラーが英雄の旅の筋書きに共通するパターンを観察したことに遡ります。[ 4 ]ドイツの文献学者ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーンも、著書『科学的研究』（ 1876年）の中で、インド・ヨーロッパ語族の英雄物語によく見られる共通のモチーフ、性格、状況、出来事のリストをまとめています。[ 5 ]

ナラトロジーと比較神話学では、 1909年の精神分析医オットー・ランクや1936年のアマチュア人類学者ラグラン卿など、多くの理論家によって物語のパターンが提唱されてきた。 [ 6 ]ランクとラグランはともに、神話上の英雄の物語によく見られる異文化的特徴のリストを作成しており[ 7 ] [ 8 ] 、フロイトの精神分析と儀式主義の観点から英雄の物語のパターンを論じている。[ 1 ]ロバート・シーガルによれば、「ランク、キャンベル、ラグランの理論は、英雄神話の分析の典型である。」[ 4 ]

用語

キャンベルは「モノミス（monomyth）」という語をジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』（1939年）から借用した。キャンベルはジョイス作品の著名な研究者であり、 『フィネガンズ・ウェイクへの鍵』（1944年）ではジョイスの最後の小説の画期的な分析を共著した。[ 9 ] [ 10 ]キャンベルの単数形「モノミス」は、「英雄の旅」が究極の物語の原型であることを示唆しているが、 「モノミス」という用語は、神話の原型、あるいは世界中の文化に繰り返し現れる想定上の神話テーマを指す用語として、より一般的に用いられることもある。 [ 11 ] [ 12 ]オムリー・ローネンは、ヴィアチェスラフ・イワノフがディオニュソスを「キリストのアバター」（1904年）として扱ったことを「イワノフのモノミス」と呼んだ。[ 13 ]

キャンベルのモノミスに関連して使われる「英雄の旅」という表現は、2本のドキュメンタリー映画を通して初めて広く知られるようになった。1本目は1987年に公開された『英雄の旅：ジョセフ・キャンベルの世界』で、1990年には姉妹作『英雄の旅：ジョセフ・キャンベルの生涯と仕事』（フィル・カズィノー、スチュアート・ブラウン共編）が出版された。2本目は、ビル・モイヤーズによるキャンベルへの一連の重要なインタビューで、1988年にドキュメンタリー映画（および姉妹作）『神話の力』として公開された。カズィノーは『英雄の旅』改訂版の序文で、「モノミスは実質的にメタ神話であり、人類の精神史の統一性、つまり物語の背後にある物語を哲学的に解釈したものである」と述べている。[ 14 ]

まとめ

キャンベルは著書『千の顔を持つ英雄』（1949年）の中で、モノミスの17段階を説明しています。すべてのモノミスが必ずしも17段階すべてを明示的に含んでいるわけではありません。神話によっては、1つの段階のみに焦点を当てている場合もあれば、段階を多少異なる順序で扱っている場合もあります。[ 15 ]クロード・レヴィ＝ストロースの用語では、段階とは、モノミスの構造に「束ねられ」、あるいは組み立てられた個々の神話テーマを指します。 [ 16 ]

17 のステージは、 3 つの「幕」またはセクション に分割するなど、さまざまな方法で構成できます。

  1. 出発（ 別離ともいう）、
  2. 入門（A. 下降とB. 入門に細分されることもある）と
  3. 戻る。

物語の出発部分では、主人公は平凡な世界に生きており、冒険への召命を受けます。主人公はその召命に応じることを躊躇しますが、指導者のような人物に助けられます。

入門編は、主人公が未知の、あるいは「特別な世界」への境界を越えるところから始まります。そこで主人公は、単独で、あるいは助っ人の助けを借りて、課題や試練に直面します。主人公は最終的に「最奥の洞窟」、つまり冒険の中心的な危機に到達します。そこで彼は「試練」を受けなければならず、そこで主要な障害や敵を克服し、「神格化」を経験し、報酬（宝物または「エリクサー」）を得ます。

帰還の章では、英雄は報酬を持って通常の世界に戻らなければなりません。彼は特別な世界の守護者に追われるかもしれませんし、あるいは戻ることを躊躇し、外部からの介入によって救出されたり、強制的に帰還させられたりするかもしれません。英雄は再び二つの世界の境界を越え、手に入れた宝物や秘薬を持って通常の世界に戻ります。そして、それらを仲間のために使うことができます。英雄自身もこの冒険によって変化し、両方の世界を支配する知恵や霊的な力を得ます。

キャンベル（1949） クリストファー・ヴォグラー（2007）[ 17 ]
I. 出発
  1. 冒険への呼びかけ
  2. 呼び出しの拒否
  3. 超自然的な助け
  4. 最初の閾値を越える
  5. クジラの腹
  1. 普通の世界
  2. 冒険への呼びかけ
  3. 通話拒否
  4. メンターとの面談
  5. 最初の境界を越える
II. 開始
  1. 試練の道
  2. 女神との出会い
  3. 誘惑者としての女性
  4. 父との贖罪
  5. 神格化
  6. 究極の恩恵
  1. テスト、味方、そして敵
  2. 最も奥の洞窟
  3. 試練
  4. 褒美
III. 帰還
  1. 返還拒否
  2. 魔法の飛行
  3. 外部からの救出
  4. 帰還閾値の超過
  5. 二つの世界のマスター
  6. 生きる自由
  1. 帰り道
  2. 復活
  3. エリクサーを持って戻る

キャンベルの17段階

出発

冒険への呼びかけ

主人公は平凡な状況から始まり、そこから何らかの情報を得て、それが未知の世界へと旅立つきっかけとなる。キャンベルによれば、この領域は

遠い土地、森、地下や波の下や空の上の王国、秘密の島、そびえ立つ山頂、あるいは深遠な夢の世界。しかし、そこは常に奇妙に流動的で多様な存在、想像を絶する苦しみ、超人的な行為、そしてあり得ない喜びの場である。 英雄は、テセウスが父の都アテネに到着しミノタウロスの恐ろしい物語を聞いたときのように、自らの意志で冒険を成し遂げるために旅立つこともできる。あるいは、オデュッセウスが怒ったポセイドンの風に地中海を吹き飛ばされたように、善意あるいは悪意のある存在によって運ばれたり、送り出されたりすることもある。 冒険は単なる失敗から始まるかもしれない… また、ただぶらぶら歩いているときに、通り過ぎる現象が目をとめ、人がよく通る道から誘い出されることもある。世界のあらゆる場所で、例は無限に増えていくだろう。 [ 18 ]

呼び出しの拒否

多くの場合、未来の英雄は、召命を受けたとき、最初はそれに耳を傾けようとしません。これは、義務感、責任感、恐怖、不安、不十分さ、あるいはその人を現状にとどめておく様々な理由から来るのかもしれません。キャンベルはこう述べています。

召喚を拒否すれば、冒険は否定的なものに変わる。退屈、重労働、あるいは「教養」に閉じ込められた主体は、意義ある積極的行動の力を失い、救われるべき犠牲者と化す。花咲き誇る世界は乾いた石の荒れ地と化し、人生は無意味に感じられる。たとえミノス王のように、途方もない努力によって名声ある帝国を築き上げたとしても。どんな家を建てようとも、それは死の家となるだろう。巨大な壁で囲まれた迷宮は、ミノタウロスを隠蔽する。彼にできるのは、自ら新たな問題を作り出し、徐々に崩壊が近づくのを待つことだけだ。[ 19 ]

超自然的な助け

英雄が意識的であろうと無意識的であろうと、探求の旅に身を投じると、彼らの導き手であり魔法の助っ人が現れ、あるいは知られるようになる。多くの場合、この超自然的な指導者は、後に探求の助けとなる一つ以上の護符やアーティファクトを英雄に授ける。[ 20 ]キャンベルは次のように記している。

このような人物が象徴するのは、慈悲深く、運命を守る力である。この幻想は安心感を与えるものであり、母の胎内で初めて知られた楽園の平和は失われることはないという約束である。楽園は現在を支え、過去だけでなく未来にも存在する（アルファであると同時にオメガでもある）。たとえ全能性が世界の境界によって脅かされているように見えても、人はただ知り、信頼さえすれば、永遠の守護者が現れるだろう。自らの呼びかけに応え、結果が明らかになるにつれ、勇敢に従い続ける英雄は、無意識のあらゆる力が傍らにあることに気づく。母なる自然そのものが、この壮大な任務を支えている。そして、英雄の行動が、社会自体が備えているものと一致する限りにおいて、彼は歴史的過程の偉大なリズムに乗っているように見える。[ 21 ]

最初の閾値を越える

主人公が冒険の世界に足を踏み入れる瞬間です。既知の世界の限界を離れ、ルールも限界も定まっていない、未知で危険な領域へと踏み込むのです。キャンベルはこう語ります。

運命の化身に導かれ、助けられた英雄は冒険へと歩みを進め、ついには巨大な力の領域への入り口にある「境界の守護者」に辿り着く。こうした守護者たちは世界を四方八方、そして上下に囲み、英雄の現在の領域、つまり人生の地平線の限界を象徴している。その先には闇、未知、そして危険が待ち受けている。親の監視の及ばないところに幼児の危険があり、社会の保護の及ばないところに部族の成員の危険があるように。普通の人は、示された境界内に留まることに満足するだけでなく、むしろ誇りさえ抱く。そして、世間一般の信仰は、未踏の地への第一歩を踏み出すことさえ恐れるだけの理由を与えている。

…

冒険とは、いつでもどこでも、既知のベールを越えて未知の世界へ向かう通路である。境界で監視している力は危険であり、それらに対処するのは危険であるが、能力と勇気があれば、危険は消え去る。[ 22 ]

クジラの腹

クジラの腹は、主人公がこれまで知っていた世界と自己からの最終的な分離を象徴しています。この段階に入ることで、主人公は変容を受け入れる意志を示します。この段階に入った当初、主人公は小さな危険や挫折に遭遇するかもしれません。キャンベルは次のように述べています。

魔法の境界を通過することは再生の領域への移行であるという考えは、鯨の腹という世界的な子宮のイメージに象徴されています。英雄は境界の力を征服したり、和解させたりする代わりに、未知の世界へと飲み込まれ、死んだかのように見えます。

...

このよく知られたモチーフは、境界を通過することは自己消滅の一形態であるという教訓を強調しています。… 英雄は、目に見える世界の境界を越えて外側へ行く代わりに、内側に入り、再び生まれ変わります。この消失は、信者が寺院に入ることに対応しています。そこで信者は、自分が誰であり、何であるか、つまり、不滅でない限り塵と灰であることを思い出すことによって活気づけられます。寺院の内部、クジラの腹、そして世界の境界の向こう側、上、下の天国は、一体です。そのため、寺院のアプローチと入口の両側には、クジラの2列の歯に相当する巨大なガーゴイルが配置され、守られています。これらは、信者が寺院に入る瞬間に変態行為を経験するという事実を示しています。… 中に入ると、彼は時間に死に、世界の子宮、世界のへそ、地上の楽園に戻ったと言えるでしょう。 …寓話的に言えば、寺院への通路とクジラの顎を通り抜ける英雄のダイビングは同一の冒険であり、どちらも絵画言語において生命の中心となり、生命を再生する行為を象徴している。[ 23 ]

模範的なヨナ記では、ヨナという名のイスラエル人が、ニネベの滅亡を預言するという神の命令を拒否し、タルシシュへの逃亡を試みます。嵐が起こり、船員たちはくじを引き、ヨナの責任だと決めます。ヨナは嵐を静めるために自ら船外に投げ出され、「大魚」に飲み込まれて溺死から救われます。3日間かけて神の意志に従い、無事に岸に吐き出されます。その後、ヨナはニネベへ行き、住民たちに説教をします。[ 24 ]ヨナがクジラの腹の中を通ったことは、ユング派の分析では象徴的な死と再生と捉えることができます。[ 25 ]

キャンベルは『神話の力』の中で、ビル・モイヤーズがオリジナルのスター・ウォーズ映画のデス・スターのゴミ圧縮機のシーンがこの旅の段階の強力な例であると述べたことに同意している。[ 26 ]ジョージ・ルーカス自身も、スター・ウォーズは意図的に英雄の旅の原型を念頭に置いて構成されたと明言している。[ 27 ]

入会

試練の道

試練の道とは、主人公が変容を始めるために経験しなければならない一連の試練です。多くの場合、主人公はこれらの試練の1つ、あるいは複数に失敗することがあり、多くの場合3つに分かれて行われます。最終的に、主人公はこれらの試練を乗り越え、次のステップへと進みます。キャンベルは次のように説明しています。

境界を越えた英雄は、奇妙に流動的で曖昧な形態を持つ夢の世界を進み、そこで数々の試練を乗り越えなければならない。これは神話冒険譚の好まれる局面であり、奇跡的な試練と苦難を描いた世界文学を生み出してきた。英雄は、この領域に入る前に出会った超自然的な助け手の助言、お守り、そして秘密の使者によって、ひそかに助けられる。あるいは、ここで初めて、超人的な旅路において、あらゆるところに慈悲深い力が彼を支えていることに気づくのかもしれない。

…

試練の地への最初の出発は、秘儀的な征服と啓示の瞬間という、長く、実に危険な道のりの始まりに過ぎませんでした。これからは竜を倒し、驚くべき障壁を幾度となく乗り越えなければなりません。その間にも、数々の予備的な勝利、長続きしない恍惚、そして素晴らしき地の一瞬の垣間見が待ち受けています。[ 28 ]

女神との出会い

ここで主人公は将来役立つアイテムを手に入れる。キャンベルは次のように提案している。

あらゆる障壁と鬼を乗り越えた究極の冒険は、勝利を収めた英雄の魂と世界の女王女神との神秘的な結婚として一般的に表現されます。これは、最下点、最頂点、あるいは地球の最果て、宇宙の中心点、神殿の幕屋、あるいは心の奥底の闇における危機です。

…

女神（すべての女性に宿る）との出会いは、愛（慈愛：運命の愛）の恩恵を勝ち取るための英雄の才能の最終試験であり、愛とは永遠を包み込むものとして享受される人生そのものである。

そして、この文脈における冒険者が若者ではなく乙女である場合、彼女はその資質、美しさ、あるいは憧れによって、不死の王の妃となるにふさわしい者となる。すると天上の夫が彼女のもとに降り立ち、彼女が望むと望まざるとに関わらず、彼女を寝床へと導く。もし彼女が彼を避けていたなら、彼女の目から鱗が落ち、もし彼女が彼を求めていたなら、彼女の欲望は安らぎを得る。[ 29 ]

誘惑者としての女性

この段階では、英雄は誘惑に直面します。誘惑は多くの場合、肉体的または快楽的な性質のものであり、探求を放棄したり、道から逸れたりする原因となります。探求は必ずしも女性に象徴される必要はありません。女性は人生における肉体的、物質的な誘惑のメタファーです。英雄である騎士は、精神的な旅路の中でしばしば情欲に駆り立てられたからです。キャンベルは次のように説明しています。

この奇妙な難しさの核心は、私たちが意識的に抱く人生観が、人生の真の姿とほとんど一致しないという事実にあります。一般的に私たちは、自分自身や友人の中に、有機細胞の本質そのものとも言える、あの押し付けがましく、自己防衛的で、悪臭を放ち、肉食的で、好色な熱狂が満ち溢れていることを認めようとしません。むしろ、私たちは香水をつけたり、ごまかしたり、解釈を変えたりしがちです。そして同時に、油を塗ったハエやスープの中の髪の毛はすべて、誰か他の不快な誰かのせいだと想像するのです。しかし、私たちが考えたり行動したりするすべてが必然的に肉の臭いに染まっていることに突然気づいたり、気づかされたりすると、嫌悪感を覚える瞬間が訪れるのはよくあることです。人生、人生の行為、人生の器官、特に人生の偉大な象徴である女性は、純粋な、純粋な、純粋な魂にとって耐え難いものとなるのです。 …生を超えた生命を求める者は、その女性を超えて、彼女の呼びかけの誘惑を乗り越え、その先にある汚れなきエーテルへと舞い上がらなければならない。[ 30 ]

父との贖罪/深淵

この段階では、主人公は人生における究極の力を持つものと対峙し、その力によって導かれなければなりません。多くの神話や物語では、これは生死を左右する力を持つ父親、あるいは父親のような存在です。ここが旅の中心点です。これまでのすべての段階はここへと向かうものであり、これから続くすべての段階はここから出発するのです。男性的な存在との出会いがこの段階を象徴することが多いですが、必ずしも男性である必要はありません。信じられないほどの力を持つ人や物であれば良いのです。キャンベルによれば、

贖罪とは、自ら生み出した二重の怪物、すなわち神（超自我）と考えられている竜と、罪（抑圧されたエス）と考えられている竜を捨てることにほかならない。しかし、そのためには自我への執着そのものを捨て去る必要があり、これは難しい。父親は慈悲深いと信じ、その慈悲に頼らなければならない。それに加えて、信仰の中心が、悪魔を悩ませる神のきつい鱗の輪の外に移され、恐ろしい鬼は消滅する。この試練において、英雄は、父親の自我を打ち砕くイニシエーションの恐ろしい体験のすべてを通して、その魔法（花粉のお守りや仲介の力）によって守られる、親切な女性像から希望と確信を得ることができる。恐ろしい父親の顔を信頼できないのであれば、信仰の中心は他の場所（蜘蛛女、聖母）に置かれなければならないからである。そして、その支えに頼ることで、人は危機を乗り越える――そして最後には、父親と母親はお互いを反映し、本質的には同じであることに気づくのだ。[ 31 ]

キャンベルは後にこう説明する。

英雄が父に会いに行くという課題は、恐怖を超えて魂を開き、この広大で無慈悲な宇宙の吐き気を催す狂気の悲劇が、存在の荘厳さにおいていかに完全に正当化されるかを理解できるほど成熟することである。英雄は、独特の盲点を持つ人生を超越し、一瞬にしてその源泉を垣間見る。彼らは父の顔を見て理解し、そして二人は和解する。[ 32 ]

神格化

これは、より深い理解が達成される悟りの段階です。この新たな知識と認識を武器に、主人公は決意を固め、冒険のより困難な部分へと向かう準備を整えます。キャンベルは次のように説明しています。

永遠なるものが自分の中に存在することを知るだけでなく、自分自身やすべてのものが永遠なるものであることを知っている人々は、願いを叶える木の林に住み、不死の飲み物を飲み、どこにいても永遠の調和という聞こえない音楽に耳を傾けます。[ 33 ]

究極の恩恵

究極の恩恵とは、探求の目的を達成することです。英雄が旅に出たのは、まさにそれを手に入れるためでした。多くの神話において恩恵とは、不老不死の霊薬、不死をもたらす植物、聖杯といった超越的なものであるため、それ以前の段階はすべて、英雄をこの段階に向けて準備し、浄化する役割を果たします。キャンベルは次のように説明しています。

したがって、神々と女神たちは不滅の存在の妙薬の体現者であり守護者と理解されるべきであるが、彼ら自身が根本的状態における究極者ではない。したがって、英雄が彼らとの交わりを通して求めるのは、究極的には彼ら自身ではなく、彼らの恩寵、すなわち彼らを支える実体の力である。この奇跡的なエネルギー実体、そしてこれこそが不滅の存在である。あらゆる場所でそれを体現し、分配し、代表する神々の名前と姿が、現れては消える。これはゼウス、ヤハウェ、そして至高の仏陀の雷鳴の奇跡的なエネルギーであり、ヴィラコチャの雨の豊穣であり、奉献式のミサで鳴らされる鐘によって告げられる徳であり、聖人や賢者の究極の啓示の光である。その守護者たちは、正当に証明された者だけにそれをあえて解き放つ。[ 34 ]

戻る

返還拒否

英雄はあの世で至福と悟りを得た後、その恩恵を仲間に与えるためにこの世に戻りたくないと思うかもしれない。キャンベルはこう続ける。

源泉への洞察、あるいは人間や動物の擬人化による恩恵によって英雄の探求が達成された後も、冒険者は生命を変容させる戦利品を携えて帰還しなければならない。モノミスの規範である完全なラウンドは、英雄が知恵のルーン、黄金の羊毛、あるいは眠り姫を人類の王国に持ち帰るという作業を開始することを要求する。その恩恵は、共同体、国家、惑星、あるいは万世界の再生に繋がるかもしれない。しかし、この責任はしばしば拒否されてきた。ゴータマ・ブッダでさえ、勝利の後、悟りのメッセージが伝えられるかどうか疑問視し、聖者たちは至高の恍惚状態の中で亡くなったと伝えられている。不老不死の女神の祝福された島に永遠に住んだとされる英雄は実に数多く存在する。[ 35 ]

魔法の飛行

神々が嫉妬深く守ってきた恩恵を英雄が持ち去らなければならない時もある。旅から戻ることは、旅に出る時と同じくらい冒険的で危険である。キャンベルはこう主張する。

英雄が勝利を収め、女神や神の祝福を得て、社会復興のための妙薬を持って現世へ帰還するよう明確に命じられた場合、彼の冒険の最終段階は、超自然的な守護者のあらゆる力によって支えられる。一方、トロフィーが守護者の反対を押し切って獲得された場合、あるいは英雄の現世への帰還の願いが神々や悪魔に嫌われた場合、神話の最終段階は、活気に満ちた、しばしば滑稽な追跡劇となる。この逃避行は、魔法による妨害や回避といった驚異的な手段によって複雑化することもある。[ 36 ]

外部からの救出

英雄が冒険の旅に出るには案内人や助手が必要であるように、日常生活に戻るには力強い案内人や救世主が必要となる。特に、英雄が経験によって傷ついたり弱ったりした場合にはなおさらである。キャンベルは次のように説明する。

英雄は、超自然的な冒険から外部からの援助によって連れ戻される必要があるかもしれない。つまり、世界が彼を迎えに来なければならないかもしれない。なぜなら、深淵の住処の至福は、覚醒状態の[混乱]のために軽々しく放棄されるものではないからだ。…社会は、そこから遠ざかり、扉をノックする者たちを嫉妬する。英雄が…不本意であれば、邪魔者はひどいショックを受ける。しかし一方で、召喚された者が単に遅れているだけであれば、つまり完全な存在の[死のような歓喜]によって封じ込められている場合、…表面的な救済が実現し、冒険者は帰還する。[ 37 ]

帰還閾値の超過

キャンベルは『千の顔を持つ英雄』の中で、「帰還した英雄は、冒険を完遂するために、世界の影響に耐えなければならない」と述べている。[ 38 ]帰還の目的は、冒険で得た知恵を保持し、それを社会に統合することである。キャンベルは次のように書いている。

多くの失敗は、この人生を肯定する境地の難しさを物語っています。帰還した英雄にとって最初の問題は、魂を満たすような充足感を体験した後、人生の浮き沈みを現実として受け入れることです。なぜそのような世界に再び足を踏み入れるのか？なぜ超越的な至福の体験を分かち合うのか？夜には重要だった夢が、昼の光の中では単なる愚かに思えるように、詩人や預言者でさえ、他人の前では自分が愚か者を演じていることに気づくことがあります。共同体全体を悪魔に委ね、再び至福へと退くのは容易なことです。しかし、もし霊的な産科医が隠遁生活に注連縄を引いたとしたら、永遠の真理を蒸留する作業は避けられません。[ 39 ]

二つの世界のマスター

人間の英雄にとって、それは物質と精神のバランスを達成することを意味するかもしれない。その人物は内なる世界と外なる世界の両方において、心地よく、有能な人間になっている。キャンベルはそれを実証している。

世界の区分を行き来する自由、時間の幻影の視点から因果の深淵の視点へ、そしてまたその逆へと――一方の原理を他方の原理で汚染することなく、他方の原理によって精神が一方を認識することを可能にする自由――こそが、達人の才能である。ニーチェは言う。「宇宙の踊り子は、一点に重く留まるのではなく、陽気に、軽やかに、ある場所から別の場所へと回転し、跳躍する。」一度に一つの点からしか語れないことは可能だが、それは他の点の洞察を無効にするものではない。[ 40 ]

この段階について、キャンベルは、イエスの使徒たちが主の変容の時までに献身的に無私になっていたこと、そしてクリシュナが示した同様の正統性、「私の仕事をし、私を最高の目標と見なす者は…いかなる生き物に対しても憎しみを持たず、彼は私に来る」という言葉を引用している。[ 41 ]キャンベルはさらに、

個人は、長期にわたる心理的鍛錬を通して、自らの個人的な限界、特異性、希望、恐怖への執着を完全に手放し、真理の実現における再生の前提条件である自己消滅に抵抗しなくなり、こうしてついに偉大な和解へと成熟する。個人的野心が完全に消滅すると、もはや生きようと努めるのではなく、自らに起こるあらゆる出来事に喜んで身を委ねる。つまり、個人は匿名性を持つようになる。[ 41 ]

生きる自由

このステップでは、熟達は死への恐怖からの解放に繋がり、それはひいては生きる自由へと繋がります。これは、未来を期待したり過去を後悔したりすることなく、今この瞬間を生きることとも言われます。キャンベルはこう断言します。

英雄は、物事が成り立つことの擁護者であり、物事が成り立つことの擁護者ではない。なぜなら、彼は存在するからだ。「アブラハムの生まれる前から、我は在り」。彼は、時間における見かけ上の不変性を存在の永続性と誤解せず、次の瞬間（あるいは「別のもの」）が変化によって永遠を破壊することを恐れることもない。[オウィディウスの『変身物語』を引用]「何物も自らの形を保つことはない。しかし、偉大なる再生者である自然は、常に形から形を作り出す。全宇宙において、何物も滅びることはない。形を変え、再生するだけだ。」こうして、次の瞬間が訪れることが許される。[ 42 ]

モノミスの概念は、少なくとも1970年代以降、アメリカの文学研究やライティングガイドで広く用いられてきました。ハリウッドの映画プロデューサー兼ライターであるクリストファー・ヴォグラーは、キャンベルの研究に基づいて、7ページに及ぶ社内メモ『千の顔を持つ英雄への実践ガイド』 [ 43 ]を作成しました。ヴォグラーのメモは後に『作家の旅：作家のための神話構造』という書籍にまとめられました。

ジョージ・ルーカスの1977年の映画『スター・ウォーズ』は公開されてすぐにモノミスに分類された。[ 44 ] [ 45 ]キャンベルとビル・モイヤーズによる1988年の番組『神話の力』での徹底的な議論に加え、ルーカスは『アメリカン・グラフィティ』完成後に「神話の現代的利用法は実際には存在しないことに気づいた…それでおとぎ話、民間伝承、神話についてもっと熱心に研究し始め、ジョーの本を読み始めたんだ…『千の顔を持つ英雄』を読んでいるうちに、自分の『スター・ウォーズ』の最初の草稿が古典的なモチーフに従っていることに気づき始めて、とても不気味だった」と述べている徹底的なインタビューを行った。 [ 46 ]モイヤーズとルーカスは1999年のインタビューでも会い、キャンベルの作品がルーカスの映画に与えた影響についてさらに議論した。[ 47 ]さらに、スミソニアン協会の国立航空宇宙博物館は1990年代後半に「スター・ウォーズ：神話の魔法」という展示会を主催し、キャンベルの作品がスター・ウォーズの物語にどのような影響を与えたかを議論した。[ 48 ]

多数の大衆小説作品がモノミステンプレートの例として様々な著者によって特定されており、スペンサーの『妖精の女王』[ 49 ]、メルヴィルの『白鯨』 [ 50 ] 、シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』[ 51 ] 、チャールズ・ディケンズ、ウィリアム・フォークナー、サマセット・モーム、J・D・サリンジャーの作品[ 52 ] 、アーネスト・ヘミングウェイ[ 53 ] 、マーク・トウェイン[ 54 ] 、 W・B・イェイツ[ 55 ] 、C・S・ルイス[ 56 ] 、J・R・R・トールキン[ 57 ] 、シェイマス・ヒーニー[ 58 ]、スティーブン・キング[ 59 ] 、プラトンの洞窟の寓話、ホメロスの『オデュッセイア』、L・フランク・ボームの『他にも 『オズの魔法使い』、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』などがあります。

スタンリー・キューブリックは『2001年宇宙の旅』執筆中に、アーサー・C・クラークにジョセフ・キャンベルの『千の顔を持つ英雄』を紹介した。アーサー・C・クラークは日記の中で、ジョセフ・キャンベルの本を「非常に刺激的」と評している。[ 60 ]

フェミニスト文学とモノミスにおける女性ヒロイン

ジェーン・エア

シャーロット・ブロンテの登場人物ジェーン・エアは、ヒロインとその英雄の旅における位置づけを描写する上で重要な人物です。シャーロット・ブロンテは、「ヒロイン」という言葉が十分に包含できる、他に類を見ない女性キャラクターを創造しようとしました。[ 61 ]『ジェーン・エア』は、ヴィクトリア朝時代の小説によく見られる成長物語、ビルドゥングスロマン（徒弟制度小説とも呼ばれる）であり、主人公が大人へと成長するにつれて、道徳的および心理的に成長していく様子を描いています。[ 61 ]

ジェーンはヴィクトリア朝中流階級の女性であり、『大いなる遺産』のピップのような当時の男性とは全く異なる障害や葛藤に直面することになる。これは、ブロンテが当時の女性を悩ませていた根本的な葛藤（この葛藤の主な原因の一つは、女性が権力と富との関係にあり、しばしばその両方を得ることができないこと）を認識することができたため、英雄の旅の方向性を変えることになる。[ 62 ]

シャーロット・ブロンテは、ジェーンの性格をさらに一歩進め、当時の他のヴィクトリア朝女性よりも情熱的で率直な人物として描いています。幼少期にリード夫妻から受けた虐待と精神的トラウマは、ジェーンがヒロインとしての道を歩む上での二つの中心的な目標、すなわち愛し愛されたいという欲求、そして自由への欲求を育むきっかけとなりました。[ 61 ]ジェーンは、幼少期にひどい扱いを受けたリード夫人を叱責することで、精神的自由を獲得し、自由への道を歩み始めます。

小説の中で成長するにつれ、ジェーンは目標の一つを犠牲にして他の目標を諦める気にはなれなくなる。旅の「誘惑者」ロチェスターが愛人として共にいてほしいと頼んだ時、ジェーンはそれを拒否する。それは彼女が苦労して手に入れた自由を危険にさらすことになるからだ。しかし、ロチェスターの妻が亡くなった後、ジェーンは再びロチェスターの元へ戻り、彼と結婚できる自由を得て、二つの目標を達成し、英雄の旅における自身の役割を全うする。[ 61 ]

物語は結婚というお決まりの展開で幕を閉じますが、ブロンテはジェーンが幾度か成長の機会を経てロチェスターに戻る場面を描き、可能な限り対等な立場に近づけると同時に、ヒロインの旅の中で自身の成長を具体的に描き出しています。ジェーンが自らの力でロチェスターと対等な立場で結婚できたことで、彼女は文学においてもヒロインの旅においても、最も満足感と充実感に満ちたヒロインの一人となりました。

キューピッドとプシュケ

キューピッドとプシュケの物語は、アプレイウスが158年に書いた変身物語13のうちの1つで、英雄の旅を描いています。 [ 63 ]物語の中心人物はプシュケで、美しい女性であることと、それが原因で生じる葛藤のために英雄の旅に巻き込まれます。プシュケの美しさは、社会から疎外される原因となります。男性の求婚者は、彼女の神々しいほどの美しさと優しい性格に値しないと感じて、誰も結婚を申し込まないからです。プシュケが冒険に駆り立てられたのは、自分の意志に反したものでした。彼女の美しさは、男たちが女神ヴィーナスではなくプシュケを崇拝する原因となり、女神を激怒させて、プシュケは家から追放されてしまいます。[ 63 ]神託により、葬儀服を着て岩山を登るようにと指示され、プシュケは未知の世界へと足を踏み入れます。そこで彼女は、西風によって、一見神聖な場所へと運ばれていきます。ここで、神であるキューピッドがプシュケの夫となるが、彼は正体を隠している。プシュケが正体を知ろうとするとキューピッドは逃げ出し、プシュケは夫を取り戻す旅に出る。プシュケは夫を取り戻すために、ヴィーナスから4つの不可能と思える課題を与えられる。それは、種子の選別、金の雄羊の毛皮剥ぎ、死の水で満たされた水晶の壺の収集、そしてハデスから美容クリームを取り戻すことだった。[ 63 ]困難にも関わらず、プシュケはそれぞれの課題を達成し、不死の女神となってオリンポス山へ移り、夫であるキューピッドと永遠に一緒にいるという究極の目標を達成する。

自助運動とセラピー

詩人のロバート・ブライ、マイケル・J・ミード、その他神話詩的男性運動に関わった人々も、英雄の旅とモノミスの概念を個人の精神的・心理的成長のメタファーとして応用し、拡張した。[ 64 ] [ 65 ]

神話詩的男性運動の特徴は、おとぎ話を語り直し、その解釈を個人的な洞察のためのツールとして用いる傾向である。ユング派の分析心理学に由来する原型を頻繁に参照しながら、この運動は現代男性のジェンダー役割、ジェンダーアイデンティティ、そして健康といった問題に焦点を当てている。 [ 65 ]支持者たちはしばしば音楽を伴った物語の語りに携わっており、これらの行為はほぼ同時期にマイケル・ハーナーによって普及された「ニューエイジ・シャーマニズム」の一形態の現代的発展と見なされている。

その最も有名な支持者の一人は詩人のロバート・ブライで、彼の著書『鉄のジョン：人間についての本』はベストセラーとなった。これはグリム兄弟の童話『鉄のジョン』の解釈である。[ 64 ]

神話詩的な男性運動は、ブライやロバート・L・ムーアなどの作家が率いる様々なグループやワークショップを生み出した。[ 65 ]この運動からは、様々な雑誌や非営利団体の設立など、真剣な学術研究が生まれた。[ 64 ]

2023年に『パーソナリティと社会心理学ジャーナル』に掲載された研究では、英雄の旅という物語を通して人生を見つめることで、人生の意味と回復力が大幅に向上することが示されました。この効果は、様々な人口統計や研究方法において一貫して観察されました。[ 66 ]

批判

キャンベルの、民俗学の一ジャンルである神話へのアプローチは、民俗学者、つまり民俗学を専門とする学者たちから批判の対象となってきた。アメリカの民俗学者バレ・トールケンは、民俗学の複雑さを深く理解しようと時間を費やす心理学者はほとんどいないこと、そして歴史的にユングの影響を受けた心理学者や作家は、理論や提言を裏付ける物語の単一のバージョンを中心に複雑な理論を構築する傾向があったことを指摘する。トールケンは自身の論点を説明するために、クラリッサ・ピンコラ・エステスの『狼と駈ける女たち』（1992年）を引用し、その民俗学の記録の不正確な描写と、キャンベルの「モノミス（一神話）」アプローチを例に挙げている。キャンベルについて、トールケンは「キャンベルは、自身の先入観に合う物語を引用し、その型にはまらない、同等に妥当性のある物語を除外することによってのみ、英雄のモノミスを構築できた」と述べている。トールケンは、キャンベルのモノミス理論が、ロバート・ブライの『アイアン・ジョン：人間についての本』（1990年）などの当時の人気作品にも影響を与えたとしているが、この作品にも同様の資料選択バイアスがかかっているという。[ 67 ]

同様に、アメリカの民俗学者アラン・ダンデスは、キャンベルの民俗学へのアプローチを厳しく批判し、彼を「非専門家」と呼び、キャンベルの理論における情報源偏向の様々な例を挙げ、またメディアがキャンベルを大衆文化における神話の専門家として描いていることについても批判している。ダンデスは次のように書いている。「民俗学者は過去2世紀にわたり、我々の研究成果を広く世に知らしめることに一定の成功を収めてきた。その結果、他の分野の研究者は、最低限の文献を読んだだけで、自分たちが民俗学について権威ある発言をする資格があると信じるようになった。世界には自称民俗学の専門家が溢れており、キャンベルのように一般大衆（そしてキャンベルの場合は公共テレビ）からも専門家として認められている者も少数いるようだ」。ダンデスによれば、「アマチュアによって広められた思想の中で、真剣な民俗学研究に『原型』という概念ほど害を及ぼしたものはない」[ 68 ] 。

ノースアップ（2006）によれば、キャンベル以来、比較神話学の主流は「高度に一般化・普遍化」したカテゴリーから遠ざかっている。[ 69 ]この姿勢はコンセンティーノ（1998）の「地域色を失った（ジョセフ・）キャンベルの神話スープ」にならないようにするためには、類似点だけでなく相違点も強調することが重要である」という発言にも表れている。[ 70 ]同様に、エルウッド（1999）は「人々や人種といった一般的な用語で考える傾向は、神話的思考における最も深刻な欠陥であることは間違いない」と述べている。[ 71 ]

キャンベルが扱うカテゴリーはあまりにも曖昧で無意味であり、学術的な議論に必要な裏付けを欠いていると考える者もいる。クレスピ（1990）は、キャンベルのモデルを映像で紹介した記事に対し、「社会科学の観点からは満足のいくものではない。キャンベルの民族中心主義は異論を唱えるだろうし、彼の分析レベルはあまりにも抽象的で民族誌的な文脈を欠いているため、神話は『英雄』に埋め込まれているはずの意味そのものを失っている」と述べている。[ 72 ]

同様の論調で、アメリカの哲学者ジョン・シェルトン・ローレンスとアメリカの宗教学者ロバート・ジュエットは、『アメリカのモノミス』 （1977年）、『アメリカのスーパーヒーローの神話』（2002年）、『キャプテン・アメリカと悪に対する十字軍：熱狂的ナショナリズムのジレンマ』（2003年）など、多くの著書で「アメリカのモノミス」について論じている。彼らはこれを、キャンベルのモノミスに対するアメリカの反応として提示している。「アメリカのモノミス」のストーリーは、「調和のとれた楽園に住むコミュニティが悪の脅威にさらされる。通常の制度はこの脅威に対抗できない。無私無欲のスーパーヒーローが現れ、誘惑を断ち切り、救済の使命を果たす。運命に導かれ、彼の決定的な勝利によってコミュニティは楽園のような状態に戻る。そして、スーパーヒーローは忘れ去られる」というものである。[ 73 ]最近の例としては、リー・チャイルドの小説やそれを原作としたテレビシリーズに登場する「リーチャー」というキャラクターが挙げられます。どの本も、このスーパーヒーローが無名の状態から始まり、終わります。

モノミスは、男性的な旅に焦点を当てているという批判も受けてきた。モーリーン・マードックの『ヒロインの旅』（1990年）[ 74 ]とヴァレリー・エステル・フランケルの『少女から女神へ：神話と伝説を辿るヒロインの旅』（2010年）は、どちらも女性英雄の旅の段階を提示しており、これはキャンベルのモノミスとは異なる。[ 75 ]同様に、キム・ハドソンの『処女の約束』（The Virgin's Promise）は、男性英雄の旅と対比される、女性的な旅を明確に描いている。これは外的な探求ではなく、個人的な成長と「創造的、精神的、そして性的覚醒」に関わるものだ。[ 76 ]

映画監督のニコール・L・フランクリンとアーティスト兼コミックイラストレーターのアリス・メイチ・リーによる2014年のインタビューによると、英雄の旅とは「特権を持つ者の旅」であり、「主人公が男性であろうと女性であろうと、ヒロインは最初から特権を持っているわけではない」とされています。リーにとって、恵まれないということは、ヒロインが伝統的な神話のサイクルにおける英雄と同等の社会的支援を受けられない可能性があり、英雄であり指導者でもあるという探求から戻るのではなく、依然として抑圧された集団の一員である世界に戻ることを意味します。リーは付け加えます。「彼らは実際には万能薬を持ち帰っているわけではありません。彼らは不平等な賃金と不平等を抱えた家父長制社会を生き抜いているのです。最終章では、彼らは平等な立場にたどり着くかもしれません。しかし、抑圧された集団がいる場合、期待できるのは、倍の努力で半分の成果を得ることだけです。」[ 77 ]

1999年のサロンの記事で、SF作家のデイヴィッド・ブリンは、モノミスのテンプレートが「専制と暴政」を支持するものだと批判し、現代の大衆小説はより進歩的な価値観を支持するためにそこから脱却するよう努めるべきだと考えていることを示唆した。[ 78 ]

参照

その他の神話

物語論と執筆指示

ジャンル

参考文献

  1. ^ a b c Singh, Manvir (2021年7月). 「共感的プロット、その心理学的起源、そしてフィクションの進化への示唆」 . Emotion Review . 13 (3): 183– 198. doi : 10.1177/17540739211022824 . ISSN  1754-0739 . S2CID  235779612 .
  2. ^キャンベル 1949年、30ページ。
  3. ^ 「なぜ多くの映画は基本的に同じなのか？ | Psychology Today」 www.psychologytoday.com 2023年1月3日閲覧。
  4. ^ a bシーガル、ロバート、ラグラン、オットー・ランク (1990). 「序文：英雄の探求」『英雄の探求』プリンストン大学出版局. ISBN 0691020620。
  5. ^アギーレ、マヌエル（2020年10月）「『英雄伝』の物語学的研究 II. モデル」（PDF）ノーサンガー図書館プロジェクト。2025年5月4日閲覧。
  6. ^グリーン、トーマス・A. (1997). 『フォークロア：信仰、慣習、物語、音楽、芸術の百科事典』 ABC-CLIO. p. 165. ISBN 978-0-87436-986-1。
  7. ^ラグラン卿著『英雄：伝統、神話、演劇の研究』ドーバー出版、1936年
  8. ^シーガル、ロバート、ダンデス、ラグラン、ロード、ランク、オットー (1990). 『英雄を求めて』 プリンストン、ニュージャージー州: プリンストン大学出版局. ISBN 0691020620。
  9. ^キャンベル、ジョセフ、ロビンソン、ヘンリー・モートン (1944). 『フィネガンズ・ウェイクの鍵』 . 2017年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年5月16日閲覧。
  10. ^ジョセフ・キャンベル『千の顔を持つ英雄』プリンストン大学出版局、1949年、30ページ、注35。「四人の馬車が、四つんばいのプラウシュスを背負って、彼らの幸福な尻は曇っていた！そして、つまらないものも！そして彼らの野営地も！そして彼のモノミスも！ああ、もうこれ以上は言わないで！ごめんなさい！」ジェイムズ・ジョイス『フィネガンズ・ウェイク』ニューヨーク、ヴァイキング（1939年）、581ページ
  11. ^ルーハン、メイベル・ドッジ (1987) [1937]. 「序文」. 『タオス砂漠の端：現実への逃避』 . ジョン・コリアーによる序文. p.  viii .この神話は、初期のヨーロッパ探検以来、様々な形で表現され、変容してきた「楽園回復」というモノミスと明らかに関連している。
  12. ^アッシュ、スティーブン（2008年）『50の門のカバラ』p.  21。異なる文化の民間伝承において象徴的に同等である伝説の側面
  13. ^クレイトン、J・ダグラス編（1989年）『1917年以前のロシア文学の諸問題』 212頁。オムリー・ロネンが述べたように、イワノフの「モノミス」であるディオニュソスは、象徴の象徴である。あるいは、神話の神話、媒介の原理そのものを象徴するメタ神話とも言えるディオニュソスを名付けることもできるだろう。[…]
  14. ^キャンベル 2003、p. xxi.
  15. ^キャンベル 1949、38ページ。
  16. ^レヴィ＝ストロースは1960年代から「神話主題（mytheme）」という用語を広く用い、1955年には「総構成単位（gross constituent unit）」という用語を用いた（ Lévi-Strauss, Claude (1955). 「神話の構造的研究」. Journal of American Folklore . 68 (270): 428– 444. doi : 10.2307/536768 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 536768 . OCLC 1782260 . S2CID 46007391 .    「神話の構造的研究」として再録、構造人類学、1963年:206-31。「神話の真の構成単位は、孤立した関係ではなく、そのような関係の束である」（レヴィ＝ストロース 1963:211）。「神話テーマ」という用語は、レヴィ＝ストロースが1958年に出版したこの著作のフランス語版で初めて登場する。
  17. ^フォーグラー 2007 .
  18. ^キャンベル 2008、48ページ。
  19. ^キャンベル 2008、49ページ。
  20. ^キャンベル 2008、57ページ。
  21. ^キャンベル 2008、59ページ。
  22. ^キャンベル 2008、64、67-68頁。
  23. ^キャンベル 2008、74、77頁。
  24. ^ヨナ 1–3
  25. ^ベッツ、ジョン（2013年1月19日）「クジラの腹｜ユング派分析」ユング派精神分析。2019年10月25日閲覧。
  26. ^「英雄の冒険」。『神話の力』シーズン1、エピソード1、1988年。イベントは24時30分に発生。PBS。
  27. ^ビル・モイヤーズ、ジョージ・ルーカス（1999年6月18日）「ジョージ・ルーカスと語る『スター・ウォーズ』の神話」モイヤーズ2025年11月27日閲覧。
  28. ^キャンベル 2008、81、90頁。
  29. ^キャンベル 2008、91、99頁。
  30. ^キャンベル 2008、101～102ページ。
  31. ^キャンベル 2008、110ページ。
  32. ^キャンベル 2008、125ページ。
  33. ^キャンベル 2008、142ページ。
  34. ^キャンベル 2008、155ページ。
  35. ^キャンベル 2008、167ページ。
  36. ^キャンベル 2008、170ページ。
  37. ^キャンベル 2008、178～179頁。
  38. ^キャンベル 2008、194ページ。
  39. ^キャンベル 2008、189ページ。
  40. ^キャンベル 2008、196–197頁。
  41. ^ a bキャンベル 1949年、236～237頁。
  42. ^キャンベル 2008、209ページ。
  43. ^ The Writer's Journeyアーカイブ2017年6月12日、 Wayback Machine 2011年3月26日アクセス
  44. ^アンドリュー・ゴードン、「スター・ウォーズ：現代の神話」、文学／映画季刊誌6.4（1978年秋）：314-26ページ。
  45. ^マシュー・カペル、ジョン・シェルトン・ローレンス、「スター・ウォーズフランチャイズの力を見つける：ファン、商品、批評家」、ピーター・ラング（2006年）、 5ページ。
  46. ^ジョセフ・キャンベル『心の火』ラーセン＆ラーセン、2002年、541-543頁。
  47. ^ 「ジョージ・ルーカスとビル・モイヤーズによるスター・ウォーズの神話」 Films Media Group . 2020年5月24日閲覧。
  48. ^ 「Star Wars @ NASM, Unit 1, Introduction」国立航空宇宙博物館スミソニアン協会 1997年11月22日. 2013年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年8月22日閲覧。
  49. ^エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』とジョセフ・キャンベルの単神話：解釈のエッセイ、ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、2000年。
  50. ^ハリド・モハメド・アブドゥラー「イシュマエルの海の旅とメルヴィルの『白鯨』におけるモノミス元型理論」カリフォルニア州立大学ドミンゲスヒルズ校、2008年。
  51. ^ジャスティン・エドワード・エリクソン『ヒロインの旅：ジェーン・エアにおける女性的単一神話』（2012年）。
  52. ^レスリー・ロス『フィクションにおける一神話の顕現：ディケンズ、フォークナー、モーム、サリンジャー』サウスダコタ大学、1992年。
  53. ^ジョン・ジェームズ・バジャー、「ヘミングウェイの英雄とモノミス：ニック・アダムスの物語における英雄探求神話の考察」、フロリダ・アトランティック大学、2003年。
  54. ^ブライアン・クロード・マッキニー『モノミスとマーク・トウェインの小説』サンフランシスコ州立大学、1967年。
  55. ^ウィリアム・エドワード・マクミラン、「WBイェイツのクーフーリン劇サイクルにおけるモノミス」、イリノイ大学シカゴ校サークル、1979年。
  56. ^ステファニー・L・フィリップス、「 C・S・ルイスの『静かなる惑星』『ペレランドラ』『あの恐ろしい力』におけるモノミス英雄としてのランサムの旅」、ハーディン・シモンズ大学、2006年。
  57. ^ポール・マッコード、「トールキンの『指輪物語』に登場するモノミスの英雄」、1977年。
  58. ^ヘンリー・ハート『シェイマス・ヒーニー、逆行詩人』シラキュース大学出版局（1993年）、 165ページ。
  59. ^ [1] 2016 年 6 月 15 日にウェイバック マシンにアーカイブ、スティーヴン キングの「ダーク タワー」: 現代神話 Luleå tekniska Universitet/Språk och kultur の大学エッセイ 著者: Henrik Fåhraeus; [2008]。
  60. ^ライス、ジュリアン.キューブリックの物語、スピルバーグの映画. ロウマン＆リトルフィールド出版. 252ページ.
  61. ^ a b c dブルーム、ハロルド、ホビー、ブレイク (2009). 『英雄の旅路』（ブルームの文学テーマ集） . ニューヨーク：ブルームの文学批評. pp.  85– 95. ISBN 9780791098035。
  62. ^アシエンバーグ、ナディア（1994年）『普通のヒロイン：男性神話の変容』ニューヨーク：コンティニュアム、p.  26–27、ISBN 0826406521。
  63. ^ a b cスミス 1997 .
  64. ^ a b cボストン・グローブ2009年11月3日アクセス
  65. ^ a b cキャンベルのモノミス研究のブライによる使用、 2009年11月3日アクセス
  66. ^ Rogers, Benjamin A.; Chicas, Herrison; Kelly, John Michael; Kubin, Emily; Christian, Michael S.; Kachanoff, Frank J.; Berger, Jonah; Puryear, Curtis; McAdams, Dan P.; Gray, Kurt (2023). 「人生の物語を英雄の旅として捉えることで、人生の意味が増す」 . Journal of Personality and Social Psychology . 125 (4): 752– 778. doi : 10.1037/pspa0000341 . PMID 36972106 . 
  67. ^トールケン 1996、413ページ。
  68. ^ダンデス 2016、16–18、25 ページ。
  69. ^ノースアップ 2006、8ページ。
  70. ^「アフリカの口承物語の伝統」、ジョン・マイルズ・フォーリー編『口承伝統の教え方』ニューヨーク：現代言語協会、1998年、183ページ
  71. ^エルウッド、ロバート、「神話の政治学：CGユング、ミルチャ・エリアーデ、ジョセフ・キャンベルの研究」、SUNYプレス、1999年9月。参照： px
  72. ^クレスピ、ミュリエル（1990年）「映画評」アメリカン・アンソロポジスト誌92 （ 4）1104. doi：10.1525/aa.1990.92.4.02a01020。
  73. ^ロバート・ジュエットとジョン・シェルトン・ローレンス（1977年）『アメリカのモノミス』ニューヨーク：ダブルデイ。
  74. ^マードック、モーリーン（1990年6月23日）『ヒロインの旅：女性の完全性への探求』シャンバラ出版。ISBN 9780834828346。
  75. ^ヴァレリー・エステル・フランケル（2010年10月19日）『少女から女神へ：神話と伝説を巡るヒロインの旅』マクファーランド社、5ページ、ISBN 978-0-7864-5789-2。
  76. ^ハドソン、キム (2010). 『処女の約束：女性の創造性、精神性、そして性的覚醒の物語を書く』マイケル・ウィーズ・プロダクションズ. 2010年. ISBN 978-1-932907-72-8。
  77. ^ 「ニコール・フランクリン、ザ・グッドメン・プロジェクトの著者」ザ・グッドメン・プロジェクト。2019年9月18日閲覧。
  78. ^ブリン、デイビッド（1999年6月16日）。「『スター・ウォーズ』の独裁者 vs. 『スタートレック』のポピュリスト」。Salon 。この尊敬される物語の伝統への貴重な洞察を提供することで、ジョセフ・キャンベルは確かにすべての人間に共通すると思われる精神的特性に光を当てました。そして、私は真っ先に、それが素晴らしい公式であることを認めます。私自身も自分の物語や小説で時々使用してきました。[…] 正反対の文学的伝統から生まれた本物のSFがとった根本的な方向転換を理解することが不可欠です。それは、キャンベルが崇拝したまさにその典型にしばしば反抗する新しい種類の物語です。進歩、平等主義、プラスサムゲームへの新興の信念、そしてまともな人間制度のわずかだが現実的な可能性。

出典

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、モノミスに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hero%27s_journey&oldid=1328862520」より取得